Некоторые источники истории о Матсье

История Матсья-аватары и Вайвасваты Ману подробно описана в Пуранах (прежде всего в «Матсья Пуране»), в «Махабхарате» («Вана-парва»), а также в такой шрути, как «Шатапатха-брахмана» (Первая канда, восьмая адхьяя, первая брахмана). Также Господу Матсье посвящена целая глава (24) в Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам».

Матсья-аватара описана в перечислении воплощений Господа, которое делает Господь Брахма во Второй Песни (2.7.12):

матсйо йуганта-самайе манунопалабдхах
кшонимайо никхила-джива-никайа-кетах
висрамситан уру-бхайе салиле мукхан ме
адайа татра виджахара ха веда-марган

«В конце этого цикла творения будущий Ваивасвата Ману по имени Сатйаврата увидит, как, приняв образ рыбы, Господь даст прибежище всем живым существам, обитающим на низших планетах и планетах типа Земли. Когда эпоха подходит к концу, меня охватывает страх перед бескрайними водами потопа, и Веды выпадают у меня изо рта. Тогда Господь, наслаждающийся этими бескрайними водами, спасает их».

А также в «Падма Пуране» (Уттара, 229.16):

евам укто хришикешо брахмана парамешварах
матсйа-рупам самастхайа правивеша маходадхим

«После того, как Господь Брахма сказал Ему эти слова, Верховный Господь Хришикеша принял облик рыбы и вошел в великий океан».

Как часто приходит Матсьядева?

Шрила Рупа Госвами говорит, что Господь Матсья, как и Господь Вараха, явился дважды в первый день Господа Брахмы:

матсйо ’пи прадурабхавад двих калпе ’смин варахават
адау свайамбхувийасйа даитйам гхнанн ахарач чхрутих
анте ту чакшушийасйа крипам сатйаврате ’карот

«Также как и Вараха, Господь Матсья явился дважды в этот день Господа Брахмы. Вначале он появился в Свайамбхува-манвантару, когда убил демона и спас Веды. Его второе явление состоялось в конце правления Чакшуша Ману, когда он оказал милость Сатьяврате» («Лагху-Бхагаватамрита», 1.3.34)

Варахадева и Матсьядева похожи тем, что пришли в одни и те же манвантары (Сваямбхува и Чакшуша), а также и тем, что описания этих приходов «Шримад-Бхагаватам» соединены вместе:

антйена сардха-падйена проктам адйасйа чештитам
пурва-сардхена чантйасйа матсйо джнейо варахават

«Также как описания двух разных явлений Господа Варахи были соединены вместе [в 3-й Песни], так и явления Господа Матсьи также соединены в процитированных выше стихах из «Шримад-Бхагаватам». Первые полтора стиха [то есть ШБ1.3.15 и первая половина ШБ 2.7.12] описывают второе явление Матсьи [в эпоху правления предыдущего Ману, Чакшуша]. Тогда как вторые полтора стиха [вторая половина ШБ 2.7.12 и стих из «Падма Пураны»] — первое явление («Лагху-Бхагаватамрита», 1.3.35).

В своем комментарии к процитированному выше стиху ШБ 2.7.12 Шрила Прабхупада пишет:

«За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману, и, когда истекает срок правления каждого Ману, все планеты вплоть до планет типа Земли погружаются в бескрайние воды потопа, которые приводят в ужас даже Брахму. В начале своего правления будущий Ваивасвата Ману станет свидетелем такого потопа. При этом произойдет также много других событий, в частности, будет убит знаменитый Шанкхасура. Данное предсказание основано на опыте Брахмаджи, который знал, что при виде наводящего ужас потопа Веды выпадут из его рта, и Господь, приняв образ рыбы, спасет не только всех живых существ (полубогов, животных, людей и великих мудрецов), но и Веды».

Из этого описания можно себе представить, что даже Господь Брахма регулярно испытывает ужас, четырнадцать раз за день наблюдая всемирный потоп. Из-за этого ужаса у него иногда даже Веды выпадают изо рта. Так что даже у Господа Брахмы в этом мире есть причины для беспокойств.

Что касается демона Шанкхасуры, то его упоминает в своем комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами. При этом говорит, что имя этого демона не упомянуто в самом стихе, потому что его история и так широко известна.

«Лагху-Бхагаватамрита» (1.3.36) подводит итог:

упалакшанам еваитат анйа-манвантарасйа ча
вишну-дхармоттарадж джнейах прадурбхаваш чатурдаша

«Эти стихи только частично указывают на явления Господа Матсьи, которые также происходят и в другие манвантары. Из «Вишну-дхармоттара Пураны» мы узнаем, что Он приходит четырнадцать раз [в день Брахмы. То есть в каждую манвантару]».

Господь и форма рыбы

Обыкновенному человеку может показаться весьма странным, что Господь принимает облик рыбы, который считается низменным и презренным. Ради таких людей Махарадж Парикшит и спросил у Шукадевы Госвами именно об этом:

йад-артхам ададхад рупам матсйам лока-джугупситам
тамах-пракрити-дурмаршам карма-граста ивешварах

етан но бхагаван сарвам йатхавад вактум архаси
уттамашлока-чаритам сарва-лока-сукхавахам

«Зачем Верховный Господь, словно обычное живое существо, которое принимает тот или иной облик, подчиняясь закону кармы, явил Себя в столь низменном облике — облике рыбы? Жизнь в теле рыбы, несомненно, достойна презрения и полна жестоких страданий. О мой господин, в чем смысл этого воплощения? Пожалуйста, объясни нам это, ибо слушать рассказы об играх Господа полезно для всех». («Шримад-Бхагаватам», 8.24.2-3).

В этой связи уместо упомянуть, что «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.119) описывает Матсья-аватару как божество бибхатса-расы, расы отвращения:

капило мадхавопендрау нрисимхо нанда-нанданах
балах курмас татха калки рагхаво бхаргавах кирих
мина итй ешу катхитах крамад двадаша деватах

«Двенадцать божеств являются повелителями двенадцати рас: Капила (шанта), Мадхава (дасья), Упендра (сакхья), Нрисимха (ватсалья), Кришна (мадхурья), Баларама (хасья), Курма (адбхута), Калки (вирья), Рама (каруна), Парашурама (раудра), Вараха (бхайанака) и Матсья (бибхатса)».

В комментарии к этому стиху Шрила Джива Госвами пишет: «Вместо Матсьи (Мины) также можно читать «Будда», потому что его деяния не вызывают восхищения, а у Матсьи тело исполнено вечности, знания и блаженства».

Отвечая на этот вопрос Парикшита, Шрила Шукадева сказал:

го-випра-сура-садхунамчхандасам апи чешварах
ракшам иччхамс танур дхатте дхармасйартхасйа чаива хи

«О царь, чтобы защитить коров, брахманов, полубогов, преданных, ведические писания, устои религии, а также принципы достижения цели жизни, Верховная Личность Бога воплощается в разных обликах».

уччавачешу бхутешу чаран вайур ивешварах
ноччавачатвам бхаджате ниргунатвад дхийо гунаих

«Подобно ветру, проносящемуся через разные виды атмосферы, Верховный Господь, хотя и принимает облик то человека, то животного, всегда остается вне влияния гун материальной природы и потому не зависит от принятой Им формы, высшей или низшей» («Шримад-Бхагаватам», 8.24.5-6).

Поэтому, хотя Господь Вишну и принял облик рыбы, но он не стал рыбой. Чтобы подчеркнуть это, Парикшит Махарадж еще до ответа Шукадевы Госвами использует слова майа-матсйа-вид̣амбанам — «кажущийся облик рыбы, который сбивает с толку».

Также примечательно, что фактически с молитвы Господу Матсье начинается «Шри Гита-Говинда» Джаядевы Госвами (если не считать четырех вступительных стихов). В своем комментарии к «Гита-Говинде» Шрила Прабодхананда Сарасвати намекает на связь между паракия-расой, которая в материальном мире считается отвратительной, и формой рыбы, которая также в материальном мире считается отвратительной. Так же как Господь в форме рыбы не является рыбой, а сохраняет Свою духовную всепривлекающую природу исполненную вечности, знания и блаженства, так и внебрачные отношения Радха-Кришны не являются отвратительными мирскими отношениями любовников, но представляют собой высочайший вид отношений, в которые вступает Шри Кришна, Верховная Личность Бога, источник и повелитель всех живых существ, обладающий качествами и могуществом всех аватар, и Его вечные энергии, дарующие Ему наслаждение.

Вот эта молитва Джаядевы Госвами:

пралайа-пайодхи-джале дхритаван аси ведам
вихита-вахитра-чаритрам акхедам
кешава дхрита-мина-шарира
джайа джагадиша харе

«Ты с легкостью защищаешь Веды в водах всемирного потопа, действуя как лодка. О Кешава, воплотившийся в форме рыбы! Слава Тебе, о Господь Хари, устраняющий страдания, о повелитель вселенной!»

Шрила Прабодхананда Сарасвати объясняет, что слово акхедам, «без усталости или страданий», означает, что из-за любви к Своим преданным Господь не считался с трудностями (ато бхактанурагенаганита-кхедатвад акхедам итй уктам).