Основные тенденции и направления современной философии

Источник: Н.А. Соколова, А.С. Сафонова, А.А. Пылькин. История философии. Учебное пособие. СПб: Полите-пресс, 2019

Современная философская мысль продолжает осмыслять основные положения неклассической философии: критикует представления о разумности как главном человеческом качестве, идею о тождестве бытия и мышления, логоцентризм западной философской традиции. На смену поискам истины как абсолютного, всеохватывающего, непротиворечивого знания приходит стремление к получению лишь полезного знания, дающего определенный результат, помогающего усовершенствовать жизнь человека и общества. На смену уверенности в закономерном развитии всего существующего приходят представления о господстве процесса становления, лишенного чёткой последовательности, закономерности.

Важнейшим предметом познания оказывается человек, – но не «как таковой», а «этот, конкретный» индивид, имеющий уникальную судьбу, собственные переживания, накладывающие свой отпечаток на формирование данной личности. Он оказывается интересен не как субъект познания, но, прежде всего, как существо деятельное, осуществляющее себя самого в свободном полагании моральных ценностей. Причем разумное начало в нем оказывается не ведущим, а ведомым, подвластным либо бессознательным порывам, либо диктату господствующих в обществе представлений о должном.

Переосмыслению подвергаются философские методы – от господства объяснения, обобщения, систематизации приходят к главенству понимания, симпатического проникновения в суть, анализа особенных, индивидуальных черт и мотивов. Размышления о природе все чаще уступают место размышлениям о культуре как среде обитания человека. Одним из центральных методов философии становится герменевтический метод.

Герменевтика

Герменевтика – философская наука, исследующая проблемы понимания, (от греч. hermeneuein – толковать, интерпретировать; Гермес – посланник Зевса, который должен был разъяснять людям смысл его требований). Она зародилась в эпоху раннего Средневековья и была призвана истолковывать библейские тексты, помогать постигать смысл божественного Слова. Позже, в эпоху Нового времени, герменевтические методы начинают применяться не только в рамках теологии, но и в филологии, истории, юриспруденции (соответственно, интерпретации подвергаются литературные произведения, исторические события и тексты, юридические законы и их применение в отдельном конкретном случае).

Философская герменевтика обязана своим возникновением немецкому теологу Фридриху Шлейермахеру (1768-1834). Он впервые начал рассматривать ее в качестве универсального метода постижения уникальных культурно-исторических целостностей.

Шлейермахер выделял два вида понимания – основанное на мышлении (понимание текста) и основанное на «вчувствовании», интуитивном проникновении в суть (интерпретация сознательной и бессознательной сторон творчества автора). Цель герменевтики, по мысли Шлейермахера, – понять автора и его произведение лучше, чем он сам. Для этого интерпретатор должен мысленно перенестись и осознать все особенности исторической ситуации, создавшей условия для возникновения интерпретируемого текста, а также перипетии личной судьбы автора, наложившие отпечаток на его творение. Шлейермахер первым ставит проблему «герменевтического круга», суть которой заключается в следующем: чтобы осознать произведение как целое, мы должны начать с рассмотрения его отдельных частей; но понять части мы сможем, лишь исходя из целого. Налицо противоречие. Шлейермахер предполагает, что вначале мы исходим из некоторой гипотезы относительно смысла текста, или из «предварительного понимания», а по мере продвижения нашего знакомства с произведением мы корректируем первую гипотезу и подходим все ближе к изначальному смыслу, заложенному в тексте. Тем не менее, окончательное постижение смысла возможно только благодаря удаче интерпретатора – внезапному озарению, позволяющему исследователю как бы вжиться в автора, повторить в обратном порядке осуществленную им творческую деятельность и полностью вникнуть в суть рассматриваемого текста.

Мысли Шлейермахера продолжил развивать Вильгельм Дильтей (1833-1911). С его именем связана традиция разделения всех наук на два больших класса – наук о природе и наук о духе. Предметом познания первых является внешняя реальность, общие законы природы; данные науки исследуют закономерные, стабильные, неизменные причинно-следственные связи – законы природы. Предмет познания вторых – индивидуальные, единичные, неповторимые события и их взаимосвязи, значимые для истории. Методы этих наук принципиально отличаются друг от друга: в рамках наук о природе познание осуществляется благодаря «номотетическим» методам (обобщение, наблюдение, объяснение), в рамках наук о духе – с помощью «идеографических» методов (описание, анализ, симпатическое проникновение в суть, понимание). При этом общей основой наук о природе и наук о духе выступает теория ценностей: ученый-естествоиспытатель познает не «все подряд» в природе, а наиболее общие ее законы, чтобы знать, чему необходимо подчиняться и как приспосабливаться; в рамках наук о духе интерпретируются уникальные исторические события с целью определения сферы должного, подлинного.

В ХХ в. развитие герменевтики связано с именами Эдмунда Гуссерля, Густава Шпета, Мартина Хайдеггера и Ганса Георга Гадамера. В их трудах происходит синтез герменевтики и феноменологии. Сутью понимания оказывается постижение смысла. Герменевтика занимается анализом возможностей понимания, феноменология – анализом смысла и способов его образования. Главным объектом понимания является текст (в широком смысле слова), в качестве которого может выступать любая знаковая информационная система. Язык и стиль мышления анализируются в качестве предпосылок понимания.

Психоанализ

Родоначальником данного направления является австриец Зигмунд Фрейд (1856-1939). Единственным философом, которого признавал Фрейд, был Артур Шопенгауэр (1788-1860), согласно которому в основе всего существующего лежит бессознательное начало (ненасытная воля к жизни). Наличие сознания отличает человека от всех живых существ, но это не может быть предметом нашей гордости, так как сознание представляет собой лишь «поверхность человеческого духа», оно подобно зеркальной поверхности озера, лишь до тех пор адекватно отражающего окружающее, пока озеро не взволнуется. Наши чувства, переживания, желания играют определяющую роль в жизни.

По Фрейду, от рождения всякому человеку присуще стремление к удовольствию. Но, по мере взросления все люди наталкиваются на те или иные препятствия, не дающие им осуществить желаемое. В итоге человек начинает жить в соответствии с более адекватным действительности «принципом реальности», гласящим, что, коль скоро мы не может удовлетворить все свои желания, мы должны хотя бы постараться избежать страданий. Защитные механизмы, которыми пользуется человек в течение своей жизни, могут быть как плодотворными, так и губительными. Стремясь освободиться от страданий, вызванных природой, он может попытаться полностью разрушить ее или, наоборот, изучить с помощью науки и обуздать с помощью техники. Освобождаясь от страданий, связанных с воздействием со стороны общества, человек может либо сделаться отшельником, либо бунтарём, или наоборот, начать изучать общество, попытаться подстроиться под его требования, соблюдать принятые в нем законы.

В основе человеческой психики, по Фрейду, лежат следующие элементы.

Бессознательное (Id, «Оно») – самый древний слой, оказывающий наиболее сильное влияние на цели, мотивы, поступки человека. Содержанием бессознательного являются вытесненные воспоминания, некий травматический опыт, полученный человеком, прежде всего, в раннем детстве. Вытесненным он оказывается вследствие страха, испытанного ребёнком, и непонимания истинных причин и сути произошедшего. В более позднем возрасте вытеснению подвергаются также мысли, чувства, побуждения, не одобренные совестью.

Следующий пласт психики – предсознательное. В нем содержаться представления, воспоминания, не актуальные для человека в данный момент. Это содержание можно без особого труда сделать осознанным.

Сознание (Ego, «Я») – самый тонкий слой человеческой психики, отвечающий за разграничение воображаемого и реального. По Фрейду, человек глубоко ошибается, полагая, будто он сознательно управляет своим поведением, достигает разумно поставленных целей. Сознание в лучшем случае одобряет, оправдывает цели человека. Но делает это только благодаря своей слабости, полной зависимости от бессознательного, которому подчинено человеческое поведение.

Сверхсознание (Super-ego, «Сверх-Я») – это самый поздний по времени формирования элемент психики, присущий только человеку и выполняющий функции совести. Развитие Super-ego – причина все большего несчастья человека и в то же время – причина прогресса человеческой культуры: человечество становится все более могущественным, но все более несчастным. Содержание сверхсознания большей частью не осознаваемо и представляет собой совокупность норм, предписаний общего порядка. Именно эта всеобщность противоречит индивидуальным возможностям и потребностям, а принудительный характер их исполнения приводит к острым внутренним конфликтам, находящим разрешение в неврозе или в творчестве (если человеку удается перенаправить взрывоопасную энергию).

Последователи З. Фрейда (К.Г. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни, А. Адлер и др.) несколько видоизменяют теорию психоанализа. В рамках неофрейдизма осуществляется переход к преимущественному анализу межличностных отношений, а человек осознается как существо, прежде всего, не биологическое, а социальное.

Экзистенциализм

Первая четверть ХХ в. отмечена кризисом понятия человека и его оснований. Осмысление и преодоление данного кризиса «европейского самосознания» происходит на путях поиска такого человеческого измерения, которое могло бы быть тематизировано как самодовлеющее, т.е. не выводимое из какой-либо подлежащей или превосходящей сущности («жизни», «воли» или соответственно Бога, Абсолютного Духа и пр.). Ключевой фигурой такого поворота всей философской проблематики (часто обозначаемого как антропологический поворот) является немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976).

В своём фундаментальном произведении «Бытие и время» (1927) Хайдеггер ставит проблему человеческого бытия как, во-первых, протекающего в мире и, во-вторых, предназначенного к смерти, и выделяет универсальные структуры человеческого бытия в мире –экзистенциалы:

1. экзистенциал заброшенности в мир, смысл которого в том, что мир в целом всегда существует до нас, и когда человек осознаёт себя, он всегда обнаруживает себя в уже сложившемся без его участия мире, поэтому его место в нём случайно, у человеческого существа нет выбора;

2. экзистенциал заботы: мир дан человеку во взаимодействии с различными сущими этого мира, отношение человека к любому из сущих в мире (к вещи, другому человеку, животным и т.д.) определяется через модус заботы, озабоченности;

3. экзистенциал речи связан с тем, что человек живет в обществе, которое понимается Хайдеггером как безликая однородная масса, некое неопределенное «люди» (das Man), которые нечто говорят; и если человек не выделяет себя из этой массы, являясь частью «люди», он предаётся толкам, любопытству, двусмысленности – неподлинным, повседневным, модусам бытования языка, которые позволяют ему не думать о смерти;

4. экзистенциал страха, смысл которого в том, что факт чужой смерти или угроза жизни заставляет человека испытать страх за собственную жизнь, страх смерти. Экзистенциал смерти противоречит повседневному бытию и выхватывает человека из порядка озабоченности. Именно в таком непреложном знании о собственной конечности человек обретает свое подлинное существование, другими словами, он принимает волевое, осознанное решение быть-к-смерти, направлять себя к смерти. Это знание есть основополагающий экзистенциал тоски/ужаса. Вместе с тем, бытие-к-смерти не исключает человека из сферы заботы:, по сути только оно и дает впервые озаботиться миром с подлинной ответственностью.

Хайдеггер определяет три фундаментальных параметра человеческого существования: заброшенность, смертность, одиночество. В так размеченном мыслительном поле разворачивается проект атеистического экзистенциализма, основным представителем которого является французский мыслитель Жан-Поль Сартр, центральная работа которого «Бытие и ничто» (написанная в период фашистской оккупации), определила интеллектуальный климат Европы в первое послевоенное двадцатилетие.