Законоучители Гилель и Шаммай

В конце правления Ирода самым знаменитым среди иудеев стал Гилель, великий иудейский законоучитель фарисейского толка, вокруг имени которого сложилось множество легенд. Традиция утверждает даже, что он жил, подобно пророку Моисею, 120 лет, но вероятнее всего годы его жизни — 75-70 гг. до н. э. — 5-10 гг. н. э. Семья Гилеля проживала в Месопотамии (еврейское назва­ние — Вавилония) и вела свое происхождение, согласно семейно­му преданию, по женской линии от царя Давида. Отказавшись от помощи богатого брата, Гилель отправился изучать Священное Писание в Иерусалим, где зарабатывал на пропитание и плату за учебу, работая простым дровосеком. Его любознательность не име­ла границ, возможно, он познакомился и с эллинской философи­ей. Затем Гилель вернулся на родину, но вскоре окончательно пе­реселился в Иерусалим. Возможно, это произошло благодаря по­литике царя Ирода, стремившегося сломить власть саддукейской аристократии. Для достижения этой цели царь помимо прямых репрессий привлекал из Вавилонии новых авторитетных законо­учителей. Вскоре Гилель стал наси (главой) Синедриона и настоль­ко авторитетным духовным вождем народа, что в течение более четырехсот лет этот пост занимали его потомки.

Благодаря его мягкости, кротости и безграничному человеко­любию в народной памяти Гилель остался запечатлен как почти легендарный святой. Гилель обладал исключительным искусст­вом говорить с каждым на его языке, считаясь с особенностями и несовершенством каждого человека. Именно Гилелю, согласно традиции, принадлежат слова, произнесенные в ответ на просьбу язычника рассказать, в чем состоит сущность иудаизма, пока он (вопрошающий) стоит на одной ноге: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь... Все остальное есть толкование» (трактат Шабат, 31А). Сохранилось много изречений Гилеля, характери­зующих его мировоззрение, в котором сочетались глубокая вер­ность заповедям Священного Писания с широтой взгляда на окру­жающий постоянно меняющийся мир. Гилель призывал к скром­ности: «Не верь в себя по день смерти; не осуждай ближнего, пока сам не был в его положении» (Пирке Авот 2:6). Но вместе с тем он поучал не отстраняться от общества и говорил: «Где нет людей, старайся быть человеком» (Там же. 2:5). Большую значимость приобрело у верующих его изречение: «Если я не сам за себя, то кто же за меня? Если же я только за себя, то что я такое? Если не теперь, то когда же?» (Там же. 1:14). Гилель призывал постоянно учиться, утверждая: «Будь учеником Аарона — люби мир, стремись к согласию, люби людей и приближай их к Священному Писа­нию» (Там же. 1:13). Успешно решал Гилель и многие граждан­ские вопросы своего времени.

В своей кроткой мудрости Гилель противостоял другому вели­кому законоучителю — Шаммаю. Шаммай был сторонником пре­жде всего строгого и неукоснительного соблюдения всех тонко­стей Закона. Возобладал однако подход Гилеля, и в последующем должность председателя Синедриона занимали исключительно его потомки.

После смерти Ирода в 4 г. до н. э. Иудея сперва была разделена между тремя его сыновьями, а в 6 г. н. э. снова включена в состав Римской империи. Страной как римской провинцией снова стали управлять прокураторы. Синедриону были оставлены религиоз­ные и судебные функции, однако смертные приговоры должны были утверждать римские прокураторы. Среди членов Синедрио­на стали преобладать саддукеи, занимавшие всегда проримскую позицию. Как правило, это были выходцы из представителей ари­стократических слоев населения, надеявшихся с помощью рим­ских властей сохранить свое привилегированное положение.

Мессианские движения

Ликвидация еврейской государственности, усилившийся произ­вол и мздоимство римских наместников, резкое обнищание основ­ной массы населения, разоряемого и местной элитой, и высоки­ми налогами в пользу Рима, способствовали усилению мессиан­ских настроений, существовавших на Ближнем Востоке еще с VI в. до н. э., что отражено в книгах Танаха. Было широко распро­странено мнение, что народные бедствия означают лишь родовые муки прихода избавителя Помазанника Божьего Мессии (по-гречески — Христа) из дома Давидова, который восстановит Изра­иль во всем его величии.

Среди приверженцев этой идеи большое распространение по­лучила апокалиптическая литература (от греч. апокалипсис — от­кровение). В произведениях этого направления огромное внима­ние уделялось вопросам эсхатологии (от греч. эсхатос — конец). Апокалиптические идеи восходят к Книгам пророков, прежде всего Книгам Исайи, Иеремии, Иезекииля, Аггея, Захарии и др. Особое значение приобрела Книга Даниила, которая у иудеев от­носится к Писаниям. Там прямо говорится, что на смену прежним мировым царствам придет Царство Божие. Впервые там утвер­ждается идея воскрешения мертвых после прихода Царства Бо- жия: «И многие из спящих во прахе земли пробудятся: одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).

Все произведения подобной литературы носят теоцентриче- ский характер, причем утверждается, что для возвещения прихо­да Мессии Господь пошлет Великого Пророка. Его иногда отожде­ствляли с Илией, иногда с Иеремией или даже с Моисеем. Авто­ры этих творений, в частности Книги Юбилеев и IV Книги Эзры, пытались даже определить время прихода Мессии. Особенно яр­ко грядущий конец времен и приход Мессии описаны в пропове­дях сторонников ессеев, что отражено в произведениях Кумран- ской общины и близких к ним движений. К проповедникам таких идей принадлежал и Иоанн, известный в новозаветной литерату­ре как Иоанн Креститель. Второе имя было дано ему в связи с тем, что, согласно древнему иудейскому обычаю, символом ри­туального очищения («крещение» в русском переводе) у привер­женцев Иоанна было омовение в проточной воде — водах Иорда­на. Иоанн проповедовал в Иудейской пустыне, затем за обвине­ние правителя области Галилеи, сына Ирода Великого — Ирода Антипы, в безнравственности был заключен в тюрьму и казнен.

Возникновение христианства

Иоанн был провозвестником движения, признававшего Мессией (Христом) крещенного им в водах Иордана уроженца Галилеи сына плотника из Назарета Иисуса (латинизированная форма ев­рейского имени Иошуа). Иисус проповедовал кроме Галилеи в Иудее и в Иерусалиме. Несмотря на то что сам Иисус провоз­глашал: «царствие Мое не от мира сего», римские власти, а также их приспешники саддукеи заподозрили его в призыве к мятежу против римской власти. Иисус был арестован, предан суду проку­ратора Понтия Пилата и осужден в 33 г. н. э. на позорную казнь через распятие на кресте как бунтовщик, претендующий на то, что он «Царь Иудейский». Дело в том, что тогда время от времени в Иудее появлялись проповедники, провозглашавшие себя Мес­сиями, посланными Богом для восстановления Царства Божия и освобождения страны от власти нечестивого языческого римско­го императора.

Однако его последователи считали, что Иисус воскрес после смерти из мертвых, и верили, что он возвестил миру Новый Завет между Богом и людьми, хотя надо сказать, что подобные пред­ставления встречаются и в кумранской ессейской литературе. Книги, описывающие жизнь и поучения самого Иисуса, а также его последователей — апостолов, собраны в особом сборнике, на­зываемом в христианской традиции Новым Заветом и по сущест­ву являющемся последним памятником иудейско-эллинистиче­ской литературы.

Приверженцы учения Иисуса первых веков н. э. были иудеох- ристианами, которые полагали себя правоверными иудеями, со­блюдавшими все заповеди религии Моисея. Строго говоря, к ним можно отнести и самого Иисуса, провозглашавшего: «Не думай­те, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить я пришел, но исполнить» (Матф. 5:17) и «Я послан только к погиб­шим овцам дома Израилева» (Матф. 15:24). Однако Иисус обра­щался также и к неиудеям.

По мере распространения нового учения среди нееврейского населения возникла проблема выполнения неофитами Законов Моисея. В посланиях апостола Павла (Савл, евр. Шауль), уро­женца Тавра в Киликии, иудея по рождению и римского гражда­нина, уже отрицается обязательность выполнения законов Торы сначала для прозелитов из язычников, а затем и для всех христи­ан. Иудеохристиане не согласились с этим, опираясь, в частности, на авторитет апостола Иакова, «брата Господня», ставшего главой Иерусалимской церкви. Поэтому на апостольском соборе (прим. 51 г. н. э.) было принято компромиссное решение о необязатель­ности соблюдения Законов Моисея для прозелитов из язычни­ков. Судя по тексту Откровения Иоанна Богослова (Апокалипси­су), составленному в I в. н. э. и отражающему идеологию иудео- христиан, в ряде христианских общин многих крупных городов Малой Азии преобладали иудеохристиане. В частности, Иоанн с гневом говорит о «тех, которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское» (Откр. 2:9), и назы­вает христиан сынами Израилевыми (Откр. 2:14). В столице им­перии Риме также первоначально христианская проповедь нахо­дила отклик прежде всего у членов иудейской общины. Однако по мере распространения христианства среди язычников центром иудеохристианства остается Палестина и особенно Иерусалим.

После казни в 62 г. вышеупомянутого Иакова, «брата Господ­ня», большинство иерусалимских иудеохристиан переселились в Заиорданье. Наиболее радикальными приверженцами прежнего культа среди иудеохристиан были эбиониты (от евр. эвионим — бедные, нищие), строго соблюдавшие все требования законов иу­даизма (обрезания, пищевых ограничений, соблюдения субботы). Они полагали Иисуса пророком и верили в его мессианство, но отрицали его божественную природу, а апостола Павла объяв­ляли лжепророком. Из новозаветных книг они признавали только Евангелие от Матфея, сохранились также отрывки из апокрифи­ческого Евангелия от евреев. Стремление соблюдать коммуни­стические принципы общинного общежития сближает эбионитов с ессеями. Менее ригористическая секта иудеохристиан, «назареи», полагала возможным разрешить неофитам из язычников соблю­дать только определенные этические нормы. Для эбионитов и на- зареев характерна проповедь аскетизма, в частности отказ от мяс­ной пищи. Однако все направления иудеохристиан не поддержи­вали идеи непорочного зачатия от «святого духа», поскольку в арамейском и еврейском языках дух (руах) женского рода. Влия­ние иудеохристиан в Палестине сохранялось достаточно долго, по сообщению историка церкви Евсевия Кесарийского, вплоть до восстания иудеев против римлян под руководством Бар-Кох- бы (132-135 гг. н. э.) все 15 сменявших друг друга иерусалимских епископов «были исконными евреями и Христово учение приня­ли искренне... Вся церковь у них состояла из уверовавших евреев, начиная с апостолов».

В иудейской среде отношение к иудеохристианам было раз­ным, первоначально среди апостолов Иисуса был даже зелот (во­инствующий борец за свободу Иудеи) Симон. Сторонники рим­лян саддукеи осудили на смерть Иакова, брата Иисуса, а фарисеи «не нашли ничего худого» в самом апостоле Павле (Деян. 23:9). Полный разрыв иудеев с иудеохристианами произошел уже в на­чале II в. В последующие десятилетия, постепенно распростра­няясь среди неевреев, учение Христа вышло за рамки иудаизма и стало мировой религией — христианством, сохранив в качестве Священного Писания еврейский Танах. Христианство можно счи­тать крайним проявлением вселенского начала в иудаизме.