Христос осудил иудейскую прозелитическую миссию

Иудаизм диаспоры, как мы уже убедились, стал миссионерской религией. Усилия «облегчить освобождение народов из плена языческих представлений» был поразительно успешным (Jeremias 1967:15-16). Тем не менее Иисус осуждает эти усилия: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:15). Осуждение Христом лжемиссии должно рассматриваться в контексте отрицания лжерелигии фарисеев. Христос осуждает не обращение язычников, а нравственное разложение фарисеев! Фарисейская религия дала почву для миссии, «которая была настолько извращенной, что обращенные язычники становились сынами дьявола, более злобными, чем те, кто обратил их» (Jeremias 1967:18). Иудейскую религиозную пропаганду, хотя она была успешной и имела большое значение для последующей христианской миссии, все же нельзя назвать миссией в истинном значении этого слова (Hahn 1965:24). Иудейская миссия проторила дорогу для миссии христианской, которая впоследствии приобрела такой размах, что все попытки иудаизма оказались ненужными.[38] Христос не только признал исчерпанность иудаизма, но также открыто указал на извращенный характер фарисейской религии и миссии.

Христос до некоторой степени ограничил Свое служение и наложил ограничения на Своих последователей по целому ряду причин. Как же разрешить эту очевидную дилемму?

Решение

«Решение проблемы отношения Христа к языческим народам лежит в правильном понимании Его миссии» (De Ridder 1975:148). Предлагались различные объяснения такого неоднозначного отношения (см. краткое изложение в книге Hahn 1965:26 и сл.). Христос поступал так с определенной целью. Предположение о том, что Христос замыслил миссию только в пределах Израиля, вряд ли можно считать оправданным. Как пишет Гернер, первая проповедь Христа в Назарете, в которой Он упоминает о других народах, «показывает, что цель Его жизни подразумевала распространение миссии далеко за пределы Израиля» (Goerner 1979:76). В этой связи возникают три вопроса.

Практические соображения

Запрещение (Мф. 10:5-6) сопровождалось наказом идти к израильтянам. «Это была неотложная задача, гораздо более настоятельная для Израиля, чем для языческих народов, чей судный день наступит позднее» (Goerner 1979:78). Вопрос о миссии к язычникам был вопросом времени. Свидетельство могло достичь и другие народы (Мф. 10:18). Более того, миссия семидесяти (Лк. 10:1) является символом миссии к языческим народам. «Двенадцать учеников были посланы предупредить израильские племена о предстоящем суде. Семьдесят последователей Христа были посланы позднее на учебную миссию, которая подготовила бы их для главной задачи — нести свет Евангелия всему миру» (Goerner 1979:78).

Гернер, без сомнения, прав, указывая на то, что столь пристальное внимание Христа к иудеям имеет стратегическое объяснение. Такие миссиологи, как Мак-Гавран, подтверждают, что Христос следовал здравому социологическому принципу, согласно которому вначале следует проповедовать в однородном по своему составу обществе, пока оно не ответит на проповедь — момент, который некоторые богословы понимают неправильно (см. Padilla 1982). Вполне очевидно, что иудеи были народом, более всего подготовленным для миссии Христа, поскольку имели огромный опыт Ветхого Завета и искупительной истории. События Деян. 2 и 3 описывают движение иудейского народа, которое способствовало образованию сильной и быстро растущей Церкви. Эта Церковь была первой ступенью и средством для распространения миссии среди народов. Наставления и поступки Христа, таким образом, должны пониматься как важные практические соображения, которыми Он руководствовался.

То, что язычники всегда были включены в спасительный план Христа, указывается в первой речи Христа (Лк. 4), в которой Его слова о язычниках вызвали негодование иудеев. Христос отвлекал Свое внимание не только от язычников, но и от иудеев (Мк. 7:24; 3:7,13), чтобы полностью сконцентрироваться на Своих учениках. Сосредоточение служения на иудейском народе диктовалось практической необходимостью в виду этноцентризма этого народа. Однако это не означает, что Христос разделял их нетерпимость по отношению к другим народам.

Исторический контекст

Христос оставался внутри исторического контекста откровения (Blauw 1962:68). В ветхозаветный период Бог раскрыл Себя определенным образом в израильском народе и через него. То, что Христос нес Свое служение среди народа, который был получателем и хранителем откровения Бога, было вполне оправдано. Христос пришел в мир как еврей, в традициях ветхозаветных пророков. Он стал воплощением преемственности с ветхозаветной традицией. Эта традиция, однако, отражает пророчества Исайи и других пророков, которые говорят о включении языческих народов в план божественного спасения. Хотя Христос был евреем, Он не разделял обычные предрассудки иудеев того времени (ср. Ин. 4; Лк. 17:11-18). Иисус предвидел последующее обращение других народов и сделал это обращение возможным во время Своего земного служения. В Иисусе Христе история уже сделала поворот к кульминационному моменту. Евангелие становилось универсальным.

Спасение языческих народов

Христос, обещая спасение, имел в виду и другие народы (Jeremias 1967:46). В ряде новозаветных мест слова Иисуса противоречат распространенному иудейскому представлению о том, что ни один из потомков Авраама не погибнет. «Иудеи, которые хвастались тем, что являются детьми Авраама, попросту названы детьми дьявола... Иисус опровергает убежденность иудеев в том, что принадлежность к народу Авраама может спасти человека от ада (Лк. 16:26). Наоборот, Христос постоянно призывает Свой народ к покаянию» (Jeremias 1967:49). Христос в Своих проповедях заходит так далеко, что утверждает, «что в последние судные времена различие между Израилем и языческими народами будет упразднено» (Jeremias 1967:49).

Истинная забота Христа обо всех народах зафиксирована, по крайней мере, в восьми библейских отрывках (Hahn 1965:30-38):

1. Лк. 10:30-37, Лк. 17:11-19 и Ин. 4 показывают, что была предпринята серьезная попытка привлечь самаритян.

2. Христос иногда останавливался на землях других народов (Мк. 3:8; 5:1,20; 7:24,31; 10:1; Мф. 8:28). Даже на территории Галилеи и Иудеи Иисус вступал в контакт с язычниками, как показывает пример Исцеления слуги сотника (Мф. 8:5-13; Лк. 7:1-10).

3. Люди неиудейского происхождения временами обращались к Нему за помощью (Мф. 8:5-13; Ин. 4:46-53; Мк. 7:24-30) и получали ее.

4. Изгнание бесов свидетельствует о власти, которую Христос имеет над враждебными силами мира (Мф. 12:22-29); этот факт «опровергает любые ограничения. Желая спасти Израиль, Христос также хочет спасти весь мир» (Hahn 1965:33).

5. В жизни народов Иисус предвидит, что многие придут с востока и запада в Его Царство (Мф. 8:11), тогда как наследные сыны Царства, евреи, останутся в полной темноте.

6. Его слова о знамении Ионы, о ниневитянах и язычниках, которые слушали Соломона (Мф. 12:39-42), «показывают, что Христос понимал Свою цель в служении Израилю с позиции вселенского служения» (Hahn 1965:36).

7. Очищение храма (Мк. 11:17) было «метафорическим действием», которое означало приглашение «всех народов» в дом Божий.

8. Мф. 25:31-46 говорит о том, что «в судный день... Сын Человеческий объявит о Своем благоволении к самым бедным людям из всех народов» (Hahn1965:38).

Все, что совершает Христос в Израиле, «стало свидетельством для язычников, и, что важнее всего, спасение пришло с непосредственным участием язычников» (Hahn 1965:39). Решение проблемы других народов тесно связано с замыслом Христа о Церкви.

Великий наказ

Воскресший Христос легализовал миссию к языческим народам, когда заповедал Церкви «идти и научить все народы» (Мф. 28:19-20). «Миссия Христа будет считаться выполненной и обетования Ветхого Завета исполненными только в миссионерской проповеди Церкви среди народов» (Dupont 1979:8). Передавая Великий наказ Христа, Матфей, по всей видимости, использовал Ис. 49:6. Суть этого наказа состоит в повелении «учить народы». В толковании к этому новозаветному месту Барт утверждает, что этот наказ означает: «Сделайте их такими, какие вы есть!» (Barth 1961:63). Только ученики могут оставлять после себя учеников. Обратите внимание на то, что ученики должны оставлять своих последователей «среди всех народов». Любой анализ данного отрывка из Евангелия от Матфея будет неполным, если не учитывать этот главный фактор. Народы должны быть призваны к ученичеству.[39] Что это означает? На этот вопрос нам поможет ответить комментарий Барта:

В первую очередь, это означает, что представители всех народов могут быть учениками. Они начинают играть важную роль для существования тех народов, из которых они вышли, поскольку теперь их народы разделяют апостольство и его провозглашение, а также получают религиозную основу через христианскую общину, живущую в их среде...

Более того, «все народы» означают людей, населяющих языческие земли, из goyim. Это вовсе не означает, что Израиль исключен из их числа. Его право первородства... остается неизменным. Тем не менее, ученики призваны идти к язычникам и ко всем народам. Поскольку скоро появится эсхатологический Израиль, а Мессия, Который появится в конце времен, соберет все народы. Теперь это новая эсхатологическая община. Собирается она из числа евреев и других народов... Это эсхатологический Израиль, Израиль, который включает в свою жизнь и историю избранных из числа язычников... исполняющих судьбу исторического Израиля, как «завет народам, несущий им свет» (Ис. 42:6; 49:8) (Barth 1961:64).

Великий наказ — это поворотный момент истории. «Ученикам придется сознательно и намеренно преодолеть границы Израиля, чтобы исполнить наказ. Здесь дается явное указание того, что христианская Церковь должна идти «впереди мира»; подготовить новых учеников можно только в том случае, если ученики Христа пойдут к народам» (Blauw 1962:86). «Великий наказ — это высшее проявление универсализма евангельской проповеди, о которой говорил Христос» (Boer 1964:141). То, что Христос начал в среде Своего народа, Его ученики должны распространить на все народы. Наказ в Мф. является точкой отсчета для «систематической миссии язычникам» (Hahn 1956:68). Христос не только сосредоточил основную часть служения на Израиле, но Он в первую очередь сконцентрировал Свое внимание на учениках, чтобы подготовить основу для мировой миссии.

Обучение народов означает евангелизацию. Ученичество имеет значение для всех, как пишет Карокаран, «потому что Христос есть единственный Путь, Истина и Жизнь для каждого, кто приходит в этот мир» (Каrokaran 1979:170). Нам не избежать обязанности нести свет Евангелия народам. В этом вопросе теории Панникара (Pannikar 1968) и Ранера (Rahner 1975) неадекватны. Теория Панникара о «космическом Христе» и представления Ранера о «анонимных христианах» означало бы, что Христос уже пришел в мир, хотя никто об этом не знает, и что Его последователи, таким образом, спасены (Христом) и должны считаться скрытыми христианами. По этой формуле не требуется открытого исповедания Христа. Проповедь Евангелия в таком случае становится бессмысленной. Нам, как христианам, не нужно отрицать того, что Бог присутствует в индуизме или других религиях, также как и говорить о своем превосходстве перед другими. Но мы также «не должны проповедовать неизвестного Христа, как утверждает Панникар. Нам заповедано возвещать о том Христе, Который пришел на землю, жил в определенный исторический период, пострадал и принял смерть за людей и восстал из мертвых» (Karokaran 1979:169). Карокаран считает, что Иисус, Который заповедал научить мир Евангелию, это Тот Самый Христос, весть о Котором и должна быть провозглашена во всем мире. «Я не думаю, что "неизвестный Христос" философов тождествен Тому Христу, о Котором проповедовали апостолы» (Karokaran 1979:160). Центральным вопросом остается вопрос об ученичестве. «Невозможно быть учеником неизвестного Христа» (Karokaran 1979:170). Призвание учеников из народов подразумевает обращение. Наказ, изложенный у Матфея, включает три этапа: «набор учеников, их крещение, наставление их в заповедях и повелениях Господа Иисуса» (Harrison 1973:6-10). Иными словами, это процесс, который подразумевает не только начальное обращение, но включение в общину. Наставление означает построение жизни и возрастание в соответствии с христианскими принципами. Евангелизация охватывает все аспекты.

Четыре различных изложения Великого наказа, записанных в четырех Евангелиях и Деяниях, подчеркивает различные аспекты этой задачи. Гернер считает, что Библия представляет не один, а целый набор великих наказов, «каждый из которых выделяет что-то свое, но все вместе они служат одной цели вселенского масштаба!» (Goerner 1979:85). Эти повеления были даны Христом по различным поводам во время сорокадневного периода между воскресением и вознесением, когда Он старательно наставлял Своих учеников, подготавливая их к миссии (Goerner 1979:84) Первое повеление было дано ученикам во время первой встречи воскресшего Христа с десятью учениками. В Евангелии от Луки после краткого описания Его мессианского учения Христос обязывает Своих учеников нести свидетельство всем народам (Лк. 24:44-49). У Иоанна в описании их первой встречи (Ин. 20:21-23), Христос посылает учеников в мир как посредников спасения. Вторая встреча с учениками произошла неделей позднее, пишет Иоанн, и на ней также присутствовал Фома (Ин. 20:26-29). В заключительной главе Евангелия от Марка (Мк. 16:9-20) евангелист рассказывает о явлении Христа одиннадцати (Мк. 16:14). «Христос изложил Свой план для всемирной миссии» (Goerner 1979:89). Ученики должны были «идти в мир и проповедовать Благую Весть всей твари» (Мк. 16:15). Гернер придерживается того мнения, что третий Свой наказ, описанный в Мф. 28, возможно, Христос давал во время той самой встречи, о которой упоминает Павел в 1 Кор. 15:6 и на которой присутствовало более чем пятьсот человек (Goerner 1979:90). Главное внимание сосредоточено на том, чтобы научить все народы. За первоначальным желанием стать последователем Христа и крещением должен следовать период обучения послушанию (Мф. 28:19-20). «Признание Христа Господом означает стремление быть Его учеником и изучать Его Слово, послушно следуя Его учению, все более раскрывая его глубину» (Goerner 1979:93). Последнее поручение, которое Христос дал на Своей последней встрече, слышали, возможно, не менее ста двадцати верующих (Деян. 1:15). Этим поручением Иисус подчеркнул вселенский масштаб Царства, свидетельство апостолов, необходимую помощь Духа Святого и постепенное распространение Евангелия (Goerner 1979:95).

Ранняя Церковь проявляла недостаточную миссионерскую активность. Ученики, получив поручение Господа, не стремились сразу же отправиться проповедовать за пределы Израиля. Они начали миссионерскую проповедь только тогда, когда преследования раскидали иерусалимских верующих по Иудее и Самарии (Деян. 8:1-4). «Новая Церковь, как когда-то старая, должна была создать свою диаспору»; преследования послужили толчком для того, чтобы ученики «начали выполнять поручения Господа», как сказано в Деян. 1:8 (Bruce 1970:181). Евангелизацию самаритян начал Филипп (Деян. 8:5 и сл.). В большинстве своем верующие периода рассеяния свидетельствовали, как правило, иудеям (Деян. 11:19). Некоторые из них, тем не менее, в основном, верующие не из Иерусалима, «Киприяне и Киринейцы», проповедовали Христа грекам в Антиохии (Деян. 11:20). Антиохия, главный центр иудейской диаспоры, должен был стать теперь «христианской столицей среди языческих народов», а также прочной основой для «распространения Евангелия к центру империи» (Bruce 1970:235), как свидетельствует запись в Деян. 13. События, зафиксированные в Деян. 13, произошли только несколько лет спустя. Предполагают, что Книга Деяний содержит запись о нежелании апостолов повиноваться Великому наказу, что можно объяснить этноцентрическими причинами (Richardson 1981:156). Для иудейской общины, без сомнения, было чрезвычайно трудно привыкнуть к мысли о миссии языческим народам. Однако события развивались последовательно. Вполне логично, что Христос вначале послал Своих учеников к пропавшим овцам дома Израилева, то есть к тем, кто был подготовлен получить Его послание. Харрисон указывает, что такой порядок был необходим для установления основ христианства в Иерусалиме.

Если бы иерусалимская Церковь сразу же начала предпринимать попытки ведения миссионерской деятельности среди языческих народов прежде, чем укрепить свои позиции на собственной территории и обратить евреев, она не достигла бы такого успеха на территории языческих земель. В этой связи возникает закономерный вопрос: если эта вера воплощает божественную истину, то почему она не имела больший успех у тех, кто, казалось бы, должен был быть более всего для нее подготовлен веками ожиданий и пророческими обетованиями? В этом постепенном распространении Церкви в мире проявляется естественный, а, возможно, неизбежный, ход вещей — от иудеев Иерусалима и Иудеи к смешанному населению Самарии, затем — к представителям других народов (Harrison 1973:6-10).

Великий наказ сам по себе является исчерпывающим ответом на вопрос об Иисусе и народах. Этот ответ налагает на Церковь постоянные обязательства. Папа Павел VI в своей апостольской проповеди «Евангелизация в современном мире» еще раз подчеркнул неувядающую актуальность заповеди идти к народам и проповедовать Евангелие: «Евангелизация всех народов составляет суть церковной миссии» (1975:13), повеление, которое прозвучало также и на Синоде епископов в Риме в 1974 году. В странах Азии, столь многообразных по своим религиозным традициям, провозглашение Благой Вести обращено к последователям других мировых религий и идеологий. Папа в своей проповеди говорит следующее: «Церковь с уважением относится к нехристианским религиям... В них также содержится бесчисленное количество "семян Слова Божьего", что является "действительной подготовкой к принятию Евангелия"... Однако ни уважение к этим религиям, ни сложность вопросов, которые поднимаются в связи с этой проблемой, не являются поводом для того, чтобы прекратить все попытки проповедовать Христа в нехристианских странах» (1975:44). Другими словами, если оставить все другие вопросы в стороне, миссионерская проповедь является насущной потребностью для всех людей в современном мире. Развитие и межрелигиозный диалог, по заявлению иезуитского богослова Де Леттера, не должны заменить евангелизацию (De Letter 1979:222). Утверждение веры в Иисуса Христа является основой миссионерской проповеди, гораздо более важной, чем обсуждаемые богословские и мисси-ологические вопросы (De Letter 1979:224).

Христос заповедовал миссию Своим ученикам, и Его последователи сегодня, как и сотни лет назад, призваны провозглашать Благую Весть в мире. Чтобы узнать историю миссии ранней Церкви, обратимся теперь к Книге Деяний.

Пятидесятница и миссия

Книга Деяний, по признанию Дюпона, является «связующим звеном между посланиями и описанием жизненного пути Христа» (Dupont 1979:7). Ученики Христа начали выполнять Великий наказ только после того, как на них сошел Святой Дух. Пятидесятница! В ней есть что-то от старого и что-то от нового: ветхозаветный праздник урожая становится поводом для сошествия Святого Духа. В день Пятидесятницы Дух Святой сошел на общину верующих. Именно тогда образовалась новозаветная Церковь и взяла свое начало миссия.

Великий наказ, как сказал Лука в Деян. 1:8, связывает свидетельство во всем мире с обещанным сошествием Святого Духа. «Автор Деяний апостолов должен считаться самым первым толкователем действия Духа Святого в христианской миссии. С самого начала он показывает, что миссия свидетельства полностью зависит от прихода в мир Святого Духа в новой славе и власти» (Dillistone 1961:272). Деян. 1:8 является ключевым текстом, определяющим ту роль, которую Святому Духу предстоит сыграть во всемирной миссии (Brushwyler n.d.:l).

Другим ключевым моментом, который показывает отношение Святого Духа к миссионерскому свидетельству, является пересказ Великого наказа у Иоанна (Ин. 20:19-23). «Особый вклад Иоанна в миссионерское богословие состоит в том, что Отец отправляет Своего Сына в мир, и этот факт служит моделью и основой для того, чтобы Сын послал Своих учеников» (Vellanikal 1973b:150). Посланничество составляет суть миссии (DuBose 1982). В Ин. 20:21-22 посланничество тесно связано с принятием Духа Святого. Прежде чем послать учеников, «они должны возродиться для истины через откровение Христа и Духа истины, Который есть Дух Святой» (Vellanikal 1973b:151).

Некоторые исследователи видят проблему в том, что Христос дает им дар Святого Духа в это время (Ин. 20:22), тогда как в Деяниях мы находим, что Святой Дух сошел в Пятидесятницу, несколько дней спустя после вознесения Христа. Решение ее, по видимому, в том, что это «дуновение», которое приняли ученики от Христа, было преддверием Пятидесятницы. «Эта подготовка обязательно поможет им определить, когда повеет Святой Дух, и что это дуновение нечто иное, как дыхание их невидимого Господина» (Godet 1983:422). «Только когда природа Духа Святого была раз и навсегда раскрыта через слова и поступки Мессии, христианская миссия смогла получить свое классическое выражение: "Примите Духа Святого. Как Отец послал Меня, так Я посылаю вас"» (Dillistone 1961:272).

В более раннем отрывке Евангелия от Иоанна четко прослеживается связь между Духом Святым и миссией учеников Христа. «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною» (Ин. 15:26-27). Свидетельство — это роль Святого Духа, а также обязанность учеников. Дух Святой невидимо пребывает в мире (Ин. 14:17), так что «Его свидетельство проявляется только через свидетельство учеников» (Vellanikal 1973b:152). Свидетельство Духа Святого скрыто от глаз. Свидетельство учеников, наоборот, должно выражаться открыто. Свидетельство Духа Святого обличает мир (Ин. 16:8) и наставляет верующих (Ин. 16:13). Свидетельство учеников также должно прославлять Христа (Ин. 15:26-27) и убеждать людей верить и повиноваться Ему (Деян. 5:32). Это становится возможным благодаря свидетельству Духа Святого. Таким образом, дар Святого Духа вместе с посланием "мира" и повеления (Ин. 20:21) связано с прощением грехов (Ин. 20:23). Признание грехов и получение прощения происходит благодаря действию Святого Духа, а также миссионерской работе апостолов, посланников Христа. «Святой Дух играет главную роль в свидетельстве о Христе... Дух пробуждает веру во Христа и Его Истину (Откровение) и поддерживает ее в сердцах верующих» (Vellanikal 1973b:154).

Наставления Иисуса, зафиксированные в Евангелии от Иоанна, предвосхищают миссионерское свидетельство учеников, которое активизировалось после сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы.

Пятидесятница

«Великий наказ полностью заимствовал свое значение и силу из Пятидесятницы» (Boer 1964:47). Когда в ветхозаветные времена наступил праздник опресноков, произошло богоявление. Это великое событие имело место после горячей общей молитвы (Деян. 1:14). «Единодушный порыв христианской общины в день Пятидесятницы соответствует тому единодушию, которое проявил Израиль, собравшись у подножия горы Синай» (Dupont 1979:39). Дух Святой сошел в день Пятидесятницы во исполнение обещания Христа (Ин. 14:26; 16:7; Деян. 1:5) и пророков (Иоиль 2:28-29; Деян. 2:16).

Это событие сопровождалось знамениями. Дюпон обнаруживает параллель между Пятидесятницей и тем, что случилось у горы Синай. «Первая христианская Пятидесятница является повторением богоявления, которое положило начало празднованию Пятидесятницы» (Dupont 1979:40). Знамением был шум (Деян. 2:2, 6; Исх. 19:16), огненные языки (Деян. 2:3; Исх. 19:18), говорение на языках (Деян. 2:4; Исх. 19:19). Эти знамения притягивают внимание к центральному событию, сошествию Духа Божьего. Присутствовавшие при этом ученики «исполнились Духа Святого» (Деян. 2:4). Аналогия с событием на горе Синай прослеживается в сошествии Ягве (Исх. 19:20) и переживании Моисея славы присутствия Бога (Исх. 24:16-18). Другую параллель мы видим в начале служения Христа (Мф. 3:16; Лк. 4:1). «Святой Дух проявлял Свою силу как в начале служения Иисуса, так и в момент появления Церкви» (Dupont 1979:43).

Какое же значение имеет Пятидесятница для миссии? По словам Аллена, Святой Дух «побуждает к миссионерской работе» (Allen 1965:17). Каким образом нам тогда следует понимать Пятидесятницу? Боер предлагает четыре объяснения значения Пятидесятницы для миссионерского свидетельства: временное наделение даром владения языками для миссионерских целей; символ универсализма Евангелия; получение духовных сил для миссионерского свидетельства; миссионерская задача эсхатологического характера (Boer 1964:49).

Первое из этих толкований поддержали Кальвин, Лютер и другие толкователи Священного Писания как до, так и после Реформации. Чудесное владение иностранными языками было непосредственно связано с проповедью Евангелия апостолами (Деян. 2:4 и сл.). Боер цитирует Александра Даффа, который еще в 1840 году выражал мнение, что «в какой бы город или регион не приходил апостол, он чувствовал в себе силы сразу, без предварительной подготовки, единственно с помощью Божьей обращаться к жителям на их родном языке или диалекте» (Duff 1964:53).

Вторая точка зрения, согласно которой Пятидесятница была символом универсализма Евангелия, подразумевает два различных толкования. Первое из них, представленное Гарнаком и некоторыми другими немецкими учеными, отрицало сверхъестественный элемент из описания. Описание, таким образом, не должно пониматься как историческое — в буквальном смысле не было огненных языков, шума или говорения на языках — но эти знамения были восприняты как символ вселенского миссионерского распространения христианского движения. Другое объяснение, которого придерживается более консервативное направление в богословии, понимает чудесные знамения в Деян. 2 как исторические события, указывающие на всемирное миссионерское свидетельство Церкви. Теодор Зан, Авраам Кюйпер и Ф. Брюс разделяют эту позицию, которая имеет несколько вариаций. Брюс, например, утверждает, что «Лука ожидал сошествия Святого Духа в большей степени для того, чтобы проводилась подготовка ко всемирной проповеди Евангелия» (цит. Boer 1964:58).

Сторонники третьей точки зрения заинтересованы не столько явлением Пятидесятницы, сколько обещанием в Деян. 1:8 о принятии духовной силы для миссионерского свидетельства. Главными приверженцами этой точки зрения являются такие работники миссии как Роберт Шпеер, Джон Мотт, Дж. X. Бавинк, Роланд Аллен и Хенрик Кремер. Боер обращает внимание на то, что Кремер подчеркивает исполнение Деян. 1:8, которое характеризует миссионерскую деятельность Церкви. «Сошедший Дух Святой сделал из учеников апостолов (то есть) миссионеров... В день Пятидесятницы искупительный план Божий для мира проявился на один миг во всей полноте» (Boer 1964:62).

Наконец, Боер рассматривает Пятидесятницу как эсхатологическое событие. Согласно этому взгляду, «последние дни» — это период времени между первым и вторым пришествием Христа. Церковь появилась в этом временном отрезке в Пятидесятницу. Именно тогда начался последний отсчет времени. Следовательно, нынешний век — это век Духа, который отличается миссионерской деятельностью Церкви:

Существование Церкви как Тела Христова, в котором обитает Святой Дух, и проповедь Евангелия как средства передачи жизни, которую этот Дух ей сообщает, является неотъемлемой чертой этого периода... Миссия не могла существовать прежде Пятидесятницы, поскольку Дух «еще не сошел», чтобы известие о жизни Христа могло распространиться, миссия также не сможет существовать после прихода Христа, потому что старая эра, которая одна составляет территорию распространения Евангелия, будет окончательно и бесповоротно отделена от новой (Boer 1964:97).

Какая же интерпретация является верной? Первая не может быть обоснованной, поскольку Библия не дает примера способности проповедовать на местном языке. Евангелисты, которые пытались применить этот принцип в миссионерской работе, сочли необходимым изучать иностранный язык. Мы также не можем отбросить элемент сверхъестественности, описанный в Деяниях. Третья точка зрения, возможно, делает правильный акцент на наделении духовной силой для свидетельства, но ей не удается правильно оценить значение ветра, огня и говорении на языках. Эти знамения следует понимать исторически. Однако такое понимание не является исчерпывающим. Нельзя не прийти к выводу о том, что все случившееся в день Пятидесятницы означает начало евангелизационной миссии Церкви среди всех народов, которая должна продлиться на протяжении «последних дней» диспенсации Святого Духа в период между вознесением и вторым пришествием Христа.

Миссионерское послушание началось в день Пятидесятницы. Как пишет Аллен, «апостолы, когда на них сошел Святой Дух, сразу начали обращение к людям всех народов и языков» (Allen 1965:22).

Пятидесятница и миссия

«Церковь была задумана как вселенский организм» (Dupont 1979:58). В день Пятидесятницы апостолы заговорили на иностранных языках, языках народов (Деян. 2:6-8). Толпа, собравшаяся в Иерусалиме, представляла людей «из всякого народа под небесами» (Деян. 2:5). Дюпон указывает, что список, приведенный в Деян. 2:9-11 не является полным (по иудейской традиции на земле было семьдесят народов) и, по всей видимости, не имеет логической последовательности: опущены некоторые крупные регионы и, наоборот, включены совсем незначительные. Цель Луки состояла в том, чтобы показать, что все народы действительно были представлены среди иудеев, которые созвали их в Пятидесятницу. «Для этой цели приводить исчерпывающий список было совсем необязательно, однако, было уместным включить в него несколько малых народов, чтобы подчеркнуть их присутствие в Иерусалиме. В определенном символическом смысле, там присутствовала вся земля, чтобы стать свидетелем сошествия Святого Духа и услышать Слово Божие» (Dupont 1979:57). В этом отношении Пятидесятница была пророческим явлением всего миссионерского века Церкви. Миссионерское распространение Евангелия по миру началось с Пятидесятницы. «История распространения христианства будет лишь логическим следствием общей вселенской ориентации, которую Церковь получила от Святого Духа с самого первого дня» (Dupont 1979:58).

Значение Пятидесятницы состояло в том, что появилось «неукротимое желание говорить о великих делах Божиих» (Boer 1964:102). Боер проводит любопытное сравнение между двумя типами говорения, которое произошло в Пятидесятницу: «Говорение на других языках явилось серьезным доказательством природы Церкви как свидетеля. Проповедь Петра послужила образцом, через который эта природа нашла свое постоянное выражение» (Boer 1964:103). Оба вида говорения подразумевают проповедь Евангелия народам. Христос говорил об универсальном свидетельстве Евангелия как эсхатологического знамения (Мф. 24:14). «Проповедь Евангелия как знамения конца началась, когда излился Дух Святой» (Boer 1964:103). Проповедь Петра предлагает содержание свидетельства.

Начиная с Пятидесятницы и далее Церковь становится послушной Великому наказу. Мы не располагаем сведениями о том, что ученики предпринимали попытки выполнять его до этого события. «Исполнение Великого наказа является главной задачей Церкви, поскольку посредством его Дух передает людям такой образ жизни, который позволяет признать господство Христа» (Boer 1964:147). Аллен сделал попытку проследить развитие миссионерского повиновения со дня Пятидесятницы, выделяя места, в которых Лука особым образом упоминает действие Святого Духа. В частности он упоминает о свидетельстве Петра (Деян. 4:4), Стефана (7:5) и Филиппа (8:26,40); обращении и миссии Савла (9:15-20); значении преследований и их прекращении по мере распространения Евангелия (9:31); подготовке Петра Духом для разговора с Корнилием (Деян. 10); миссии Варнавы в Антиохии (11:24); послании Павла и Варнавы в первое миссионерское путешествие (13:2,4); водительстве Святого Духа в Иерусалиме (Деян. 15:28), Македонии (Деян. 16:6) и, наконец, в Риме (28:25 и сл.), оправдывая миссию язычникам (Allen 1965:18-19). Другие ссылки в Деяниях также показывают помощь Святого Духа в распространении Евангелия (например, 11:28; 13:52; 19:6; 19:21; 20:28; 21:4,11 и, возможно, 18:25). Запись в Деяниях — это отчет о миссионерской деятельности.

Результатом миссионерского послушания стало распространение Церкви. Ключом к нему является Святой Дух: «Он дал возможность начать свидетельство в Пятидесятницу и руководил его развитием вплоть до великого кульминационного момента, когда Павел пришел в Рим» (Boer 1964:109). История Церкви началась в Иерусалиме, но продолжает свое развитие в мире народов. По словам Блау, Святой Дух «обеспечивает силу жизни в Церкви, присутствие Бога в мире и проповедь Евангелия» (Blauw 1962:90). Расширение границ Церкви проводилось среди народов. В этом распространении Дух Святой оказывал Свою помощь. Аллен считает, что «если мы верим в Духа Святого так, как Он раскрыт в Деяниях, мы должны быть миссионерами» (Allen 1965:61). Такое заявление справедливо. Миссионерская работа продолжается, а Дух зовет к повиновению. Боер пишет (Boer 1964:147), что Великий наказ «будет определять характер Церкви как свидетельствующей общины, пока каждый язык не признает Иисуса Господом во славу Бога Отца» (Флп. 2:11).

Продолжение Пятидесятницы

Есть ли продолжение у такого исторического события как Пятидесятница? По мнению Боера, «существует только одна Пятидесятница» (Boer 1964:92). Не каждый согласится с подобной точкой зрения. В Книге Деяний даны указания на, по крайней мере, три повторения знамений Пятидесятницы. Каждое из них помещено в миссионерский контекст. Одним из примеров является миссия самаритянам (Деян. 8:14-17). Второй случай — это обращение язычника Корнилия (Деян. 10:44-46). Третий пример относится к событиям в Ефесе (Деян. 19:6). Эти три случая демонстрируют большие успехи в выполнении наказа Деян. 1:8. Рамм отмечает, что общественное проявление чудес Пятидесятницы, свидетелями которых стали слух, зрение и рассудок, исключало возможность обмана (1959:77).

Повторение этих знамений дает еще большее подтверждение этому. «Это указывает на то, что Дух действительно сошел, поскольку повторение знамений свидетельствует о неизменном присутствии Святого Духа. Он — здесь, как постоянный дар Церкви, Житель мира до тех пор, пока не вернется Спаситель» (Ramm 1959:78). Еще одно повторение описано в Деян. 4:31, которое произошло после исцеления хромого мужчины и последующих событий. С тех пор как Святой Дух сошел на землю, и Господь обещал Его помощь всем верующим, и поскольку повторение знамений Пятидесятницы в истории зафиксировано в Писании, мы не должны исключать возможности повторения их в будущем. «Дух Святой нельзя воспринимать как дар для одного поколения или одной земли, или одной расы. Это было обетованием Отца, даром Бога, всем где-либо и когда-либо живущим, кто верит в Евангелие Иисуса Христа» (Ramm 1959:79).

Действие Духа Святого является предметом споров в современной Церкви. Очень важно внимательно рассмотреть значение Деян. 1:8 и вопрос о повторении знамений. «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). В этом стихе сосредоточена суть всего повествования Книги Деяний: от обещания послать Духа Святого и постепенного распространения Евангелия от Иерусалима до Рима (Bruce 1970:71). Всемирное свидетельство народа Божьего заключается в том, чтобы начать следовать велению Духа Святого. Слова «когда сойдет на вас Дух Святый» говорили о будущем, когда Христос давал обещание. Ссылка Иоанна на дар Святого Духа имеет тот же смысл: Отец в будущем даст Духа истины, божественного Утешителя (Ин. 14:16-17,26). Сперва должен оставить землю Христос; затем Он пошлет Своего Защитника (Ин. 16:7). Обещание было выполнено в Пятидесятницу (Деян. 2). Как в Вифлееме произошло воплощение, так и пришествие Духа Святого свершилось в Пятидесятницу. Раз и навсегда в ту минуту Дух Святой излился на учеников. Его сошествие сопровождалось яркими знамениями, которые привлекли внимание людей.

Это событие повторить второй раз невозможно. Сошествие Духа Святого на Церковь произошло в соответствии с обещанием Христа. Э