Обманывая, мы бываем обмануты

Жил-был очень хитрый человек. Он насыпал в горшок речной песок, затем покрыл слоем сахара и отправился на рынок продать горшок с песком, как с сахаром. Другой человек наложил в горшок глины, прикрыл сверху маслом и также попытался продать на рынке, как горшок с маслом. К счастью, они встретились там и подумали, что было бы хорошо обменяться товарами. Человек с сахаром был очень счастлив обменять горшок с «сахаром» на масло и думал, что он один такой хитрый. Он не знал, что другой человек так же умён, как он.

По пути домой они были очень-очень счастливы и довольны собой. Но, придя домой, они обнаружили, что их провели.

 

Одеяло майи и медведь

На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам:

— Я прыгну в воду и вытащу этот тюк.

И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушки на берегу кричали:

— Отпусти тюк и плыви назад!

А мальчик им в ответ:

— Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!

Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что, хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша, и он представляет единство в разнообразии и множестве форм

 

Один Бог твой

Один гуру давал наставление своему ученику:

— Один Бог твой, и больше никто не принадлежит тебе.

Ученик удивлённо спросил:

— А моя мать и моя жена, которые так заботятся обо мне, которые любят меня и так несчастны, когда не видят меня, — ведь они же мои, разве нет?

Гуру ответил:

— В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать — и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль. А я приду и покажу тебе, что дальше делать.

Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали врачей, но ни один из них не мог принести ему облегчение. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошёл гуру.

— Эта болезнь очень серьёзна, — сказал он. — И я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь.

При этих словах у всех на лицах отразился ужас. Учитель же, обращаясь к старой матери больного, сказал:

— Жить или умереть — не всё ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю семью? Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто ещё на свете захочет сделать это?

Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слёзы:

— Уважаемый отец, я готова сделать всё, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это моё несчастье — дети стоят у меня на пути, я не могу согласиться.

Слушая этот разговор между гуру и матерью мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала:

— Из-за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы.

Таким образом, каждый находил для себя причину. Тогда гуру, обращаясь к своему ученику, сказал:

— Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я имею в виду, говоря о том, что тебе никто не принадлежит?

 

Один божественный час

Жил-был один богатый человек, который никогда не думал о Боге. Он всегда был занят своим мирским делом — сбором денег. Он зарабатывал себе на жизнь, давая деньги в долг, и проявлял такой большой интерес к этому, что стал очень богатым, не делая ничего.

Однажды он пошёл со своими бухгалтерскими книгами в соседнюю деревню навестить своих должников. После завершения дел он обнаружил, что стемнело и, чтобы оказаться дома, ему надо было пройти пешком 3–4 мили. Он поинтересовался, найдётся ли здесь человек, который смог бы благополучно проводить его домой и донести связку бухгалтерских книг, с которыми он пришёл. Человек, стоявший с ним рядом, предложил:

— Я пойду с тобой.

Богач спросил:

— Сколько ты возьмёшь за работу?

— Я возьму два цента, — ответил он.

Богач удивился, что он берёт так дешево — только два цента за то, чтобы пройти 4 мили со связками книг и вернуться обратно, пройдя ещё раз это расстояние ночью. Человек сказал:

— Я знаю, это долгое путешествие, но моя плата определённа. Я беру только два цента, но при одном условии. Если я пойду с тобой, тебе придётся говорить о Боге или ты должен будешь слушать мой разговор о Боге, и всю дорогу не будешь говорить ни о чём мирском. Если ты принимаешь моё условие, тогда я готов пойти с тобой.

Богач ответил:

— Я никогда не слышал ничего о Боге, я не знаю ничего о Нём, поэтому я не могу говорить о Боге. Это условие очень лёгкое. Если ты будешь рассказывать о Боге, я буду молчать и слушать. Это просто для меня.

Они двинулись в путь, и человек начал вести Сатсанг, рассказывая о Мастерах и святых. Путешествие заняло более часа, и когда они подошли к дому богача, он заплатил работнику два цента. Тот вышел из дома и чуть задержался за калиткой, затем вернулся обратно. Богач подумал, что он, должно быть, вернулся, чтобы получить больше денег, и поэтому спросил:

— Мы в расчёте. Ты хочешь больше?

Человек ответил:

— Нет-нет. Я вернулся не для того, чтобы получить от тебя больше. Мы находились вместе с тобой более часа, и у нас возникла симпатия друг к другу. Если можно, я хотел бы оказать тебе помощь.

Это ещё больше удивило богача, и он подумал: «Как может этот бедный человек помочь мне?» Мирские люди всегда думают по мирскому. Они рассуждают: «Помощь приходит только в виде пищи, одежды или денег». Поэтому богач удивился и подумал: «Как может он помочь мне?» Бедняк сказал:

— Слушай, что я должен сказать тебе. Это для твоей пользы. Ты умрёшь через восемь дней, тебе остаётся жить только восемь дней. Ты предстанешь перед судьёй, и он вынесет решение, что всю свою жизнь ты прожил ради материальных вещей, и после физической смерти ты получишь только ад, который заработал за всю свою жизнь. Только этот один час, проведённый со мной, когда ты слушал рассказ о Боге, зачтётся в твою пользу. Это время, более часа, было Сатсангом. Судья спросит тебя: «Хочешь ли ты сначала получить наслаждение от Сатсанга или сначала будешь страдать в аду?» Тогда ты должен сказать ему: «Я хочу получить наслаждение от Сатсанга, а после буду страдать в аду».

Человек сказал так и ушёл. Через восемь дней богач умер и предстал перед судьёй. Проверив все его счета, судья предложил ему двойной выбор, как предсказывал работник. Тогда богач сказал:

— Сначала я хочу получить пользу от Сатсанга.

Судья ответил:

— Хорошо, ты пойдёшь на небеса и будешь наслаждаться там десять часов. Это награда за один час Сатсанга.

Когда он пришёл на небеса, он увидел там того же самого работника. Святые имеют много тел и работают во всех сферах. Когда они предназначены работать для Бога, они работают на каждом уровне, на всех небесах, всех планах, во всех подразделениях. Одна и та же Светящаяся Форма Мастера одинаково занимает место в каждом посвящённом, поэтому Его проявления многочисленны. И когда истинные Мастера дают обещание, они всегда выполняют его. Они приходят от Истины и придерживаются Истины.

Итак, Мастер сидел там в облике работника. Он сказал:

— Подходи и садись рядом со мной, и мы будем снова говорить о Боге.

Десять часов продолжался Сатсанг, и, когда пришло время возвращаться к могущественному судье, работник снова велел богачу извлечь выгоду из десятичасового Сатсанга, прежде чем его заставят страдать в аду.

— Ты снова был на Сатсанге, и это время длилось 10 часов. Теперь что ты желаешь испытать сначала? — спросил судья.

Человек ответил:

— Я хочу наслаждаться пользой Сатсанга.

Тогда судья начал понимать, что происходит. Он подумал: «Сейчас я должен дать ему сто часов на небесах за последний десятичасовой Сатсанг. За 100 часов, которые они проведут на Сатсанге, я должен буду дать одну тысячу часов на небесах как награду. Тогда они снова проведут Сатсанг в течение одной тысячи часов, и эта игра никогда не кончится. Польза Сатсангов будет увеличиваться, и этому не будет конца». В заключение судья сказал:

— Хорошо, всё твое время в аду аннулируется. Ты можешь идти и наслаждаться на небесах вечно. Ты вышел из-под моей власти, потому что тобой руководил Святой.

Такова сила Святого: даже Его небольшая помощь или руководство сильно очищают нас. Это равносильно тому, как все океаны и горы можно было бы поместить в крошечную ямку. Милость Мастера может аннулировать все сроки в аду и заменить их небесами. Таковы милость и благословение, которыми мы можем наслаждаться.

Один ответ на разные вопросы

Позвал как-то раз падишах Акбар Бирбала и говорит:

— Бирбал, расскажу я тебе удивительную историю. Один гуру задал своему ученику три вопроса, а тот на все вопросы ответил двумя словами. Вот какие это были вопросы: «Почему пан сопрел? Почему конь остановился? Почему лепёшка подгорела?» Можешь ли ты, Бирбал, ответить на эти вопросы так же коротко?

— Владыка мира! Я отвечу теми же самыми двумя словами.

— Какие же это были слова?

— «Не повернули».

— Как это так? Объясни толком.

— Если пан не перевернуть — он сопреет и сгниёт; конь остановится, если не повернёшь его в нужную сторону; не поверни вовремя лепёшку на углях — она сгорит.

И падишах восхитился ответом Бирбала.