Мудрому — радость всегда, глупцу и невежде — беда

Однажды Райя был вместе со своей женой в андапураме. Он приготовил два небольших кулёчка с золой и волосами и велел позвать Аппаджи и пандита.

— Передай этот кулёчек повелителю страны Каннада, — сказал император учёному мужу.

Пандит отправился в страну Каннада. Когда тамошний владыка раскрыл кулёк и увидел, что внутри лежат волосы и пепел, он спросил в полной растерянности:

— Что означает это послание?

— Наш виджаянагарский император, — выпалил пандит, — хочет этим сказать, что ты недостоин быть правителем. Лучше посыпь чело пеплом, выдерни все волосы и живи подаяниями.

— Такого оскорбления я никогда не прощу Райе, — закричал властелин страны Каннада в дикой ярости. — Я испепелю Виджаянагар и прикажу вырвать у твоего повелителя все волосы.

Он собрал большое войско: пехоту, конницу, колесницы и боевых слонов — и двинулся в поход на Виджаянагар.

Своего главного советника Райя послал в страну Телугу.

Аппаджи уложил кулёчек с золой и волосами в ларец с драгоценностями и тронулся в путь. Вокруг него шли девушки с опахалами, под весёлую музыку танцевали и пели танцовщицы.

— Что означает послание твоего царя? — спросил у него властитель страны Телугу.

— О государь, — ответил Аппаджи, — во всех своих делах наш император руководствуется самыми благими намерениями. Недавно он совершил жертвоприношение. Он хочет, чтобы это приношение пошло на благо не только ему самому, но и вам, — поэтому он и посылает вам золу и волосы.

Правитель страны Телугу вручил Аппаджи богатые подарки для него самого и ещё более богатые — для виджаянагарского императора. Он попросил передать Кришне Деве свою благодарность и отрядил большое войско для сопровождения Аппаджи.

Тем временем Виджаянагар осадили войска страны Каннада.

— Какая жалость, что Аппаджи уехал! — сокрушался Райя.

Вернувшись с большим войском, Аппаджи разогнал осаждающих. Достигнув царского дворца, он рассказал Кришне Деве обо всём происшедшем.

— Вот видишь, — молвил император своей супруге, — одна и та же вещь в руках умного человека может оказаться полезной, а в руках глупца — принести вред. Теперь-то ты не будешь отрицать, что умному — радость всегда, глупцу и невежде — беда. А поста главного советника достойны только умные люди.

 

Мудрый судья

Жил некогда мальчик по имени Динак. Каждый день ходил он в лес, рубил дрова и этим зарабатывал себе на пропитание. Однажды, проработав в лесу до полудня, он спустился вниз, в долину, чтобы подкрепиться и отдохнуть. И вдруг он увидел, что его узелок, в котором была еда и немного денег — скудный заработок за несколько дней — исчез. Бедняга сел на придорожный камень, где он оставил узелок, и горько заплакал. Прохожие стали расспрашивать Динака, что случилось, и он отвечал, что у него украли все деньги и хлеб. Динак был очень беден, и все его жалели. Каждый старался сказать ему несколько слов в утешение, но дальше этого дело не шло — по-настоящему помочь ему никто не мог.

Случилось так, что по той дороге случайно проезжал судья со стражей. Он тоже остановился перед Динаком и спросил, почему тот плачет. Выслушав мальчика, судья воскликнул:

— Я найду виновного!

Он огляделся вокруг — поблизости никого не было. Тогда, обращаясь к одному из стражников, судья сказал:

— Вот этот камень и повинен во всём. Подними его и отнеси в город. Завтра ты доставишь его в суд.

Стражник поднял камень, а судья велел Динаку на следующий день явиться в суд.

Об этом необыкновенном происшествии сразу же узнали во всём городе. Люди собрались, чтобы присутствовать при таком странном судебном разбирательстве. Когда все заняли свои места, судья возвестил:

— Этот камень за воровство приговаривается к трёхлетнему заключению.

Выслушав это удивительное решение, все стали громко смеяться. Но судья, нахмурив брови, повернулся к собравшимся и сказал:

— Все, кто стоит здесь, своим смехом проявили неуважение к суду. Каждый из вас должен заплатить за это штраф в одну рупию. Пусть каждый из вас выйдет в правую дверь и бросит в стеклянный сосуд с водой монету.

Делать было нечего, пришлось выполнять приказ. Выстроившись в очередь, люди направились к выходу и, проходя мимо сосуда, бросали туда монеты.

Наконец остался последний человек. Он был мрачнее тучи и, опуская в воду свою монету, весь дрожал от страха. Едва монета погрузилась в сосуд, как на поверхности воды показались жирные пятна. Судья подошёл к незнакомцу и остановил его:

— Правды не скроешь! Признавайся, это ты обокрал бедняка?

И плут, дрожа всем телом, сознался в воровстве. Динаку тут же вернули его деньги.

А дело было в том, что деньги эти, попав в узелок с едой, замаслились, и когда вор бросил их в воду, на ней появился жир. И хитроумный судья сразу понял, кто украл узелок.

 

Муравей и гора из сахара

Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не осознавал, как высока была гора перед ним, но съел маленький кусочек сахара и принёс во рту другой маленький кусочек домой.

И по дороге он думал: «В следующий раз я принесу домой всю гору».

Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижений ума и мысли.

 

Мы всегда находимся здесь

Рамана Махариши умирал, и какой-то ученик спросил:

— Бхагаван, куда ты уходишь?

Тот открыл глаза и засмеялся. Он умирал, его смерть была абсолютно несомненной — он умирал от рака, и ему было очень больно. Однако он засмеялся и сказал:

— Ты глупец! Всю свою жизнь я говорил вам, что уйти некуда, мы всегда находимся здесь. Поэтому, куда же я могу уйти? Я буду здесь! Тело уйдёт, прах вернётся к праху, но куда я могу уйти? Я буду оставаться частью этой Вселенной, как являюсь её частью сейчас.

 

На воре шапка горит

В Дели велась большая торговля хлопком, даже особый хлопковый базар был. И вдруг стал пропадать хлопок с базара. Сколько ни учиняли розыск, воров отыскать не могли. Приставили к базарным воротам караул, стража то и дело обходила ряды, а хлопок всё крадут да крадут. Внутрь базара никого, кроме самых именитых торговцев-перекупщиков, не впускали. Вот этих посредников купцы и заподозрили. Однако прямо обвинить их было нельзя, и пришлось купцам идти за помощью к Бирбалу. Собрались они целой артелью, пришли к Бирбалу и поведали про свою беду, просили помочь защитить их добро. Бирбал купцов успокоил и отпустил. На другой день велел он позвать торговцев-перекупщиков. Когда они собрались, Бирбал сказал им так:

— О краже и говорить нечего, нам уже всё известно. Воры даже в чалмах хлопок прячут! Ну не глупцы ли они?

Трое из торговцев действительно были ворами. Услышав слова Бирбала, они, конечно, не удержались и провели пальцами по чалмам. Каждый про себя подумал: «Уж не пристал ли к моей чалме клочок хлопка?»

А Бирбал сразу и опознал трёх воров и тотчас крикнул стражникам:

— А ну-ка, хватайте этих троих! Дать им плетей! Испугались воры и во всём признались. Присудил Бирбал взыскать с них деньги за украденный товар и посадить в тюрьму.

 

На службе вдохновения

В индийской классической музыке известен такой факт, что если поместить ситар (музыкальный инструмент) в пустой комнате в углу, а напротив искусный музыкант-ситарист начнёт играть, то другой ситар будет вибрировать с такой же частотой, как и первый, повторяя мелодию. Но это происходит только в том случае, если музыкант высокого класса.

Акбар очень заинтересовался, когда услышал об этом; в его свите был великий музыкант по имени Тансен. Он был одним из «великой девятки», которую собрал Акбар в своём дворце. Она называлась «Девять бриллиантов». Это были девять великих талантов, по одному на каждое проявление жизни. Акбар спросил Тансена:

— Можешь ли ты играть так, чтобы молчащий инструмент ожил?

Тансен ответил:

— У меня получается, но эффект невелик.

Акбар спросил:

— Есть ли на свете музыкант, способный играть так?

Тансен ответил:

— Да, есть только один человек, это мой учитель.

Акбар сказал:

— Почему ты раньше о нём ничего не рассказывал? Я считал тебя непревзойдённым музыкантом, а, оказывается, есть на свете более искусный музыкант. Почему ты скрывал это? Я хочу видеть его. Пригласи его во дворец, мы окажем ему великие почести.

Тансен ответил:

— Я пою и играю потому, что полон желаний и надежд. Вы так много дали мне. Но мои желания не кончаются. Я нахожусь при дворе и в любой момент, когда это понадобится, готов играть и петь — это моя работа. Мой учитель — это явление природы. Его нельзя пригласить, его нельзя заставить петь. Он состоит на службе у вдохновения. Когда оно приходит, он играет и поёт. Это стихия, источник. Вы — жаждущий. Вы должны пойти к нему. Вот мой ситар. Мы возьмём его, и вы услышите, как он зазвучит.

Тансен послал узнать, где сейчас живёт его учитель. Вечером ему доложили, что он живёт на окраине небольшой деревушки в хижине и начинает петь и играть примерно в три часа утра.

Итак, Акбар и Тансен взяли ситар и отправились в указанное место, сели за хижиной и стали ждать. В три часа утра Учитель Тансена начал играть и петь. Звали его Харидас. Вероятно, в Индии не было больше такого музыканта. Как только он начал играть, ситар за хижиной запел. Акбар собственными глазами увидел, как вибрируют струны ситара, откликаясь на звуки инструмента великого музыканта; он слушал, и слёзы текли из его глаз. Это были слёзы радости. Когда Харидас закончил, они тихонько встали и ушли. Всю дорогу назад они молчали. Акбар был потрясён.

На следующий день Акбар сказал Тансену:

— Раньше я думал, что ты непревзойдённый музыкант, но теперь я должен сказать тебе: твой учитель — совершенство! Ты зря теряешь время при дворе, а ведь он стар и, возможно, скоро его может не стать. Ты должен находиться около него. Он — великий учитель! Ведь даже мёртвый музыкальный инструмент рядом с ним начинает звучать!

 

На что похож Бог?

У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына:

— Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?

Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.

Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул:

— Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание — это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами.

 

Набожный ткач

В одном селении жил ткач. Он был очень духовным человеком. Все доверяли ему и его любили.

Однажды ткач пошёл на базар продавать свою работу. Когда подходил покупатель и спрашивал цену ткани, он отвечал:

— По воле Рамы пряжа стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анна, по воле Рамы — прибыль два анна, по воле Рамы цена ткани — рупия и шесть анна.

И люди чувствовали такое доверие к нему, что немедленно платили деньги и брали ткань. Этот человек был истинно набожным.

Вечером после обеда он всегда долго сидел и размышлял о Боге, повторяя Его Святое Имя. Однажды поздней ночью ткач не мог заснуть и курил, сидя на дворе. Мимо проходила шайка разбойников. Им нужен был носильщик, и, увидев ткача, они схватили его и потащили с собой. Затем они взломали дверь одного дома и награбили там много вещей, часть которых взвалили на плечи бедного ткача. В это время проходила стража. Грабители бросились бежать, но бедный ткач со своей тяжелой ношей был пойман. Ночь он провел в заключении, а на следующее утро его привели к судье.

Жители селения, услышав, что случилось, пришли навестить ткача. И все они в один голос говорили судье:

— Господин, этот человек не мог ничего украсть.

Тогда судья заставил ткача описать всё, что с ним случилось. Ткач сказал:

— Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; по воле Рамы я размышлял о Боге и повторял Его Святое Имя; по воле Рамы по дороге проходили грабители; по воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они ворвались в дом; по воле Рамы навалили узлы с похищенным на мои плечи; по воле Рамы подошла стража; и по воле Рамы я был пойман. Потом по воле Рамы меня заперли в тюрьму, а наутро воля Рамы привела меня к тебе.

Судья, видя невиновность и духовность этого человека, велел его немедленно освободить. И, выходя из суда, ткач сказал своим друзьям:

— Воля Рамы освободила меня.

 

Нагарджуна и вор

Великий мистик Нагарджуна путешествовал. Император был поклонником Нагарджуны и подарил ему золотую чашу для подаяния. Она была очень дорогой, а Нагарджуна был полуголым странником. Мимо него проходил вор, он не мог поверить своим глазам: столь драгоценная вещь находится у такого нищего человека! И вор пошёл за ним. Нагарджуна остановился на ночь в полуразрушенном монастыре. Вор обрадовался такой удаче и подумал: «Ночью, когда он уснёт, я подойду и возьму чашу без всякого труда». И он спрятался за стеной. Нагарджуна почувствовал и понял, что хочет сделать этот человек. Он вышел и сказал:

— Ты уж лучше возьми эту чашу сразу, чтобы я мог спокойно заснуть. Я бы не хотел делать тебя вором, поэтому я подумал и решил подарить её тебе. Всё равно ты её заберёшь, так почему не подарить её тебе? Возьми подарок!

Вор не ожидал такого поворота событий. Он подошёл и склонился к ногам Нагарджуны. Тот сказал:

— Теперь ты можешь уйти, потому что у меня больше ничего нет. Радуйся и оставь меня в покое.

Но вор сказал:

— Подожди, святой человек. Я тоже хотел бы стать таким же не привязанным к вещам. Ты заставил меня почувствовать себя таким жалким. Есть ли путь, идя по которому я смогу достичь вершины осознания?

Нагарджуна ответил:

— Да, есть такой путь!

Вор сказал:

— Только не говори, что сначала я должен бросить воровать. Потому что, куда бы я ни пошёл, а я ходил ко многим святым и мистикам, они все говорили: «Сначала прекрати воровать». Я пробовал, но я не могу выполнить это условие.

Нагарджуна сказал:

— Видимо, ты ещё не встречал настоящего мистика. Ты, должно быть, встречал бывших воров. Иначе почему кто-то должен беспокоиться о том, что ты вор? Будь вором! Это не моё дело. Меня это не волнует. Только одно требуется от тебя: иди и делай то, что ты делаешь, но делай это сознательно. Не делай ничего механически. Осознавай то, что ты делаешь.

Вор сказал:

— На это я согласен. Я попробую.

Нагарджуна ответил:

— Я подожду тебя здесь, в этом монастыре, пятнадцать дней. Ты можешь прийти и рассказать мне обо всём.

На десятый день вор пришёл и сказал:

— Ты хитрый! Я попробовал, и мне повезло. Я проник в один дом. Там были богатства. Помня моё обещание, я оставался осознающим. На меня нисходило такое спокойствие и безразличие, что мне не хотелось воровать, я не мог уносить вещи с собой.

Нагарджуна сказал:

— Это то, что ты должен был понять. Теперь всё зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

— Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. — И он добавил: — Вообще-то ты меня поймал. Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.