Из истории признания человечеством права на жизнь

Беседа пятая.

Жизнь и смерть в первобытном обществе.

Разумное человечество по подсчетам ученых существует уже более 30 тысяч лет. И вот уже более 30 тысяч лет перед людьми стоит проблема жизни и смерти. Как она решалась в других обществах: в первобытном, античном, средневековом? Был ли человек свободен в выборе своей судьбы? Был ли он вправе построить собственную жизнь по своему усмотрению? на собственную жизнь и смерть? Как он относился к смерти?

Обычаи. Вы немного знакомы с жизнь людей в первобытном обществе. Вы знаете, что всё имущество было общее, а люди тогда были по своему равны. Разумеется равны не в современном смысле слова. Имеется в виду не равенство перед писаным законом, а равенство перед законами неписаными, то есть перед традициями первобытного общества.

Откроем книгу Джеймса Джорджа Фрезера “Золотая ветвь”[8] и прочитаем те её страницы, которые рассказывают о смерти правителей некоторых первобытных племен.

Племя шиллуки. В жаркий полдень, под раскидистой кроной тропического дерева отдыхает вождь. Он наслаждается прохладой и тишиной, сон его спокоен. А в это время, к месту отдыха вождя тихо подходят его соплеменники - старейшины племени - с таинственной торжественностью покрывают его лицо и колени куском белой ткани и так же тихо удаляются. Проснувшийся вождь, увидев эти метки, сразу поймёт: его приговорили к смерти!

И вот наступил день казни. Специально для этого случая построили хижину, куда вводят вождя, затем подводят к уже сидящей там молодой девушке и укладывают его голову ей на колени. Затем старейшины племени в глубокой скорби медленно удаляются, дверь хижины замуровывается, и вождь с девушкой оказываются заживо погребенными в ней.

Племя буньоро. До недавнего времени обычай племени буньоро в Центральной Африке требовал, чтобы вождь, как только он серьёзно заболеет или начнёт сгибаться под тяжестью лет, кончал жизнь самоубийством. Согласно древнему пророчеству, династия потеряет трон, если кто-нибудь из её представителей умрёт естественной смертью. Умирал вождь, осушив чашу с ядом. Если он проявлял нерешительность или был слишком слаб для того, чтобы попросить чашу, обязанность дать ему яд выпадала на долю жены. Когда при смерти находится глава племени кибанга на Верхнем Конго, колдуны накидывают ему на шею верёвку и затягивают её до тех пор, пока тот не испустит дух.

Такая участь постигала не только вождей или знатных людей, но и некоторых младенцев. Это могло произойти тогда, когда ребенок рождался в период кочевья или если у женщины был уже один грудной младенец. Не своей смертью умирали люди, дожившие до преклонного возраста. Во многих племенах пожилых людей, уже переставших быть полезными обществу и не имеющих возможности самостоятельно себя обслуживать, близкие уводили либо в лес, подальше от жилья, либо на высокую гору, так чтобы человек не смог сам спуститься, и оставляли его одного с небольшим количеством еды и питья. Через некоторое время от голода и жажды человек умирал.

И вожди племени, и пожилые люди, обреченные на смерть не сопротивлялись своей участи, а некоторые даже сами высказывали желание умереть. Это было нормой жизни.

Чем можно объяснить обычаи первобытных людей, о которых вы только что прочитали?

Объединявшая людей первобытная община распоряжалась не только добычей, принесенной с охоты, не только едой, найденной женщинами, не только предметами быта, но и жизнью соплеменников. Главный закон первобытного общества, говоря современным языком, - интересы рода, племени превыше всего. Жизнь отдельного человека ценна до тех пор, пока она приносит пользу всей общине. По сути, человек не имел права распоряжаться своей собственной судьбой - она находилась в руках его соплеменников.

Почему так происходило? Эти обычаи, с точки зрения современного человека, были не просто страшные, но чудовищные по своей сути. Почему же тогда люди первобытного общества так спокойно к этому относились? Может быть, они были такими жестокими, и у них не было чувства жалости?

Давайте попробуем найти объяснение этому феномену. Для этого нам надо, во-первых, выяснить, почему коллективные интересы были выше интересов отдельного человека? А во-вторых, определить, какова основная цель первобытного племени?

Цель первобытного племени или рода – выживание именно рода или племени. Людям необходимо выжить в борьбе с голодом, природными условиями, дикими животными, болезнями и т.п. И достичь этого можно было подчинением традиции, неписаному закону. Орудия труда у этих людей были примитивные, а это значит, что на пути их выживания стояли большие трудности: трудно прокормить всех, трудно защитить всех, это значит, что каждый человек, который не принимает участия в производительном труде, - лишний рот, лишняя обуза, он становится опасен для выживания всей общины, так как на его содержание уходят ее силы, а никакой отдачи нет. Также опасен для благополучия общины и младенец, имевший несчастье родиться не вовремя: он мешает выживанию других малышей, к которым уже привыкли, им дали имя, на них уже затрачены определенные силы... Казалось бы, все понятно. И все-таки остается вопрос о жестокости. Ведь с точки зрения современного человека, традиции первобытного общества – жестокие.

В этом вопросе нам помогут разобраться психологи и этнографы. Они изучают миропонимание людей первобытного общества, и это позволило им сделать некоторые предположения.

Вернемся к примерам из книги Фрезера, который рассказал нам о смерти вождя - уважаемого и почитаемого человека в племени. Сама жизнь вождя приравнивалась к жизни богов... Именно это, как ни странно, и являлось причиной его насильственного ухода из жизни.

Можно ли представить себе дряхлого, бессильного бога? Нужен ли такой бог людям? Наверное, эти вопросы у вас вызвали улыбку. Действительно смешно: “дряхлый бог”. И улыбка эта не случайна, потому что бог - это существо всесильное, поэтому-то он и может быть защитником, помощником человека. И здесь неважно, к какому обществу принадлежит человек: к первобытному или современному. У верующих людей Бог - это их надежда, их путеводная нить, их спасение...

Приравнивая вождя племени, заклинателя дождя или жреца к божествам, люди первобытного общества не могли допустить их болезни и естественной смерти. Ведь от жизни богочеловека зависит ход природных явлений. Одряхление вождя, по мысли первобытных людей, обязательно скажется на одряхлении природы. Кроме того душа, обитая в слабом и немощном теле, сама становится слабой и немощной. А немощная душа вождя не может быть защитником племени. Вождь, старея, становится бесполезным и поэтому-то должен принять смерть, пока он сильный и здоровый.

А как же быть в случае с пожилыми людьми и младенцами, спросите вы. И здесь нам даст ответ миропонимание древних людей. Вы, наверное, уже поняли из рассказа о смерти вождя, что человек первобытной культуры верил в возвращение душ - рекарнацию, как говорят наши современники. Вот эта-то вера и спасала его от угрызений совести: убивая старика или младенца, первобытные люди были уверены, что они их “не насовсем” убивают. Просто через какое-то время душа человека, умершего насильственной смертью, обязательно вернется в этот мир в новой телесной оболочке. К тому же, если душа когда-то покинула свое тело, будучи сильной и неодряхлевшей, то и вернется она в новую телесную оболочку такой же сильной.

Итак, племени принадлежала не только сила, физические возможности человека, но и душа соплеменника. А поэтому он должен был следовать всем обычаям, ни в коем случае не нарушать традиций, так как любое нарушение традиций - это угроза самому существованию племени.

Между тем обычаи и традиции своего племени маленький человек впитывал с молоком матери. Они не казались ему ужасными. Более того, в его сознании мир предстаёт целостным, жизнь переходит в смерть, а смерть в жизнь, следовательно, сама жизнь бесконечна. Она только изменяет своё качество.

В заключение беседы приведем один интересный факт. Однажды при раскопках стоянки первобытных людей археологи нашли останки инвалида преклонного возраста. Что это? Исключение из правил? Ведь выше мы говорили, что скудные ресурсы не позволяли роду содержать людей, не приносящих прямую пользу. Нет, это не исключение. Вероятно, при всей вынужденной рациональности, люди первобытной культуры оставались людьми, со всем тем, что присуще человеку: способностью воспринимать чужую боль как свою собственную, способностью к сопереживанию и сочувственному участию. Без этих свойств люди тоже не могли бы выжить, человечество погибло бы как вид.

Беседа шестая.

Понимание жизни и смерти в Древней Греции

Здесь и там. Иное миропонимание мы встречаем уже у древних греков. Из истории вы знаете, что на смену первобытнообщинному строю пришло общество с иным, неизмеримо более высоким духовным и материальным уровнем развития. Правда, произошло это далеко не сразу и не везде. В некоторых районах Земли (в джунглях Амазонки, в Австралии, в Африке и других местах) сохранились еще и до сегодняшнего дня племена, находящиеся на стадии первобытного общества. Однако, в других районах - в Северной Африке, в долинах рек Тигра и Евфрата, на Балканском полуострове - первобытные отношения довольно рано, примерно за 3000 лет до нашей эры, стали уходить в прошлое, уступая место новым, более совершенным отношениям.

На месте большой родовой семьи появляется хорошо известная нам патриархальная семья, на смену равенству всех членов общины приходит неравенство, появились бедные и богатые, свободные и зависимые...

Однако вы можете спросить: тема нашей беседы – отношение к жизни и смерти в Древней Греции. Изменения же, о которых мы вспомнили, касаются социальных вопросов. Как это связано?

Оказывается, связь – самая непосредственная. Изменения в общественной жизни, выделение из родовой общины независимых семей сыграли огромную роль в миропонимании людей, в их отношении к жизни и смерти Человек этой эпохи ощутил конечность своего земного существования, осознал, что смерть уносит человека навсегда: он больше никогда, ни в каком обличье не появится здесь, на этом свете.

Но жизнь умершего, в соответствии с миропониманием древних греков, тем не менее продолжается. Только не здесь, на земле, а “там”, в мире мертвых, в Аиде.

Древние греки полагали, что царство смерти находится под землей и владычествует там мрачный брат лучезарного Зевса - Аид со своей женой, прекрасной и доброй Персефоной. Туда, где в постоянном унынии бродят души умерших, человек, закончивший свое земное существование, попадет через глубокие пещеры, являющиеся путями в царство Аида. Греки считали, что таких пещер несколько. Одна из них где-то в Киммерии (возможно там, где нынешний Крым). Другая - на западе, там, где закатывается солнце (закат - есть смерть). Третья пещера находится у Кум, где в священном лесу золотая ветвь Персефоны, сорванная героем, открывает вход в мир небытия.

Человек, живя на земле, постоянно ощущал неизбежную связь со смертью. Стремление нарушить равновесие сил смерти и бессмертия не только не имеет успеха, но и карается богами: Асклепий, сын Аполлона, пытавшийся воскрешать людей, был поражен молнией Зевса. Безуспешна попытка Орфея вернуть к жизни прекрасную супругу Эвридику, похищенные Гераклом из сада Гесперид яблоки, дающие вечную молодость, были возвращены на место Афиной.

Смерти сопротивляться бесполезно. Поэтому не ропщет и принимает свою участь знающий о ней Ахилл. Принимают смерть и многие другие герои. Смерть - это конечный путь, итог каждого человека.

Жизнь по-прежнему не принадлежит человеку. Греки называли людей эфемеридами - однодневками. Разве могут люди что-то противопоставить великой силе богов, управляющих миром? Жизнь человека в руках богов. Но, кроме того, греки были уверены и в другом: человек должен жить во имя людей, его жизнь принадлежит людям, он обязан, если потребуется, принести её на алтарь победы. “Со щитом или на щите!” - напутствовали воинов древние спартанки. Во имя людей, их спасения совершают свои бесчисленные подвиги герои Древней Греции. Они делают это добровольно. Тем не менее возникает вопрос: а если желания человека идут вразрез с желаниями общества, можно ли в этом случае сопротивляться коллективной воле?

Частично на этот вопрос дает ответ напутствие спартанок своим мужьям, сыновьям и братьям. Но вот еще один пример. Отправившиеся в Трою за прекрасной Еленой ахейцы застряли в Авлиде: нет ветра, начался мор, голод. Прорицатель Калхас знает причину и объявляет ее вождям греков: “Лишь тогда смилостивится богиня Артемида, когда за ее любимую лань, убитую Агамемноном, будет отдана жизнь его юной и прекрасной дочери Ифигении”.

Опечаленный отец хотел спасти жизнь своей дочери, но напрасно: все его попытки были обречены на неудачу. Спасти жизнь красивой девушки попытался и Ахилл. Ведь Ифигения обещана ему в супруги. Когда вооруженные ахейцы бросились к шатру Агамемнона, чтобы принести Ифигению в жертву Артемиде, Ахилл с мечом в руках встал у входа в шатёр, готовый до последней капли крови защищать Ифигению.

Но тут остановила всех Ифигения. Громко объявила она, что готова сама добровольно идти под жертвенный нож ради общего дела. Не хочет она противиться воле великой дочери Зевса Артемиды. Пусть принесут её в жертву.

Отвлечемся от мифов Древней Греции и сравним миропонимание человека древнего племени и жителя Эллады. Конечно, есть что-то общее. И это общее заключается в том, что коллективные интересы стоят выше интересов отдельной личности. Но и различие очень серьезное. Для человека первобытного общества смерть ради выживания племени была чем-то нормальным, естественным. (Не забудем, что так полагают этнопсихологи). Человек первобытного племени настолько спокойно относился к тому, что он может стать помехой для выживания своих соплеменников, что, не противясь, принимал смерть или даже сам на нее шел. В Древней Греции мы встречаемся с другим уровнем сознания. Ифигения тоже спокойно решается на смерть ради сообщества, к которому она принадлежит. Но древние греки такой поступок оценивают как героизм, как поведение необычное.

Похоже, что осознание невозвратимости земной жизни привело к появлению нового понятия - “героизм”. Само это слово в наш язык пришло из греческого, причём до сих пор учёные спорят о том, что оно означало. Однако сомнения не вызывает то, что корень этого слова очень близок к имени богини Геры, богини-охранительницы. Следовательно, герой - это всегда защитник и покровитель. Кроме того, герой - это человек сознательно жертвующий своей жизнью, своими интересами во имя людей. То есть именно потому, что люди стали понимать, что их земная жизнь имеет конец, они стали возвеличивать людей, решивших отдать свою жизнь ради других, их спокойствия, счастья.

Обычаи могут меняться. И это не всё, что дало новое понимание необратимости смерти. Дело в том, что человек начал переоценивать некоторые свои традиции и представления о жизни. Например, в первобытном обществе кровная месть была обязательной. Считалось, что душа не отомщённого человека не найдёт успокоения. Но уже во времена Древней Греции отношение к кровной мести не столь однозначно. И хотя обычаи любого народа меняются очень медленно, незаметно для одного поколения, все же любая традиция и любой обычай видоизменяются. Происходит это потому, что меняется мировосприятие, миропонимание людей. Наблюдательный читатель может увидеть в мифах Древней Греции, как меняется отношение к кровной мести, герои мифов часто не хотят подчиняться этому обычаю. И случается, что боги поддерживают их.

В первобытном обществе кровная месть считалась нормой, поскольку душа не отомщённого человека не найдёт успокоения. Но человечество понемногу взрослело. Осуждение мести, мы обнаружим в произведении, являющемся главной книгой всех христиан - Библии. В Ветхом Завете Господь посылает детям Израиля знаменитые десять заповедей. Одна из них гласит: н е убий.

Здесь не конкретизируется, когда нельзя убивать. Но, может быть, именно поэтому данную заповедь надо воспринимать как универсальную: нельзя убивать никогда, нельзя убивать существа, сотворённые по образу и подобию Божьему.

Сходную мысль мы обнаружим и в буддизме. В этическом кодексе Панча Шила (Пять заповедей) первым стоит требование “Воздерживайся от убийства”.

В V в. до н.э. в произведениях великих драматургов Древней Греции Софокла, Еврепида и самого старшего из них - Софокла, кровная месть осуждается как недопустимое деяние, противное воле богов.

Читая произведениях этих авторов, мы можем предположить, что уже к V веку до н.э. появляется представление о ценности человеческой жизни, которое всё более проникает во все слои греческого общества. Косвенным подтверждением этому предположению являются и первые выступления против смертной казни. Мы имеем в виду первые известные историкам дебаты о том, казнить или помиловать, состоялись примерно в это же время.

Первые дебаты о смертной казни. Во время Пелопоннесской войны город Митилена, расположенный на острове Лесбос, восстал против Афин и перешёл на сторону противника. Захватив Митилену, разгневанные афиняне решили в наказание за измену казнить всех мужчин города, а женщин и детей обратить в рабство. Этот вопрос был вынесен на Народное собрание. В ходе обсуждения выяснились два противоположных мнения. Афинский демагог[9] Клеон требовал покарать митиленцев смертной казнью. Доказывая правомерность подобной кары, он говорил: “Ведь спустя некоторое врем гнев пострадавшего смягчается, и он менее строго карает обидчика, а наказание, непосредственно следующее за совершенным преступлением, ведет вернее всего к необходимому возмездию”.

Ему возражал афинянин Диодот. Греческий историк Фукидид так передает его слова: “По своей натуре все люди склонны совершать недозволенные проступки как в частной, так и в общественной жизни, и никакой закон не удержит их от этого. Государство перепробовало всевозможные карательные меры... со временем заменив почти все наказания смертной казнью... Однако и от этой меры преступления не уменьшились. Итак, следовало бы либо придумать еще более страшные кары, либо признать, что вообще никаким наказанием преступника не устрашить... Одним словом, просто невозможно и глупо было бы предположить, что суровыми законами или другими средствами устрашения люди в силах удержать других людей от поступков, к которым они склонны по своей натуре”.

Интересно, что в этом споре победителем оказался Диодот. Афинское Народное собрание проголосовало против казни мужчин Митилены. Произошло это в 427 году до нашей эры, а рассказал нам об этом древнегреческий историк Фукидид.

Мы не случайно коснулись двух проблем: кровной мести и смертной казни. Некоторые учёные полагают, что смертная казнь, сама её идея выросла именно из кровной мести. В первобытнообщинном обществе род должен был отомстить за пострадавшего. В более поздние времена, по мнению ученых, общество возложило мщение на государство. Но как следует из рассказа Фукидида, афиняне не захотели мстить тем, кто предал их, и отказались от смертной казни.

История Древнего мира оставила нам и другие примеры. Так, в I в. н. э. буддистский король Ланки (теперь Шри-Ланки) - Амандагамани - ознаменовал своё правление отменой смертной казни, и это решение оставалось в силе при правлении нескольких последующих королей.

Подумаем вместе:

Представьте себя на месте древних афинян: кого из выступавших поддержали бы вы? Почему?

Беседа седьмая.

Представления о ценности человеческой жизни в средние века

Христианство о ценности человеческой жизни. Все европейское средневековье прошло под знаком выработки новой системы нравственных ценностей, которые и до сегодняшнего дня оказывают влияние на мысли и поступки людей. В Нагорной проповеди (Евангелие от Матфея, глава 5), обращаясь к своим ученикам, которых он называл солью земли, Иисус Христос как бы задаёт ту нравственную планку, ту духовную высоту, к которой человечество должно стремиться:

Вы слышали, что сказано древним: “не убивай; кто же убьёт, подлежит суду”.

Далее идут слова, имеющие прямое отношение к нашему разговору:

Вы слышали, что сказано: “око за око и зуб за зуб”. [...]

Вы слышали, что сказано: “люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего”.

А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

Да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо, если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? [10]

Подумаем вместе:

· Что можно сказать об отношении христианства к человеческой жизни?

· Сопоставьте эти мысли с отношением к человеческой жизни в античности: что общего, в чём различия?

Идея и реальность. Теперь зададимся вопросом: насколько идеи, высказанные в Евангелии, были распространены в жизни?

Для ответа на этот вопрос надо вспомнить, что христианство возникает на закате древней цивилизации, то есть на культурной почве, которая породила блестящую древнюю литературу, искусство, философию. Это совсем не означает, что жители Римской империи были высококультурными людьми. Первоначально в христианские секты в основном входили люди “грубых профессий”: валяльщики, кожевники, шерстобитчики, а также безземельные крестьяне, воины, нередко рабы. Правда, в римских провинциях среди первых христиан можно было встретить и весьма зажиточных людей, но в целом в первые века христианство можно назвать религией обездоленных.

Мы хотим повторить ту мысль, которую уже высказывали. Идея зарождается в одних умах, в одних условиях. Распространяясь, она обретает ту среду, в которой реализуется. Первоначальные и последующие условия могут не совпадать. И это не может не влиять на то, как понимают новую идею ее современники и последователи. Римская империя пала под ударами варваров. На её обломках возникли варварские государства, не знавшие ни искусства, ни литературы, ни философии и... даже письменности. Случилось в истории так, что христианство, его идеология зародилось в одном культурном слое, а продолжало свое существование в совершенном ином, варварском времени. Люди с первобытным миропониманием волею судеб стали современниками идей, которые родились в иной культуре, в иной среде.

Варвары-христиане. Бедные священники, как им было трудно со своей паствой! Представьте себе христианина, который одновременно по своему мировосприятию был язычником. Не подумайте только, что средневековые люди не верили в Иисуса Христа. Нет, они искренне верили, но их поступки нередко выдавали в них язычников в их сознании прекрасно уживались первобытные представления с христианской верой.

Вот любопытные примеры.

Средневековый автор Пётр Дамиани рассказывает, как однажды горцы Умбрии узнали о намерении их пастора, которого они считали святым, покинуть своих прихожан и перебраться в другую местность. Это известие их чрезвычайно встревожило, поэтому они собрались для принятия решения. Обсудив последствия поступка святого, они пришли к выводу, что в этом случае они лишатся покровителя, а этого быть не должно. Тогда, чтобы сохранить покровительство своего святого, они решили его... убить. Не удивляйтесь: ведь мощи святого тоже творят чудеса, но зато их святой останется в их приходе.

Из этого рассказа видно, что прихожане считали святого своей собственностью, а отношения со святым (живым или мёртвым) строились на взаимной верности и помощи. Известны случаи, когда миряне очень странно, с точки зрения нашего времени, обращались с мощами святого: они не только били мощи, но и ругали, обвиняли в нерадивости, просили о заступничестве: “Почему не защищаешь ты нас, святой господин? Ты забыл нас и спишь? Когда же ты избавишь своих рабов от нашего врага?“

А вот забавный рассказ о том, как однажды некая женщина-крестьянка, трудившаяся на монастырской земле, вопила, избивая алтарь святого Бенедикта: “Ты что натворил, Бенедикт, бездельник ты этакий? Всё спишь? Как мог ты допустить, чтобы с твоею служанкой так обращались?”

Эти короткие исторические эпизоды заставляют нас задуматься над очень важной проблемой. Каков путь от идеи, выраженной в мудром учении, до воплощения этой идеи в жизнь? Чтобы понять всю сложность и длительность этого пути, надо представить себе, что сначала проходит длительное время, пока множество людей, общество в целом согласится с мыслями философа о том, как должны строиться отношения между людьми. Только в этом случае идея начнет наполняться жизнью. Иными словами, люди постепенно начнут в соответствии с идеей, признанной ими, строить личную и общественную жизнь. Именно так, постепенно, происходил, например, отказ от кровной мести. У многих современных народов о ней можно прочитать только в памятниках культуры. Многие современные государства отказались и от смертной казни. Обратимся к русским историческим свидетельствам, чтобы узнать, как относилась к смертной казни молодая христианская культура.

Проблема смертной казни в истории нашей страны. В десятом веке при Киевском князе Владимире[11] на Руси было введено христианство как государственная религия в его греко-православной форме. Христианство содействовало развитию культуры, созданию памятников письменности, развитию отношений Древней Руси с соседними государствами. Именно в этот период и создается первый свод русского права. Мы говорим о Русской правде, которую создали сын и внуки великого князя Киевского Владимира - Ярослав Мудрый, Изяслав, Святослав и Всеволод[12]. Именно Русская правда дает нам возможность предположить, что в Древней Руси смертная казнь существовала, но именно этот документ сообщает нам и о первой попытке отменить ее:

После [смерти] Ярослава снова собрались его сыновья Изяслав, Святослав, Всеволод [...] и отменили мщение смертью за убийство.

Пять слов, выделенных жирным шрифтом, требуют остановки по двум причинам. Во-первых, начиная с Ярослава Мудрого, христианская Русь пытается отказаться и от мщения, и от смертной казни. В России (как, впрочем, и в других странах) будут бороться до наших дней две тенденции, две линии в отношении к этому вопросу: “Казнить! Нельзя помиловать.” И “Казнить нельзя! Помиловать.” Во-вторых, нам важно знать, что примерно в одно время в Древней Руси появилась и “Правда Ярославичей”, и Поучение Владимира Мономаха:

“Не убивайте, не повелевайте убивать, даже если кто и будет повинен в чьей-либо смерти”.

Но задолго до Владимира Мономаха и его современников Ярославичей против казни высказался Великий князь Владимир Киевский. Произошло это в канун крещения Руси, когда византийские епископы напутствовали князя такими словами: “Достоит тебе, княже, казнити разбойников, ты поставлен от Бога на казнь злых людей”. Великий князь отвечал на это: “Боюсь греха!”

Итак, по свидетельству Русской Правды, уже в Древней Руси была попытка “отменить мщение смертью за убийство”.Между тем в соседней с Русью Византийской империи, которая во всем, что касается христианства, была наставником Древней Руси, смертная казнь широко применялась. Кто знает, может быть, это противоречие и отразилось позднее на отношении последующих русских князей и царей к такой суровой мере наказания виновных. Смертная казнь на Руси то вводилась, то отменялась. Вот всего несколько примеров.

В 1396 году смертная казнь закрепляется законом в Двинской уставной грамоте. Эта грамота юридически оформляла вхождение в Московское государство Двинской земли и определяла ответственность за наказания. Интересно, что смертная казнь предусматривалась только в одном случае - за кражу! Причем совершенную в третий раз. За убийство смертная казнь не предусматривалась.

Псковская судная грамота 1467 года, расширяет случаи применения смертной казни: 1) за воровство в церкви; 2) конокрадство; 3) государственную измену; 4) поджоги; 5) кражу, совершенную в посаде в третий раз. О смертной казни за убийство и в этом документе также ничего не говорится, но историки предполагают, что особой снисходительностью к преступникам русская верховная власть не отличалась.

Эпоха Ивана Грозного считается временем массовых казней. По Судебнику 1550 года смертная казнь устанавливалась уже за многие преступления. “Москва цепенела в страхе. Кровь лилася; в темницах, в монастырях стенали жертвы...”, - писал историк Н.М. Карамзин. Более того – была и публичная казнь. Для этого существовало Лобное место на площади перед московским кремлем.

За все время царствования Ивана Грозного “ни разу не раздался голос протеста, ни одна рука не поднялась для сопротивления или мести за позорные надругательства”, - отмечал писатель С.М. Степняк-Кравчинский. Люди, присутствовавшие на казнях, безмолвствовали. Человек как бы сливался с толпой, вписывался в ее безликость.

Интересно, что в современном русском языке существительное человек - одушевленное, а толпа (слово с собирательным значением) - неодушевленное существительное. Как же так: ведь толпа состоит из отдельных людей, человеков, у каждого из которых свое лицо, своя душа. Но вот собираются они в толпу, и одушевленное становится неодушевленным, исчезает душа...

Не раздавалось в России голосов против смертной казни и во времена царя Алексея Михайловича или Петра Первого. Не вызывало протеста даже то, что смертная казнь применялась в это время к лицам, достигшим 12 лет.

Первой после Владимира Мономаха и его внуков попыталась отказаться от смертной казни императрица Елизавета. Она дала обет, что если ей удастся вступить на престол, то во время ее царствования никого не будут лишать жизни. И действительно, казнь была отменена. Ее заменили “наказанием кнутом”. На деле это было “горше четвертования”, поскольку обрекало осужденного на медленную и мучительную смерть. Но даже столь робкие побуждения русской императрицы к отмене смертной казни вызвали противодействие дворян и чиновников.

Критически относилась к смертной казни и Екатерина П. В Наказе 1767 года она задается вопросом о роли смертной казни для сохранения в обществе безопасности и доброго порядка и дает вполне определенный ответ: “Опыты свидетельствуют, что частое употребление казней никогда людей не сделало лучшими”, - писала она. Екатерина Вторая отменяет смертную казнь. Отмена просуществовала до казни Емельяна Пугачева.

С девятнадцатого века смертная казнь в России, в отличие от многих стран Европы[13], могла осуществляться только в пределах тюремной ограды. А 19 июля 1906 года Государственная Дума единогласно приняла закон “Об отмене смертной казни”.

Советский период нашей истории связан с массовыми политическими репрессиями, когда многие и многие наши соотечественники были расстреляны или погибли в лагерях. Но завершим мы краткий обзор отношения в России к смертной казни на протяжении веков еще одним фактом.

3 июня 1999 года был помилован последний из почти 800 человек приговоренных к смертных казни. Мы сделали еще один шаг на пути становления России как правового государства. Мораторий на исполнение смертных приговоров действует с 1996 года, сами приговоры к высшей мере наказания не выносятся с зимы 1999 года. Остается очень важный шаг – привести Уголовный кодекс в соответствие с нашими международными обязательствами и отменить смертную казнь законодательно. Ведь Россия – субъект международного права. И если мы хотим, чтобы наше государство уважали другие страны, мы прежде всего должны уважать сами себя. Есть очень важный признак самоуважения – надо выполнять свои обязательства. Это относится и к человеку, и к государству.

Подумаем вместе:

· Какой взгляд на проблему смертной казни отражает русская пословица: “Повинную голову меч не сечёт”?

· Что вы знаете о работе Комиссии по вопросам помилования при Президенте Российской Федерации?

Первые законы об отмене смертной казни в Европе и в странах Северной и Южной Америки. В 1786 году эрцгерцог Леопольд Тосканский опубликовал Уголовный кодекс, основанный на идеях Чезаре Беккария, итальянского просветителя, жившего в XVIII веке. Смертная казнь по этому кодексу полностью отменялась. С 1847 по 1876 годы смертная казнь за убийство была отменена в четырех штатах США. А с 1863 по 1890 годы отменили смертную казнь как высшую меру наказания такие страны, как Колумбия, Венесуэла, Румыния, Португалия, Мексика, Голландия, Италия. Правда, законы эти не везде оказались долговечными. Некоторые страны вскоре отменили собственные прогрессивные законы. Как и в России, смертная казнь то отменялась, то возобновлялась. И каждый раз это было связано с решением новых политических задач, но не с осознанием того, о чем говорил уже в восемнадцатом веке Локк: право на жизнь, свободу и имущество – являются естественными и священными правами человека.

Справедливости ради следует сказать, что на протяжении всего девятнадцатого века в европейских странах сужался круг преступлений, за которые предусматривалась смертная казнь, а суды старались назначать ее как можно реже.

Движение против смертной казни усилилось после Второй мировой войны - в рамках движения за права человека. Сегодня на нашей планете смертная казнь отменена законодательно или не применяется на практике примерно в 40 % стран.

Подумаем вместе:

C чем, по-вашему, связано, что движение за отмену смертной казни становится по-настоящему общественным, а центром его стала Европа?

Внимание макетировщика:

На широких полях параллельно

С предыдущим раздельчиком:

“Государство – не инструмент мщения”

Павел Крашенинников,

Министр юстиции России,

Из выступления на Международной

Конференции по отмене смертной казни,

Москва, 3 июня 1999 года

“И в Европе большая часть общества выступает

за сохранение смертной казни. Но политики должны понимать,

что, соглашаясь с эмоциональным мнением общества в этом вопросе,

государство подменяет принцип неотвратимости наказания

принципом жестокости. Когда действует первый принцип,

нет необходимости во втором”.

Даниэль Таршис,

Генеральный секретарь Совета Европы,

Из выступления на Международной

Конференции по отмене смертной казни,

Москва, 3 июня 1999 года

Здесь заканчиваются текст

Для широких полей

Беседа восьмая.

Новейшая история.

Смертная казнь: быть или не быть

Франция: за пять лет до отмены смертной казни. Вы, уже немного знакомы с теми, кто не поддерживал смертную казнь. Это и Владимир Мономах, и Ярославичи, и Екатерина Вторая. Вы знакомы и с Протоколом № 6 Европейской конвенции. Мы осмелились предположить также, что Нагорную проповедь Христа можно прочитать как призыв отказаться не только от ненависти, но и от кровной мести и смертной казни. У тех из вас, кто неплохо помнит историю средних веков, может возникнуть вопрос: если в Нагорной проповеди содержится призыв к человеку отказаться от смертной казни, то как могли возникнуть в средние века костры инквизиции, как могло возникнуть аутодафе? Здесь мы обратимся к тому, как сегодня сама церковь оценивает инквизиционные страницы своего прошлого. В 1962-65 годах состоялся Второй Ватиканский Собор (Вселенский Собор католической церкви), который высказался за кардинальное изменение отношения к инакомыслящим еретикам и представителям других религий. Собор осудил жестокие действия инквизиции, приводившие к аутодафе[14].

К этому можно добавить только одну мысль, высказанную на страницах журн