Различие медитации в северной и южной традиции

Б. Ю. Иванов

Основы медитации

Теоретические основы

 

Мотивация

 

Осваивать буддийскую медитацию лучше, когда вы являетесь буддистом: так как у вас есть понятные цели для этого освоения. Но небуддистам буддийскую медитацию изучать тоже не запрещается: те знания и умения, которые вы получите, можно будет попробовать применять в повседневной жизни, даже если вы принадлежите к другой традиции или не принадлежите ни к какой. Однако шансы на получение пользы от освоения буддийской медитации значительно выше, если вы всё же буддисты.

 

Главная сложность освоения медитации не в том, что она как-то особо сложна, а в том, что начинающему нужно преодолеть некоторые обычные начальные трудности, первичную скуку рутинности медитирования. Но когда вы преодолеете её, медитация начнёт приносить вам удовольствие.

 

Краткий обзор медитаций

 

Стереотипы, связанные с понятием медитации, и значения слова «медитация» в разных традициях

 

Западная традиция

 

Медитация (от лат «размышление») – размышление, наблюдение за разными объектами. При этом медитация не является каким-либо трансом, она не предполагает бессознательного состояния. Напротив, она требует активной и трезвой работы ума.

 

Индийская традиция

 

В санскрите есть также термины «бхавана» и «садхана» Исходя из значений этих слов, можно сказать, что медитация предполагает также труд. Медитация, конечно, приносит удовольствие, но это тонкое удовольствие, которое приходит к человеку, спустя время.

 

Тибетская традиция

 

По-тибетски медитация это «гом», что означает «привыкать». В тибетской традиции медитация предполагает приучение себя к определённым моделям поведения, которые потом можно будет применять в жизни за пределами практик.

 

Классификация медитации

 

1. Медитации низшей личности

2. Медитации средней личности (например, шаматха и випашьяна или саматха и випассана)

3. Медитации высшей личности (тантрические медитации)

 

Аналитические медитации

 

Это те медитации, которые проходят посредством размышления о каких-либо объектах. Эти медитации называют по-разному. Они считаются достаточно простыми. Большинство из них относится к низшей личности. В рамках северной традиции они называются аналитической шаматхой. В рамках южной традиции они называются бхавана (усердие), ануссати (приложение внимания). В тхераваде они приравниваются к випашьяне, в махаяне — к шаматхе. Это так потому, что они не относятся ни к тому, ни к другому. Они то, и то, они аналитическая медитация.

С шаматхой у них общее то, что в процессе медитации мы воспринимаем мир так, как мы хотим его воспринимать: мы конструируем объект сами. С випашьяной у них общее то, что в процессе медитации наблюдается изменчивый процесс — процесс нашей мысли, стимулированный описанием медитации.

 

Виды медитации

 

1. Медитация на реальные объекты

 

Основные объекты аналитической медитации

 

А. Смерть (марана-ануссати).

 

Медитация на смерть предполагает концентрацию на 9 мыслях — на 9 аспектах смерти. Есть 3 базовых и 3 подаспекта у каждого из них.

 

Первый базовый: смерть неизбежна:

 

— смерть невозможно остановить;

— время жизни постоянно сокращается;

— хоть это всё и так, но при жизни времени на занятия Дхармой у нас обычно нет (мы пребываем в суете вместо того, чтобы работать со своим сознанием).

 

Второй базовый: смерть непредсказуема:

 

— неопределённость времени смерти;

— условий для жизни мало, а условий для смерти много, и последние перевешивают первые;

— тело очень слабо.

 

Третий базовый: от смерти нас ничто не спасёт, кроме Дхармы:

 

— не помогут близкие, родственники, друзья;

— богатства не помогут;

— тело не поможет.

 

Способы медитирования на смерть

 

1. Формальный способ

 

Выбирается тихое место, делается приглушённым свет, и вы размышляете.

 

2. Неформальный способ

 

Вы слушаете лекцию, беседу, и размышляете о смерти, про которую слышали.

 

3. Способ с якорями (усиленный)

 

Вы заводите амулет, талисман, деталь в одежде или что-нибудь ещё, связанное со смертью (пляшущие скелеты, например). И памятуете о смерти.

 

4. Проговаривание, с помощью молитвы

 

Есть специальные молитвы, в которых содержатся слова о смерти.

 

Б. Тело (каягата-ануссати).

 

Сначала мы концентрируемся на дыхании, затем наблюдаем боли, имеющиеся в нашем теле. Затем выполняется последовательное сканирование органов тела, костей тела, жидкостей тела. При этом должна культивироваться мысль о том, что наше тело неприглядно и что в нём нет ничего привлекательного. Равно как и в телах других людей, мужчин или женщин.

 

Эта медитация особенно рекомендуется тем, кто привязан к своему телу или к комфорту.

 

В. Пища (ахаря-сання)

 

Во время этой медитации мы медленно прожёвываем какую-либо пищу, например, кусок хлеба, и наблюдаем все аспекты пережёвывания, попадания в пищевод, в желудок, переваривания её в желудке.

Пища в такой ситуации имеет неприятный вкус, неприятный запах, неприятную консистенцию.

 

Эта медитация бывает 2-х видов:

 

1. обычная (ахаря-сання): вы просто концентрируетесь на процессе еды;

2. сугубая (ахаря-патикула-сання): когда вы жуёте, вы специально концентрируетесь на дурных свойствах пищи.

 

Эта медитация показана тем, кто привязан к пище и шире ко всем чувственным удовольствиям.

 

Г. Труп (асупха-бхавана).

 

Медитация на труп имеет 10 аспектов:

 

1. Вздутый

2. Посиневший

3. Гнойный

4. Истекающий кровью

5. Разорванный

6. Изгрызенный и расклёванный

7. Расчленённый

8. Разрубленный

9. Червивый

10. Скелет

 

Эта медитация подходит тем, кто испытывает сильные сексуальные привязанности. И не показана тем, у кого слишком сильное воображение

 

2. Медитация на воображаемые объекты

 

А. Медитация созерцания страданий

 

Она относится к медитациям на воображаемые объекты, потому что страдания во всём их многообразии — это не то, что постоянно, в каждый момент происходит в нашей жизни, а значит, какие-то страдания в этой медитации нужно воображать.

 

3 блока:

 

1) Размышление о 8 мирских страданиях:

 

— страдание рождения;

— страдание старости;

— страдание болезни;

— страдание смерти;

— страдание встречи с неприятным;

— страдание разлучения с приятным;

— страдание неисполнения желаний (когда мы чего-то очень хотим, а этого так и не происходит);

— страдание 5 скандх.

 

В случае с последним мирским страданием требуется просканировать всё своё тело — от рупы до виджняны — и осознать, что ни в одной из составляющей нашего тела нет ничего приятного, и, напротив, все элементы нашего тела заражены страдательстью.

 

2) Размышление о 6 горестях:

 

— горесть неопределённости (в нашей жизни нет устойчивой точки, на которую можно было бы опереться, потому что всё в нашей жизни постоянно меняется);

— горесть ненасытимости желаний (желания человека ненасытны, и их удовлетворение только умножает эти самые желания);

— горесть нескончаемого оставления тел (как бы мы ни привыкали к своему телу, во время смерти нам придётся его оставить);

— горесть нескончаемых перерождений (мы постоянно умираем и снова воплощаемся, и каждую жизнь мы начинаем всё заново);

— горесть нескончаемых возвышений и падений (поднимаясь вверх по социальной лестнице, мы однажды всё равно начнём с неё спускаться);

— горесть одиночества в сансаре (в сансаре мы глобально одиноки: потому что в лучшем случае в следующей жизни, например, наша жена станет нашей матерью, а наш учитель в двух жизнях на третью перестанет им быть).

 

3) Размышление о 3 аспектах страдания:

 

— страдание страдания (внешняя или внутренняя боль);

— страдание изменчивости (наша привязанность к чему-либо оборачивается страданием, например, при расставании с этим самым тем, к чему мы привязались);

— страдание пустотности, или страдание равнодушного состояния (нам больно от того, что на пустом месте мы создаём себе миражи, потому что из состояния равновесия мы постоянно выталкиваем себя в состояние неуравновешенное).

 

Эта медитация может делаться либо при созданных условиях для медитации, то есть формально, либо во время слушания Учения, то есть неформально, либо непосредственно обнаруживать составляющие трёх блоков в повседневной жизни.

 

Эта медитация в ламриме Дже Цонкапы относится к человеку средней личности.

 

Суть этой медитации в том, чтобы породить в нас отвращение к сансаре и устремиться к нирване.

 

Б. Медитация о четырёх истинах

 

В южной традиции она называется «арья сачча».

Эта медитация очень важна, и в Ламриме Ченмо несколько страниц специально посвящены убеждению людей в необходимости сначала начинать с простых практик.

 

На простом уровне мы вспоминаем о том, что всё есть страдание, у этого страдания есть причина, есть Освобождение от него, и есть путь, который ведёт к этому Освобождению.

На сложном уровне мы говорим себе, что на самом деле нет страдания, нет причины, нет Освобождения, и нет пути, ведущего к Освобождению от страдания. Не в том смысле, что этих вещей не существует, а в том смысле, что их не существует как самосущих, не существует в отрыве от сознания того, в чьём сознании они появляются. Так, в частности, нет отдельного от жизни пути: та концентрация внимания, которую мы активизируем во время медитации, ничем не отличается от концентрации внимания во время наших передвижений по улице.

 

Медитации на чувство любви

 

В южной традиции она называется (1) «Метта карания».

 

О пользе

 

Они полезны тем, кто в большей степени живёт эмоциональной жизнью. Также тем, у кого много ненависти.

 

Любовь между мужчиной и женщиной и благотворна, и злотворна. Она может порождать 4 безмерных: дружелюбие, сострадание, сорадование, равностность. Может 3 корня зла: невежество, гнев, привязанность. Любая половая любовь ведёт и к тому, и к другому. Но, как правило, ко второму, то есть коренным порокам, потому что в сексуальной привязанности мы легко впадает в соблазн считать, что в другом человеке собрано наше счастье как в некоем самосущем объекте.

 

Как относиться к половой любви?

 

На уровне 1 и 2 тома Ламрима практикующий очень сдержанно относится к половой любви. На уровне 3 тома практикующий может дозреть до использования половой любви как инструмента для духовного совершенствования. Но при этом надо понимать, что не все люди, даже если они зрелы в духовном отношении, могут использовать страсть для благих духовных изменений, потому что у них нет для этого кармических предпосылок.

 

Методика медитации

 

Мы делаем несколько спокойных вдохов и выдохов, чтобы успокоить свой ум.

Потом поочерёдно представляем вокруг себя кругами близких, тех, к кому мы относимся нейтрально, потом врагов, потом всех людей вообще.

 

И каждый раз через вдох и выдох (во время вдоха мы аккумулируем одно из безмерных качеств, во время выдоха направляем его в виде луча белого или красного цвета [у кого есть зависимость от влечений, лучше белый цвет, если человек холоден, то можно красный цвет]) посылаем им дружелюбие, сострадаем им, сорадуемся, ощущаем равностность с ними, три раза пронизая круг за кругом.

 

Итак, первый круг — близкие нам люди.

На последнем дыхании мы представляет равностность как светлую сферу изнутри нас, что совпадает с очертаниями нашего тела и которая расширяется и выдавливает из нас червячков эгоизма.

Второй круг — те, к кому мы относимся нейтрально, например, коллеги по работе. Лучи проходят через первый круг.

Снова на последнем дыхании мы представляет равностность как светлую сферу изнутри нас, что совпадает с очертаниями нашего тела и которая расширяется и выдавливает из нас червячков эгоизма.

Третий круг — враги или неприятные. Лучи проходят через 2 предыдущих круга.

И снова на последнем дыхании мы представляет равностность как светлую сферу изнутри нас, что совпадает с очертаниями нашего тела и которая расширяется и выдавливает из нас червячков эгоизма.

Четвёртый круг мы представляем как толпу людей, животных, обитателей рая, ада, претов, асуров. Посылаем им лучи света, наполненные любовью и состраданием по 6 направлениям: верх, низ, вперёд, назад, лево, право.

 

Завершается медитация начиткой мантры «Пусть все живые существа будут счастливы» («Саббе сатта бхаванту сукхе татта»).

 

Примечания

 

При этом, думая о врагах, мы испытываем благие ощущения по отношению к их благим делам и возможностям.

Лучше не представлять среди близких людей противоположного нам пола, есть опасность испытать влечение.

Умерших тоже лучше не представлять, так как это может повредить им, если они умерли недавно, им вредна наша привязанность, и может повредить нам, так как наш ум после их недавней смерти может быть ещё не успокоен.

 

Короткий вариант медитация

 

Эту медитацию можно делать в коротком варианте, посылая 4 кругам 4 качества через вдохи и выдохи.

 

О вреде

 

Эта медитация вредна тем, у кого разбалансированная психика, у кого много мыслей и чувств, с которыми они не могут совладать. Потому что она утончает человека, а излишняя тонкость опасна, она может перерасти в невроз.

 

В северной традиции медитация на чувство любви называется (2) «Семичастная практика причин и следствий».

 

Эту практику относят к традиции Атиши или Шантидевы.

 

Сначала происходит концентрация на дыхании. Далее выполняются 7 частей практики.

 

0. Воспитание равностности ко всем существам

 

Потом представление 4 кругов. Вначале те, к кому мы равнодушны, затем близкие, затем враги, затем все в целом.

Здесь такой порядок, потому что равностность легче представить сперва по отношению к тем, к кому мы равнодушны.

 

1. Видение всех существ матерями

 

Снова представление 4 кругов. Только теперь вначале близкие, потом равнодушные, потом враги, потом остальные. Всех их нужно увидеть своими матерями.

 

2. Мысль о доброте всех живых существ, которую мы порождаем круг за кругом

 

3. Порождение благодарности ко всем существам

 

4. Порождение дружелюбия по отношению ко всем существам

 

5. Порождение сострадания по отношению к живым существам

 

6. Принятие осознанного решения

 

Мы представляем в сердце точку, которая визуализируется в виде тигле — твёрдой сферы ответственности за то, чтобы достигать Освобождения на благо всех живых.

 

7. Порождение бодхичитты (вдохновенной)

 

Ее можно представить в виде нектара, который исходит из точки в нашем сердце и растекается по всему телу, пронизая его.

Можно закрепить это мантрой: Дрола Пенчир Сангъе Шок («Благо всех [парамит] да достигну буддства на благо живых»).

 

О пользе

 

Она полезна тем, кто в большей степени живёт эмоциональной жизнью. Также тем, у кого много ненависти. Но нужно, чтобы те, кто её практикуют, закрепились на уровне 1 и 2 тома Ламрима, так как она описана в 3 томе. Бодхичитту нужно порождать, когда мы, например, по-настоящему справились с гневом.

 

Так медитацией на чувство любви является медитация под названием (3) «Обмен себя на других» (Тонглен).

 

Эту практику относят к традиции Чандракирти.

 

Тонглен (переводится как «брать и давать») — это также медитация, описанная в третьем томе Ламрима. Есть разные традиции этой медитации, но все они в конечном итоге сводятся к одной сути.

 

Методика тонглен в традиции Гелуг

 

Вначале мы наблюдаем за своим дыханием. (При этом очистительное дыхание в традиции Гелуг делать не обязательно.) Затем совершается вдох чёрного дыма страданий всех живых существ нашими обеими ноздрями, равно как и потом после небольшой задержки выдыхается обеими ноздрями белый дым счастья, посылаем всем живым существам. При этом каждый раз мы представляем, как этот чёрный дым входит или обволакивает чёрный шар нашего эгоизма, который представляется находящимся у нас в груди, и разрушает этот чёрный шар.

В традиции Гелуг тонглен рассматривается как лучшая пхова, потому что пхова — это практика, которая приуготовляет человека к смерти, а тонглен лучше всего приуготовляет человека к смерти, она развивает в человеке истинное сострадание, и большего не надо. При этом сначала мы концентрируем внимание на этих дыханиях, постепенно же это должно стать постоянной практикой, где сознание каждый вдох и выдох рассматривает как практику тонглен.

 

Методика тонглен в традиции Джонанг

 

Перед выполнением практики тонглен в традиции Джонанг делаются 9 очистительных дыханий: вдох правой ноздрёй, выдох — левой, и так 3 раза, потом ноздри меняются местами, и так 3 раза, затем мы дышим обеими ноздрями, итого 9.

В традиции Джонанг мы предельно зримо представляем, как черный дым опускается до нашего сердца. Вдох правой ноздрёй, выдох — левой. При этом существа выдыхают свой дым левой ноздрёй, а мы вдыхаем его правой.

В Джонанг, кроме того, нет позиции, что тонглен — это лучшая пхова, и нет позиции, что тонглен нужно обязательно постараться перевести в повседневную жизнь. В Джонанг это одна из практик.

 

Смысл практики

 

Основной смысл практики в том, чтобы подготовить наше сознание к проявлению практического сострадания, к соответствованию идеалу бодхисаттвы.

 

О реальности взятия страданий во время тонглена

 

Во время практики тонглен мы не берём на себя страдания реально, иначе нам бы было каждый раз очень плохо. Но чем выше наш духовный уровень, тем реальнее те страдания, которые мы на себя берём. Если, конечно, посчитаем, что возможно и нужно реально взять на себя страдания других. При этом нужно помнить, что состраданию должна сопутствовать мудрость. (Так, мы можем взять на себя часть болезни другого человека, но нужно прежде подумать, нужно ли это другому человеку и нам самим.)

 

Шаматха

Подробно тема шаматхи изложена в четвёртом томе Ламрима Ченмо. О шаматхе также можно прочесть у Геше Джампа Тинлея, у ламы Сопа Ринпоче. Можно, кроме того, прочесть книги мастеров южной традиции.

 

Шаматха — это однонаправленная концентрация. Объектом шаматхи может быть всё. Но всё же для традиционной шаматхи есть ограничения по объектам для медитации.

 

Объекты шаматхи:

 

например, наше дыхание (причем речь идёт о концентрации на объёме дыхания, месте входа воздуха в тело, движение диафрагмы, счёт при этом и т. д.); темнота, свет, тишина; звук (постоянный, например, колокола, или звук мантры); внешние простые формы, или косины (цветные круги); образ Будды (с опорой на изображение); естественное состояние нашего ума.

 

Особенность выполнения шаматхи

 

Её не нужно делать слишком вяло, потому что иначе мы можем заснуть. Но её не нужно также делать и слишком активно, потому что иначе мы промахнёмся мимо цели шаматхи и мы будем наблюдать не объект шаматхи, а свою мысль о том, что мы наблюдаем объект шаматхи. Практика шаматхи подобна езде на велосипеде, не нужно ехать медленно, иначе вы упадёте, но не нужно ехать и слишком быстро, иначе вы также упадёте.

 

Условия шаматхи

 

1. Подходящая местность:

 

1.1. Хорошие средства существования

 

То есть вы живёте в том месте, где вам не нужно тратить время и усилия на то, чтобы тяжело и неправедно зарабатывать деньги.

 

1.2. Хорошее место

 

Речь идёт о том, чтобы там не было каких-либо угроз.

 

1.3. Хорошая земля

 

Речь идет о хорошей земле в энергетическом смысле.

 

1.4. Добрые друзья

Это те люди, которые дружелюбно к вам настроены и они при этом не имеют низких побуждений.

 

1.5. Тихое место

 

Место, где нас ничто не отвлекает от выполнения медитации.

 

2. Малые желания

 

Шаматха может практиковаться сессиями или каждый день, но она плохо сочетается с нашими активными желаниями — чувственными или желаниями, связанными со славой. Причина даже не в вашей ослабленной нравственности, а в том, что желания отвлекают наше сознание.

 

3. Довольствование скудным

 

Суть в том, что во время практики нам необходимо стараться избегать излишеств. Но это не значит, что нам нужно отказываться на время практики от всего. Нужно искать середину, пользуясь необходимым.

 

4. Отказ от многих дел

 

Это одно из сложных от требования особенно для современного человека, который погружён в массу всевозможных суетных дел, у которого много дел, которые отвлекают его ум, забирают его силы и время.

 

5. Чистая нравственность

 

Она предполагает соблюдение тех обетов, которые мы на себя взяли. Или, как минимум, общечеловеческую нравственность.

 

6. Отказ от помыслов об удовлетворения [сильных желаний]

 

Если желания очень сильные, то нам вообще будет не до шаматхи. Причём неважно, хорошие или плохие это желания, потому что и те, и другие желания отвлекают нас от практики.

 

Восьмичастная поза:

 

1. Ноги скрещены

 

Это способ определённого замыкания энергий. При этом есть полная падмасана, есть половинная, есть четвертичная, когда ноги просто скрещены. Но возможны и другие позы: на коленях (подушка или скамейка), ноги на сторону.

 

2. Глаза полуприкрыты, взгляд на кончик носа либо на точку, которая от вас не дальше метра на полу

 

Также глаза могут быть закрыты совсем.

 

3. Прямая спина

 

При этом наше тело расслаблено, но спина в естественном напряжении. Это ситуация равновесия.

 

4. Расслабленные плечи.

 

5. Голова ровно, прямо.

 

6. Губы сложены удобно, зубы легко соприкасаются.

 

7. Язык касается верхних зубов.

 

От языка есть лёгкое мускульное напряжение, и это напряжение мешает нам уснуть во время практики.

 

8. Дыхание должно быть:

 

— малоощутимо (нешумное),

— медленное (замедленное),

— естественное.

 

Если второе и третье конфликтуют во время вашей практики, то из двух нужно выбрать медленное.

 

Практики перед началом шаматхи

 

Основная проблема шаматха — это наша лень. Вот, например, шаматха на темноту. Нам кажется, что это очень просто, и мы по этому поводу обманываемся. А наше сознание должно быть подобно быку, который хочет свернуть в сторону, и мы должны возвращать его на дорогу. Так, нам думается, что шаматха на темноту э это просто, сознание отвлекается, а мы возвращаем его обратно.

 

Таким образом, перед началом шаматхи нужно победить лень. Для этого делается специальная отдельная медитация — аналитическая шаматха. Тема её — достоинства шаматхи:

 

1. если всё делать правильно, то ум наполняется радостью, а тело — блаженством;

2. тело и ум становятся податливы, и это ведёт к будущему лёгкому произвольному сосредоточению;

3. утихает невольное внимание к недостойному, а сила благого, напротив, возрастает;

4. появляются сверхъестественные силы (но только при этом, если вы делаете шаматху по-настоящему хорошо, то эти плоды прорастут не раньше чем через 3 года);

5. обретается проникновение в сущность вещей, что в свою очередь порождает возможность активно пользоваться своей интуицией.

 

Аналитическая шаматха делается для того, чтобы могли себя замотивировать для делания шаматхи, потому что шаматха — сложное дело, которое требует повышенного внимания. При этом если у нас есть другой способ вдохновить себя на медитацию, можно использовать его.

 

Объекты шаматхи

 

1. Универсальные объекты

 

Они называются универсальными потому, что они охватывают те феномены, которые связаны со всем во вселенной.

 

1.1. Дискурсивное отражение объекта с его анализом

 

В связи с объектами предполагается умственная активность, направленная на их анализ.

Например, мы осмысляем 4 благородные истины, что это такое, какие аспекты у них есть, и т. д.

 

1.2. Недискурсивное отражение объекта (без анализа)

 

В связи с этим объектами не предполагается их анализ. Например, мы смотрим на Будду Шакьямуни и просто наблюдаем его, не анализируя его. Потом закрываем глаза и воспроизводим Его образ.

Не всегда, впрочем, эти объекты зримы. Частной разновидностью здесь может быть, например, пустота. И в данном случае её мы тоже не анализируем.

 

1.3. Пределы сущего

 

Эти объекты можно описать формулой «лишь это есть, ничего больше нет». Так, к таким объектам относится пустое пространство, естественная нирвана, пустотность всех вещей.

 

1.4. Осуществлённая цель, то есть прекращение (нирвана)

 

Здесь важно помнить то, что, медитируя на нирвану, мы медитируем не на неё, а на концепт нирваны.

При этом есть разные мнения о том, полезно ли медитировать на нирвану: с одной стороны, считается, что это полезно, так как, несмотря на то, что мы имеем дело не напрямую с духовной реальностью, а с концептом, её описывающим, это всё равно приучает нашу мысль к существованию нирваны, с другой стороны, говорят, что это не полезно, а наоборот, уводит нас от истинной духовной реальности, потому что наше сознание невольно начинает обманывать себя. Тибетский буддизм склоняется к первому варианты, дальневосточный буддизм — ко второму.

 

2. Объекты, отвращающие от склонности

 

2.1. Отвратительное

 

Например, к ним относится труп, проходящий через все стадии разложения.

Эти объекты отвращают нас от страстной привязанности.

 

2.2. Любовь

 

Речь идёт о любви ко всем, включая врагов.

Этот объект отвращает нас от нетерпимости и иных неблагих качеств, противоположных любви.

 

2.3. Ниданы, или двенадцатичленная цепь взаимозависимого существования

 

Эти объекты отвращают нас от склонности к заблуждениям.

 

2.4. Элементы

 

Мы раскладываем наше тело на составляющие части разными способами: например, на 4 элемента — твёрдое, жидкое, газообразное, энергии.

Это отвращает нас от гордости: это происходит потому, что разбирая на себя на части и выглядя при этом неприглядно, человек избавляется от чувства собственной значимости.

 

2.5. Дыхание.

 

Этот объект позволяет нам избавиться от склонности к рассуждению. Также дыхание может быть полезно, если у человека есть слабые склонности ко всему.

 

3. Объекты знатока

 

Эти объекты годятся для людей интеллектуального типа. Такие люди хорошо владеют Абхидхармой или хотя бы материалом Ламрима в полном объёме.

Эта медитация позволяет бороться с представлениями о самости, помогает бороться с невежеством.

 

3.1. Скандхи

 

Суть работы с этими объектами в том, что человек обнаруживает в себе все скандхи. Эта медитация может совершаться формально, может совершаться в жизни.

 

Человек обращает взор внутрь себя, говорит:

— вот это рупа (тело и энергетический каркас),

— вот это ведана (ощущения, которые делятся на приятные, неприятные и безразличные),

— вот это санджня (конкретные движения ума, связанные с повседневностью),

— вот это самскара (кармические волевые импульсы),

— вот это виджняна (абстрактные движения ума, связанные с нравственностью; сознание).

 

И при этом человек разотождествляет себя с этими скандхами, говоря, что это вот это не я: тело — не я (помня о том, что наше тело — это просто набор физических проявлений, мы можем не поддаваться телесным желаниям), ощущения — не я (помня о том, что наши чувства — не мы, мы можем не поддаваться дурным чувствам), интеллект — не я (помня о том, что наш ум — не мы, мы можем не поддаваться дурным мыслям), кармические волевые импульсы — не я (помня о том, что наши кармические волевые импульсы — не мы, мы можем не поддаваться дурным кармическим импульсам), сознание — не я (помня о том, что наше сознание — не мы, мы можем не поддаваться дурным мировоззренческим конструкциям).

 

Как осознать, что мы не наши скандхи?

 

Понять, что каждая из них изменчива и конечна. Человек дискретен, пунктирен во всех своих скандхах, на всех уровнях.

 

Зачем это нужно?

 

Так мы можем преодолеть свои дурные телесные желания, ощущения, мысли, кармические волевые импульсы (которые созидают нашу карму), сознание — и породить их благие противоположности.

 

3.2. Дхату

 

Дхату — это траялока. Это элементы вовне нас, которые относятся к кама-дхату, рупа-дхату и арупа-дхату: элементы, связанные с чувствами, с конкретными мыслями и абстрактными мыслями.

Можно сказать, что дхату — это духовная карта местности, наблюдение за которой позволяет нам понять, что всё, что нас окружает, есть сансара.

 

Чем отличаются скандхи от дхату?

 

Когда мы смотрим внутрь себя, мы наблюдаем скандхи, когда вовне — дхату.

 

3.3. Аятаны

 

Это шесть дворцов, или шесть путей познания:

 

— зрение,

— слух,

— обоняние,

— вкус,

— тактильные ощущения,

— сознание.

 

Почему за ними надо наблюдать?

 

Потому что это шесть дверей порока. Посредством каждого из этих путей у нас активизируется ведана и последующие скандхи.

 

3.4. Ниданы

 

Это 12 звеньев взаимозависимого существования.

 

Почему за ними надо наблюдать?

 

Наблюдая за ними, мы можем разорвать поток взаимозависимого существования, то есть выйти из круговращения сансары. Например, нам сказали, что вот это профессор, а у нас через это включилась нидана «намо-рупа» («имя и форма»), то есть родились определённые коннотации, связанные с тем, кто является профессором. И почти наверняка родились заблуждения.

 

3.5. Возможное и невозможное

 

Рога зайца не существуют ни относительно, ни абсолютно. То есть это невозможно в приниципе.

Деньги существуют относительно, но не существуют абсолютно. То есть это возможно на одном уровне понимания и невозможно на другом.

Просветление существует и относительно, и абсолютно. То есть это возможно и в одном смысле и в другом.

 

Зачем об этом размышлять?

 

Затем, что нас часто пытаются обмануть, или мы сами себя пытаемся обмануть, например, когда нам говорят, что счастье возможно от чувственных удовольствий. А ведь это невозможно.

 

4. Объекты, предотвращающие клеши

 

Классификаций таких объектов много. Есть, например, классификация и в Ламриме Ченмо. Ниже представлена именно она.

 

4.1. Суть всех разделов слова Будды

 

Для совершения этой медитации можно взять любой текст, который содержит суть слов Будды, и размышлять о содержании этого текста. Например, таким текстом может быть Ламрим. Но при этом важно, обращаясь к этому тексту, использовать хорошие комментарии. Иначе истина может быть нами искажена, потому что не будет понята должным образом.

 

4.2. Скандхи и прочее

 

Есть разница по сравнению с объектами знатока, потому что здесь имеются скандхи и окружающий мир. Это медитации также известная под названием абхидхармического анализа. Суть его в том, что мы раскладываем какую-либо вещь на все возможные её составляющие: форму, цвет, запах и прочее. Задача этой медитации в том, что увидеть, как на самом деле устроена реальность, и перестать рассматривать их как самосущие объекты и связывать с ними своё счастье или несчастье. Так, например, если бы Дмитрий Карамазов разобрал свою ненависть к отцу и страсть к Грушеньке, увидел бы их несамобытийность, удержал бы их под контролем, то, возможно, с ним не произошло бы того, что произошло.

Про абхидхармический анализ написано также в 8 главе «Бодхичарья-аватары» Шантидевы и в других её главах.

 

4.3. Облик Будды

 

Мы концентрируемся на облик Будды, и эта медитация отвращает нас практически от всего спектра клеш, так как Будда — совершенное существо по сравнению с нами. Например, медитация на облик Будды способна избавить нас от гордости: мы концентрируемся на облике Будды и понимаем, как мы на самом деле скромны в своём развитии по сравнению с Буддой, понимает, в частности, что то, что нам показалось ригпа (интуитивным прозрением), это совсем не ригпа, а самообман.

 

Общий обзор: кому что подходит

 

Выше мы разобрали 4 больших блока.

 

Первый блок — это универсальные объекты, и они подходят всем.

Второй блок — это объекты, отвращающие от склонностей, — они также подходят всем.

Третий блок — объекты знатока — рекомендуются всем, и особенно тем, кто захвачен одной из разновидностей самости — атмавадой.

Четвёртый блок — объекты, предотвращающие от клеш, — подходят всем.

Метод шаматхи

 

У этой медитации, которая по-тибетски называется «шинэ», или безмятежность, имеются 2 характеристики:

 

1. ясность;

2. устойчивость пребывания.

 

В Ламриме говорится, что в устной традиции иногда выделяют и 3 характеристику: блаженство. Но она не является обязательной характеристикой. К тому же, всё зависит от конкретной ступени погружения.

 

Пороки

 

Ясность характеризуется тем, что, например, при медитации на образ Будды Шакьямуни образ Будды Шакьямуни, представляемый нами, оказывается точен и чёток и не (1.) расплывается.

Устойчивость пребывания заключается в том, что, например, Будда Шакьямуни, представляемый нами, не искажается и не пропадает от нашей (2.) ментальной возбуждённости.

Большинство людей склоняется либо в одно, либо в другое. Но хорошая медитация имеет оба эти качества — и ясность, и устойчивость.

 

Методы избавления от пороков

 

Чтобы обрести ясность и устойчивость пребывания, нужно породить 2 усилия:

 

1. внимательность (неотвлечение);

2. бдительность.

 

Внимательность характеризует концентрация на конкретном объекте. При этом внимательность в большей мере является предпосылкой устойчивости пребывания, но отчасти и ясности.

Бдительность заключается в анализе того, отвлеклись мы от объекта медитации или нет, как мы медитируем; в этом смысле бдительность, в отличие от внимательности, дискурсивна. Бдительность, прежде всего, направлена ясность, но отчасти и на устойчивость пребывания.

Ошибки в медитации

 

1. Ошибка напряжения

 

Суть его заключается в том, что мы очень сильно концентрируемся на том, что мы делаем медитацию, — телесно и умственно. Обычно это происходит, когда у нас проблема расплывания.

Плюс напряжения в том, что на короткое время повышается ясность медитации. Минус же в том, что устойчивость пребывания при этом неглубока.

 

2. Ошибка расслабления

 

Эта ошибка состоит в том, что мы задействуем слишком небольшие телесные и умственные усилия при медитации.

Плюс расслабления в