Ключевые моменты внимательности к искусному размышлению

 

Мы обнаруживаем, что, для того чтобы следовать по указанному Буддой пути к счастью, мы должны выполнять практику всех восьми шагов в реальном мире. Чтобы мы могли делать щедрые подарки, нужны те, кто будет их получать. Чтобы мы могли ощущать дружелюбие и любовь, нам нужны друзья и враги. Чтобы мы могли развить сострадание, нам нужны страдающие существа. Человеческое общество предоставляет прекрасную площадку для проверки всех этих важнейших моментов искусного размышления.

 

● Если мы развиваем искусное понимание, за ним естественным образом следует искусное размышление.

● Наши мысли могут сделать нас счастливыми или несчастными.

● Будда указал нам три вида искусных мыслей: отпускание или щедрость в высшем смысле этого слова, любящая доброта и сострадание.

● Для начала практикуйте щедрость, отдавая материальные вещи.

● Цепляние за что бы то ни было: формы, чувства, восприятия, ментальные образования или сознание – делает нас несчастными.

● Если возникает страх, позвольте ему вырасти и пронаблюдайте, как он достигнет своей высшей точки и исчезнет.

● Любящая доброта, чувство связи со всеми существами и искреннее желание сделать их счастливыми имеет далеко идущие последствия.

● Ваш гнев в конечном итоге причиняет больше вреда вам, чем тому человеку, на которого вы злитесь; примите меры, чтобы преодолеть гнев.

● Внимательность может помочь вам сначала ослабить, а затем и полностью устранить гнев.

● Сострадание – это спонтанное благое чувство, смягчающее ваше сердце, когда вы видите чужие страдания, сочетающееся с желанием избавить их от боли.

● Развитие сострадания к себе самому, родителям, детям и партнёру поможет вам расслабиться и смягчит ваше сердце.

● Возникающие во время медитации негативные мысли могут исчезнуть, если вы просто будете внимательны к их изменчивой природе.

● Если цепочка негативных мыслей повторяется вновь и вновь, несмотря на все ваши усилия, значит, необходимо исследовать их глубже и работать над прозрением в ваши повседневные привычки.

● Осмысление неблагих мыслей – важнейшая часть практики медитации.

● Практика искусного размышления на подушке для медитации помогает обуздать страх, гнев и страстное влечение в повседневной жизни.

 

 

Шаг 3

Искусная речь

 

Задумайтесь, как часто вы укоряете себя: «Ох, не нужно было мне этого говорить», или «У неё на лице было написано, что мои слова её обидели». Неправильная речь создаёт множество проблем. Мы лжём, а затем наша ложь раскрывается; мы дурно отзываемся о своём коллеге и создаём для него неприятности; мы говорим, не подумав, и обижаем клиента или друга; мы проводим целый день за пустой болтовнёй и не делаем ничего полезного.

В этих скверных речевых привычках нет ничего нового. Будда считал практику искусной речи такой неотъемлемой частью личного и духовного развития, что посвятил ей отдельный шаг пути к счастью. Будда говорил, что искусная речь обладает четырьмя качествами. Первое качество – честность. Второе – способность воодушевлять, беззлобность и безобидность. Третье – мягкость, без поспешности и грубости. Четвёртое – умеренность – речь не должна быть бесполезной или бессмысленной.

Будда объяснял, что человек, славящийся мягкой и красивой речью, быстро завоёвывает доверие и уважение. Такой человек наслаждается спокойным и умиротворённым состоянием ума и способен общаться с другими людьми с любовью. Замечали ли вы, к примеру, что люди склонны говорить с нами так же, как мы говорим с ними? Если мы известны своей склонностью к преувеличениям и лжи, другим будет проще нам соврать. Если мы часто злословим, другим будет проще нам нагрубить. Верно и обратное. Если мы славимся честностью, людям будет проще поверить тому, что мы говорим. Если мы известны своей тактичностью, другим будет сложнее распространять о нас нелестные слухи. Если мы всегда говорим с добротой и мягкостью, другим будет неловко ругаться или произносить при нас грубые слова.

Очевидно, что речь создаёт атмосферу, которая может либо способствовать счастью, либо разрушать его. Мы знаем это, поскольку наш опыт показывает, что наши мысли и действия подвержены сильному влиянию речи, которую мы слышим. Одна из первых монахинь‑последовательниц Будды отметила это в строках:

 

В компании благородных друзей

Даже дурак становится мудрецом. (Thig 213)

 

Если мы хотим быть мудрыми, мы должны не только искать компании благородных друзей, но и быть благородными друзьями для других людей. Для этого необходимо прилагать внимательные усилия к практике искусной речи. Существует одна буддийская легенда, демонстрирующая, как сильно речь влияет на наше поведение.

 

 

У одного монаха из окружения Будды появилась привычка есть роскошные блюда в компании людей, введённых в заблуждение злобным монахом Девадаттой. Соблазнившись вкусной едой, которую предлагали эти люди, монах начал проводить много времени в этой компании. Будда сделал монаху замечание за то, что он выбрал такую компанию, и предупредил его о последствиях. Чтобы убедить монаха в необходимости изменить поведение, Будда рассказал ему о случае, который произошёл с тем в одной из его прошлых жизней, когда монах вступил на неверный путь из‑за грубой и вредной речи окружавших его людей.

В своей предыдущей жизни, сказал Будда, монах был огромным слоном, принадлежащим царю. Этот слон был известен своей покладистостью. Однако рядом со стойлом слона по ночам начали собираться разбойники, обсуждавшие там свои злые дела. Они говорили грубые слова и подталкивали друг друга к убийствам и другим злодеяниям. Постепенно слон поверил, что их жестокие слова должны были научить его тому, как должен поступать он сам. В результате благородный слон ожесточился и начал убивать всех, кто пытался с ним работать.

Царь, которому принадлежал слон, послал своего министра, позже ставшего Буддой, провести расследование и выяснить, что так негативно влияет на его слона. Министр подслушал злобные разговоры бандитов и понял, какой эффект они оказали на слона. Он посоветовал царю послать мудрецов, известных своей мягкой речью, чтобы те каждую ночь разговаривали рядом со стойлом животного. Благая и здоровая речь быстро подействовала на слона, он снова стал добрым и никогда больше не проявлял жестокости.

(J 26)

 

Искусная речь может положительно повлиять на многие аспекты вашей жизни. Просто представьте, что вам никогда больше не придётся жалеть о сказанном! Для многих из нас это будет огромным облегчением.

Давайте подробнее рассмотрим четыре качества искусной речи и выясним, как они могут помочь нам на пути к счастью.

 

Говорить правду

 

Первое качество искусной речи заключается в том, что она всегда правдива. Никогда не лгите, завещал нам Будда, ни для собственной выгоды, ни для чужой выгоды, ни вообще для какой бы то ни было выгоды. Вот как Будда обобщил указания, связанные с правдивой речью:

 

Если [кому‑то] приходится выступать свидетелем и его спрашивают: «Итак, добрый человек, расскажи, что знаешь», то, зная, он отвечает: «Я знаю», а не зная, говорит: «Я не знаю»; если он не видит, то говорит: «Я не вижу», а если видит, то говорит: «Я вижу»; он полностью осознанно не говорит неправды ни в своих интересах, ни в чужих интересах, ни для достижения каких бы то ни было мелочных мирских целей. (М 41)

 

Иногда нам задают такие вопросы, молчание в ответ на которые имеет определённый смысл. Если за нашим молчанием скрывается ложь, мы должны сказать правду. Например, полицейский на месте преступления может спросить толпу зевак, видели ли они что‑либо. Если все молчат, страж порядка заключает, что никто не видел, как произошло преступление. Если кто‑то из зевак видел преступление, но ничего не говорит, то за его молчанием скрывается ложь. Им может казаться, что у них есть веская причина молчать, например, страх возмездия, однако их ложь остаётся ложью. Мы также можем лгать, используя язык тела. Иногда мы можем сказать: «Я не знаю», просто пожав плечами или подняв брови. Однако если на самом деле вам что‑то известно, то ваше пожимание плечами является обманом.

Однако есть ситуации, когда истину приходится скрывать, поскольку она может кого‑то ранить. В таких ситуациях нам следует подождать подходящего момента и подобрать правильные слова для разговора. Сам Будда часто хранил молчание, если его ответ мог причинить кому‑то вред. Один человек спросил его, есть ли жизнь после смерти. Будда же продолжал молча сидеть, пока человек наконец не сдался и не ушёл. Позже помощник Будды Ананда спросил Пробуждённого, почему тот ничего не ответил. Будда объяснил, что какой бы ответ он ни дал, этот ответ заставил бы человека страдать. Будда знал, что, если бы он сказал, что после смерти существование продолжается, человек ухватился бы за идею вечного существования «я», то есть за ложное понимание, ведущее к страданию. Если бы Будда ответил отрицательно, человек пришёл бы к другому ложному пониманию, решив: «В таком случае я полностью исчезну!», и сильно страдал бы уже из‑за этого. Чтобы не причинять ему вреда, Будда решил вообще ничего не отвечать.

Будда рассказал о том, чем руководствовался он сам, когда решал, говорить или хранить молчание. Если он знал, что некое утверждение неистинно, неверно или не приносит пользы, он молчал. «Такие слова [Будда] не произносит», – объяснил он. Если же он знал, что некое утверждение истинно, верно и полезно, «[Будда] знает время, когда произнести такие слова». Если некие слова были истинными, верными, полезными и своевременными, Будда произносил их, вне зависимости от того, были ли они «нежеланными и вызывали у других отторжение» либо «были желанными и принимались другими». (M 58) Будда обладал глубоким состраданием и был полностью сосредоточен на благополучии других людей, однако никогда не говорил лишь для того, чтобы угодить другим. Мы можем многому у него научиться.

Когда у меня возникает искушение сказать то, что не соответствует этим наставлениям Будды, я напоминаю себе, что мои слова ничего не дадут ни мне, ни другим и что, если я промолчу, никто ничего не потеряет. Допустим, я говорю с друзьями, и один из них полностью завладевает разговором. Мне есть, что сказать, и не терпится это сделать. Я осмыслил то, что хочу сказать, и знаю, что это истинно в отношении прошлого, верно в отношении фактов настоящего и пойдёт на пользу слушателям. Однако если я просто выпалю это, то могу обидеть говорящего. Значит, мои слова несвоевременны. Итак, я напоминаю себе, что ни я, никто другой ничего не выиграет от моей поспешной речи и уж точно ничего не потеряет из‑за моего терпеливого молчания. Я могу сказать то, что хочу сказать, как‑нибудь в другой раз.

 

Слова – это не оружие

 

Второй аспект искусной речи – отказ от злословия. Как гласит старая пословица, «Язык – это оружие без костей, стиснутое между зубами». Когда мы произносим злобные слова, с нашего языка словно слетают кинжалы. Они лишают людей доброго имени и доверия. Даже если то, что мы говорим о человеке, правда, произнося это с намерением причинить ему вред, мы злословим.

Будда определял злословие как речь, разрушающую дружбу между людьми. Представьте себе, что в поездке я встретил одного из ваших друзей, живущего далеко от вас. Мне вспомнилось, что несколько месяцев назад вы рассказали мне неприятную историю об этом парне. Возможно, я не помню ваших слов в точности, и поэтому добавляю что‑то от себя, пересказывая вашу историю. Я даже выставляю это в таком свете, будто оказываю этому парню услугу, рассказывая ему то, что вы говорите за его спиной. Сгоряча ваш друг также многое наговорил о вас. Я возвращаюсь домой и пересказываю его слова вам, немного добавляя от себя, чтобы история звучала поинтересней. Такая речь, разрушающая дружбу и порождающая раздор, является злословием.

Иногда мы выдаём злословие за озабоченность чужим поведением. Мы также можем раскрыть чужой секрет, веря, что делаем это на благо доверившегося нам человека. Например, если вы рассказываете женщине, что её муж ей изменяет, потому что не хотите, чтобы она «была последней, кто об этом узнает», вы можете причинить всем участникам этой истории ещё больше боли. Если вы чувствуете искушение говорить подобные вещи, спросите себя, чего вы хотите добиться. Если ваша цель – манипулировать людьми, заслужить их благодарность или признательность, ваша речь – это эгоистичное злословие, а не добрые слова.

Публичное выступление также может быть злословием. Похоже, что бульварные газеты, всевозможные ток‑шоу, интернет‑чаты и даже уважаемые новостные медиа сегодня зарабатывают на том, что используют слова как оружие. Точным ударом по актуальной новостной цели они зарабатывают очки: увеличение аудитории и деньги рекламодателей. Злословие повергает одного человека на землю, чтобы превознести другого. Оно делает так, что говорящий кажется остроумным, сообразительным или крутым за чужой счёт.

Злословие не всегда кажется неприятным. Иногда люди используют слова, которые на первый взгляд кажутся добрыми, но направлены на то, чтобы кого‑то унизить. Такие замаскированные словесные кинжалы даже опасней, чем явное злословие, поскольку легче проникают в ум и сердце того, кто их слышит. Выражаясь современным языком, такие слова можно назвать двусмысленным комплиментом. Мы говорим человеку: «Какой ты молодец, что отремонтировал свой старый дом, вместо того чтобы переехать в район поприличнее», или «Седина тебе к лицу. Правда ведь тебе повезло, что для твоей профессии старение – это не проблема?» Искусная речь не только подразумевает, что мы обращаем внимание на свои слова и их тон, но и требует от нас говорить то, что отражает сострадание и заботу о других, то, что помогает им и исцеляет их, а не ранит и разрушает.

 

Говорите мягко

 

Третий вид неискусной речи – это грубая речь. Словесные оскорбления, брань, сарказм, лицемерие и чрезмерно прямая или уничижающая критика являются примерами грубой речи.

Речь – могущественный инструмент, который можно использовать как на благо, так и во зло. Будда сравнивал речь с топором:

 

 

Рождаясь, человек всегда рождается с топором во рту. Глупец, произносящий оскорбления, ранит этим топором и себя, и других. (Sn 657)

 

Обычно мы думаем о топоре лишь как об орудии для колки дров. Однако во времена Будды топор был инструментом власти, с помощью которого часто выполняли тонкую работу. Его использовали, чтобы рассекать тонкие деревянные планки и обтёсывать их до идеальной гладкости, а также вырезать или высекать что‑то на дереве. Топор мог срубить могучее дерево. Кроме того, он был смертельным оружием, жестоким орудием насилия и убийства. Возможно, современным аналогом топора мог бы послужить компьютер. С помощью компьютера можно делать множество прекрасных вещей: общаться с человеком на другом конце планеты, писать музыку или управлять полётом на Марс. Однако компьютер может быть и орудием разрушения. Компьютеры ведут войны, управляя ракетами и другим оружием.

Нам самим решать, как использовать мощь топора или компьютера, и нам решать, как использовать нашу речь. Что говорить: то, что пробуждает, утешает и воодушевляет других? Или то, что разрушает их, одновременно раня нас самих? Клевета, жестокие сплетни, ложь и резкие или грязные шутки не только оскорбляют других, но и выставляют нас самих дураками, неспособными, не порезавшись, управиться с топором, находящимся у нас во рту.

Мы глупцы, если думаем, что при помощи грубых слов можем добиться чего‑то позитивного. Хотя мы можем быть очень довольны собой, кого‑то отчитав, или, как мы выражаемся, высказав всё, что у нас накипело, это не будет настоящей победой. Будда сказал:

 

 

Глупец думает, что выиграл битву, запугав других грубыми словами, однако настоящую победу приносит лишь сдержанность. (SI.7.1 [3])

 

Грубостью и оскорблениями легко заставить других замолчать. Но умный оппонент, скорее всего, откажется вступить в перепалку и ответит на наши слова ледяным молчанием. Мы можем поздравить себя и решить, что показали ему, кто тут главный: наши слова быстро заставили его заткнуться. Однако наша победа кажется победой лишь на поверхности. Возможно, наш оппонент поклялся больше никогда не разговаривать с нами или тайно навредить нам в будущем. Злоба и дурные чувства, которые мы вызываем у других, вернутся к нам бумерангом и ударят нас, когда мы меньше всего этого ждём.

Несложно подобрать примеры негативных последствий грубых слов. Возможно, у вас есть невероятно талантливый коллега, технический гений, но его язык постоянно доставляет ему неприятности. Он троллит своих товарищей, произнося грубые, обидные, высокомерные и оскорбительные слова. Несмотря на то, что он прекрасно делает свою работу, люди его не переносят и его карьера никак не клеится.

Другой, особенно грустный, пример разрушительной силы грубой речи, это то, как она влияет на детей. Наверное, все мы видели родителей, которые говорят своим детям: «Ты меня позоришь», «Ты ни на что не способен», «Ты никогда ничего не добьёшься». Возможно, мы слышали эти слова в свой адрес, когда были маленькими. Словесное унижение может оставить на сердце ребёнка шрамы, которые никогда полностью не заживут. Разумеется, иногда родителям приходится строго говорить с детьми, чтобы те не делали опасных вещей, например, не играли со спичками или не выбегали на дорогу. Однако мотивацией таких сильнодействующих слов являются любовь и сострадание, а не желание унизить или запугать.

Животные также ощущают на себе действие грубой речи. У моего внучатого племянника есть прекрасный сибирский хаски по кличке Торес. Тореса завораживают телепередачи о животных. Он даже пытается укусить некоторых персонажей. Из‑за своих размеров Торес загораживает телевизор сидящим за ним людям, когда увлекается происходящим на экране. Как‑то одна родственница моего внучатого племянника велела Торесу подвинуться. Тон её голоса был крайне жёстким и строгим. Реакцией собаки было бегство в подвал. Торес неделю оставался там, отказываясь выходить, даже чтобы поесть. Он поднимался лишь несколько раз, чтобы выйти на улицу и справить нужду. После этого он сразу же спускался обратно. В конце концов всем родственникам пришлось спуститься в подвал и умолять его, произнося добрые слова любящим тоном, – лишь после этого Торес вернулся к ним.

Мягкие слова родственников моего внучатого племянника вернули любимого питомца в семью. Старая буддийская поговорка гласит, что добрая речь всегда уместна и желанна:

 

 

Говори добрые слова, те слова, что дарят радость и удовольствие, те слова, что никому не причиняют зла; всегда говори с другими по‑доброму.

(Sn 452 [пер. Преподобного С. Дхаммики])

 

Когда вы говорите кому‑то: «Я действительно ценю твою работу», «Ты так прекрасно справился с этой сложной ситуацией» или «Как я рад тебя видеть!», это согревает ваше сердце и сердце того, к кому вы обращаетесь. Мягкие слова подобны мёду у вас на языке. Слова похвалы и признательности делают счастливее всех, кто их слышит. Они помогают нам завести и удержать друзей, ведь всем хочется общаться с человеком, чьи мягкие и добрые слова дарят расслабление, комфорт и ощущение безопасности. Слыша мягкие слова, дети расцветают и растут с позитивным чувством собственной значимости. Такие слова также помогают людям узнать и понять послание Будды. Искусная и добрая речь способна безгранично дарить окружающим нас людям радость.

Небольшое замечание: мягкая речь также должна быть искренней и преследовать благородные цели. Если наши слова мягкие и добрые, а наши действия – их прямая противоположность, это лицемерие, а не добродетель. Все мы слышали о религиозных лидерах, использовавших мягкую речь, чтобы вселить в людей страх и заставить их нести деньги в их организации. Помню, как один человек ездил по Шри‑Ланке, рассказывая о вреде алкоголя. Он приобрёл славу, власть и популярность, собирая силой своей речи огромные толпы. С его подачи была запущена кампания по закрытию баров, остановке пивоварен и прекращению продажи спиртного. В один из жарких летних дней этот человек неловко снял свой пиджак. На сцену из внутреннего кармана вылетела небольшая бутылочка с алкоголем. Это стало концом кампании в защиту сухого закона, а также публичной карьеры этого человека. Хотя то, что он говорил о вреде алкоголя, было верно, увидев его лицемерие, люди уже не могли верить его словам.

 

Избегайте пустой болтовни

 

Четвёртый вид неправильной речи – это сплетни, к которым Будда относил любую глупую и бессмысленную болтовню. В английском языке под словом «сплетни» понимается сразу несколько видов негативной речи, от злобных обличений до пустой и бесполезной болтовни. Согласно учению Будды, все эти виды речи относятся к неправильным.

Сплетни о других людях представляют собой проблему вне зависимости от того, правда ли то, что мы говорим. В конце концов, если три человека расскажут одну и ту же историю четвёртому, все эти истории окажутся разными. Человеческая природа такова, что мы обычно верим тому рассказу, который услышали первым, хотя это просто одна из версий. Даже если в сплетне есть доля истины, она приукрашивает и преувеличивает то, что в действительности имело место.

Сплетни ведут к ссорам и непониманию. Они могут разрушить отношения. В самых серьёзных случаях они могут привести к обвинению в клевете и распространении ложной информации и судебному иску. Во времена Будды сила сплетен разрушила великий союз.

 

 

Личчхавы были гордым и свободным племенем, одним из самых могущественных и важных членов союза восьми племён. Их столица была столицей союза. Амбициозный правитель, царь Аджатасатту, главный сторонник злого монаха Девадатты, задумал напасть на личчхавов и разгромить их. Царь спросил у Будды совета о том, как лучше всего спланировать нападение. Будда сказал царю, что личчхавы живут в согласии, и объяснил ему: «Твоё вторжение не будет успешным, покуда они живут в согласии и гармонии». Царь отложил наступление и задумался над словами Будды.

Наконец царь Аджатасатту придумал простой и коварный план. Он велел своему премьер‑министру шепнуть кое‑что на ухо одному из членов племени личчхавов. Премьер‑министра нашёл личчхава, подошёл к нему и участливо прошептал ему на ухо: «В зерне падди есть рис». Это было простое и бессмысленное утверждение. Все знают, что в зернах падди попадается рис.

Однако другой личчхав, увидев, что премьер‑министр царя Аджатасатту что‑то шепчет на ухо его товарищу, задумался, о чём могла идти речь. Когда он спросил товарища, что было сказано, тот повторил ему слова о зерне падди.

Услышав это, второй личчхав подумал: «Этот парень что‑то скрывает. Он мне не доверяет. Он придумал это глупое объяснение о зерне падди, чтобы меня обмануть». Преисполнившись подозрений, он рассказал третьему личчхаву, что один из них шептался с премьер‑министром. Третий рассказал четвёртому и т. д., и в конце концов люди решили, что первый личчхав – шпион и что в их рядах зреет заговор.

Спокойствие было нарушено. Среди личчхавов возникли споры и обвинения, и сильнейшие семьи начали бороться друг с другом. Посеяв раздор в рядах противника, царь Аджатасатту вторгся на территорию личчхавов и легко подчинил их своей власти. После этого он двинулся дальше и победил остальных членов союза.

 

Лично мне не нужны подобные истории, чтобы понять, что сплетни вредны. Я на своём опыте убедился в том, какой вред они способны причинить. Кажется, каждый раз, когда кто‑то хочет что‑то предпринять на благо общества, появляются люди, которым это не по нраву. Возможно, они ощущают неуверенность и зависть к чужому успеху. Оружие таких людей – слухи. Им необязательно выступать открыто и представлять доказательства. Они могут просто нашёптывать другим людям свои инсинуации, и эти люди с удовольствием начнут распускать слухи, делая за них всю грязную работу.

Когда мы впервые попытались собрать средства на строительство нашего центра, какие‑то люди начали распространять слухи об Обществе «Бхавана». Говорили, что я надуваю спонсоров и намереваюсь использовать собранные средства, чтобы начать теневой бизнес. Важные люди получали анонимные письма с просьбой не жертвовать средства. Источник сплетен имел дурные намерения, но распространяли их люди, которые просто не знали истины. Буддийское сообщество в городе, где я жил, сначала оказывавшее нам поддержку, раскололось. К счастью, противникам строительства центра Общества «Бхавана» не удалось найти у нас никаких реальных недостатков, которые они могли бы преувеличить, иначе бы они полностью уничтожили наше дело.

До тех пор, пока люди верят всему, что слышат, и легкомысленно повторяют это, слухи не прекратятся.

Однажды член совета директоров Общества «Бхавана», являющийся гражданином США, отправился на Шри‑Ланку. Там он присоединился к группе практикующих медитацию из разных стран, и они провели вечер за разговорами о медитационных центрах. Кто‑то из собравшихся упомянул Общество «Бхавана», и одна женщина воскликнула: «А! Это тот центр, где по вечерам проводят чайные церемонии!» Член нашего совета директоров возразил, но она продолжала настаивать, что точно знает, о чём говорит. Наконец наш человек сказал: «Вообще‑то, я знаю Бханте Гунаратану с 1971 года и участвую в работе Обществе „Бхавана“ с самого момента его создания. Я уверен, что там нет никаких чайных церемоний». Если бы среди собравшихся не оказалось того, кто знает истинное положение дел, никто бы не опроверг заявления этой женщины. Возможно, другие люди добавили бы какие‑то ещё ложные и даже обидные сведения. Именно так возникают слухи, вредящие создаваемым людьми организациям. Если мы слышим, как кто‑то распространяет сплетни или вредную информацию, у нас есть два варианта: прекратить разговор либо убедить человека перестать распространять негативную информацию, как это сделал член нашего совета директоров.

Но это ещё не всё: в учении Будды об отказе от сплетен содержится даже более глубокое послание. Оно заключается в том, что любая речь, произнесённая без необходимости, вредна. Многие из нас проводят уйму времени, обсуждая еду, которую съели несколько дней или недель назад, или пытаясь вспомнить подробности какого‑нибудь глупого телешоу или фильма. Ещё больше времени уходит на то, чтобы придумать и сказать что‑нибудь такое, что позабавит других. Подобная речь никоим образом не ведёт к углублению мудрости. Если мы задумаемся о том, как коротка человеческая жизнь и как легко её может прервать несчастный случай или болезнь, захочется ли нам тратить драгоценное время, отвлекаясь на пустую болтовню? Если у вас горят волосы, нужно как можно скорее их потушить; подобным образом мы должны взращивать чувство безотлагательности духовной жизни, чтобы освободиться от обжигающих негативных состояний ума, вместо того чтобы тратить время на сплетни.

Придётся добавить: иногда то, что кажется пустой или глупой болтовнёй, может служить важной цели. Иногда нам приходится говорить мягкие, но бессмысленные слова, чтобы кого‑то утешить или установить любящую связь с нашими детьми. Любая внимательная речь, мотивированная любовью и состраданием, приемлема как часть искусной речи. Однако мы должны проверить себя, остановиться и ответить на вопросы: «Правда ли это? Добры ли эти слова? Полезны ли они? Причиняют ли они кому‑нибудь вред? Подходящее ли сейчас время, чтобы вообще что‑то говорить?»