ПОЛОЖЕНИЯ ТЕЛА / ПРИНЯТИЕ ПИЩИ /

Ашин Теджания

 

DON’T LOOK DOWN ON

 

THE DEFILEMENTS THEY WILL LAUGH AT YOU

 

Ashin Tejaniya

 

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO

 

SAMMA SAMBUDDHASSA

 

 

 

ПОЧТЕНИЕ БЛАГОСЛОВЕННОМУ, ДОСТОЙНОМУ,

 

В СОВЕРШЕНСТВЕ ПРОБУДИВШЕМУСЯ

 

 

Выражаю благодарность Сестре Висакхе, за участие в редакции перевода – Екатерине Васьковой, Александру Мелещенко, Анне Елисеевой, Елене Бобиной, Евгении Евмененко, за дружескую поддержку – Руслану Кузнецову, за полезные советы – Дмитрию Ивахненко и Константину Комочину.

 

Перевод Павла Цветкова ©.

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Дорогой читатель

 

Какие бывают омрачения ( kilesa)?

 

Медитация осознанности ( satipatthāna)

 

Работа ума

 

Расслабление

 

Верное отношение ( yoniso manasikara)

 

Осознавайте разумно

 

Положения тела / принятие пищи /повседневная деятельность

 

Странствующий ум / звуки

 

Боль / неприятные ощущения / эмоции

 

Непрерывность осознанности

 

Почему?

 

Сущность практики

 

Беседы о дхамме

 

Когда осознанность приобретает непрерывность

 

Мудрость

 

Пища для размышления

 

Продолжайте практиковать

 

Что такое верное отношение в медитации?

 

Словарь палийских терминов

 

Примечания переводчика

 

 

Эта книга является даром Дхаммы и не предназначена для продажи. Вы можете делать копии для себя и друзей.

 

НЕ разрешена частичная или полная перепечатка этой книги.

 

НЕ разрешено распространение электронной версии (частичное или полное) в сети интернет, кроме как на сайте: http://dhammaeverywhere.ru

 

 

© Ашин Теджания 2006

 

 

 




 

БЛАГОДАРНОСТИ

 

 

Я выражаю особую благодарность моему учителю, покойному Шве О Мин Саядо Бхадданта Косалла Маха Тхере, который научил меня Дхамме и верному отношению на пути духовного развития и медитативной практики.

 

Я хочу выразить свою признательность всем йогинам. Их вопросы и затруднения породили множество объяснений и ответов, представленных в этой книге. Я искренне надеюсь, что эта книга поможет всем лучше понять медитацию осознанности и углубить практику. В заключении я хотел бы поблагодарить всех, кто принимал участие в работе над этой книгой.

 

Ашин Теджания

 

Мьянма (Бирма)

 

 

ДОРОГОЙ ЧИТАТЕЛЬ

 

Эта книга не является полным или систематичным описанием метода медитации. В ней мы просто хотим поделиться некоторыми практическими аспектами определенного подхода к медитации. Советы и наставления, которые будут даны, опираются на медитативный и преподавательский опыт Ашина Теджании.

 

Мы надеемся, что они будут полезны для вашей личной практики, однако из-за того, что все люди разные, существует множество различных методов развития осознанности. Мы обнаружили, что этот подход работает для нас наилучшим образом, и мы хотели бы поддержать вас в том, чтобы вы его тоже попробовали. Информация, приведенная ниже, отражает наше понимание и изложение этого подхода. Конечно, у вас могут возникнуть трудности или вопросы, которые не освещены в этой книге. Такие вопросы следует обсуждать во время бесед о Дхамме.

 

Когда вы читаете эту книгу, пожалуйста, не привязывайтесь к словесным определениям. К примеру, для наших целей слова «watching» (наблюдение), «observing» (замечать, следить), «being mindful» (быть осознанным), «paying attention» (обращать внимание) и «being aware» (быть осознанным, бдительным) мы используем в качестве синонимов. «Awareness» (осознанность) и «mindfulness» (осознанность, полнота ума) также означают одно и то же.

 

«Understanding» (понимание), realization» (постижение), «insight» (проникновение в суть, прозрение, видение реальности так, как есть), и «wisdom» (мудрость), выражают нечто подобное, а слово «object» (объект) часто используется в значении «experience» (опыт, переживание).

 

«Sensations» (ощущения) относятся к телесным ощущениям, а «feelings» (чувства, переживания) – к умственным переживаниям.

 

Помимо этого, мы описываем несколько важных пунктов данного подхода к практике с различных сторон и в разных контекстах. Наш опыт показал, что такое повторение является очень полезным, особенно для тех, кто только начал заниматься медитацией осознанности.

 

Мы попытались перевести и выразить учения и мысли Ашина Теджании настолько точно, насколько это было возможно. Тем не менее, вполне вероятно, что некоторые детали перевода могли быть утрачены.

 

Прим. пер.: многие термины в скобках даны на языке пали – языке, на котором был записан Пали́йский Кано́н — собрание буддийских текстов.

 

Переводчик, составитель и редакторы

 

 

КАКИЕ БЫВАЮТ ОМРАЧЕНИЯ (kilesa [1] )?

 

Омрачения – это не только грубые проявления алчности, отвращения и заблуждения, но также и все их самые отдаленные «друзья» и «родственники»! Вспомните, приходили ли вам в голову подобные мысли:

 

«Здесь не должен гореть свет в это время дня!»

 

«Его поведение так меня раздражает!»

 

«Он себя так неприятно ведет!»

 

«Я мог бы сделать это намного быстрее».

 

«Я – безнадежный практик; мой ум не может оставаться на простой задаче «вдох-выдох, поднятие-опускание, даже одну минуту!»

 

«Вчера я так хорошо медитировала, а сегодня вообще не могу сосредоточиться».

 

«Ух ты, классная была медитация, нужно сохранить эту осознанность чтобы не потерять это прекрасное ощущение».

 

«Я должен остаться в зале для медитаций, а то они еще подумают, что я ленивый».

 

«Сегодня мне нужна добавочная порция картошки, потому что это полезно для моего здоровья».

 

«Фу, в салате лук!»

 

«Опять бананы!»

 

«Он такой эгоистичный, такой невнимательный человек».

 

«Почему это происходит со мной?»

 

«Кто отвечает за уборку туалетов?»

 

«Почему этот человек здесь ходит?»

 

«Они не должны так шуметь!»

 

«Здесь слишком много людей, я не могу так медитировать».

 

«Кто-то сел на мое место!»

 

«Она такая симпатичная!»

 

«Он так изящно ходит!»

 

Все подобные мысли мотивированы омрачениями. Не стоит их недооценивать!

 

Вам когда-нибудь приходилось говорить человеку, что вы не сердитесь, хотя на самом деле вам не понравилось то, что он сделал? Говорите ли вы плохо о вашем начальнике, члене семьи или даже о близком друге? Порой вы непристойно шутите? Льстите ли вы людям, чтобы они что-то сделали для вас? Повышаете ли вы автоматически голос, когда кто-то не согласен с вашей точкой зрения?

 

Все подобные вещи мотивированы омрачениями. Отслеживайте их!

 

Стучались ли вы к кому-нибудь в дверь слишком сильно? Избегали ли вы входить в комнату просто потому, что в ней был человек, которого вы недолюбливаете? Приходилось ли вам пройти без очереди, воспользоваться оставленным кем-то шампунем, или звонить по личному делу с рабочего телефона, – приходилось ли вам делать нечто подобное, особенно при этом не задумываясь?

 

Все подобные действия мотивированы омрачениями. Начинайте их осознавать!

 

 

МЕДИТАЦИЯ ОСОЗНАННОСТИ

(SATIPATTHĀNA)

 

В этом центре мы практикуем медитацию осознанности (Satipatthāna). Перед тем как мы начнем практиковать, нам следует знать, как практиковать. Для того чтобы мы обладали верным отношением (yoniso manasikāra) во время практики, нам необходимо иметь достоверную, правильную информацию и представление о сути практики.

 

Мы медитируем на четыре основы осознанности (тело, чувства, ум и качества ума). Как только практика развивается и прогрессирует, мы начинаем уделять больше внимания уму, так как медитация – это работа с умом.

 

Для того чтобы начать практиковать, вам будет достаточно нижеизложенного. Позже, в беседах о Дхамме, вы сможете углубить свое понимание практики. Пожалуйста, читайте и перечитывайте это руководство медленно и внимательно.

 

 

РАБОТА УМА

 

Медитация – это работа ума, заключающаяся в том, чтобы быть осознанным. Это не работа тела, не то, как вы держите свое тело, не то, как вы сидите, ходите или двигаетесь Медитация – это прямое переживание ума и тела, момент за моментом, с правильным пониманием.

 

Например, если вы соединяете свои ладони и обращаете на это внимание, то чувствуете и осознаете ощущения, которые появляются от соединенных ладоней – это и есть работа ума.

 

Можете ли вы осознать ощущение прикосновения, если думаете о чем-то другом? Очевидно, что нет. Вам следует быть внимательными. Когда вы обращаете внимание на свое тело, то можете почувствовать множество ощущений. Знаете ли вы о различных свойствах этих ощущений? Нужно ли вам мысленно называть ощущения, чтобы их осознавать? Нет.

 

Напротив, наклеивание ярлыков, процесс обозначения ощущений будет мешать вашей способности наблюдать детали. Просто будьте осознанны! Но и осознанность – это только одна из сторон медитации.

 

Чтобы работать с осознанностью разумно, вы нуждаетесь в правильной информации и ясном понимании практики. Прямо сейчас вы читаете эту книгу, чтобы понять медитацию осознанности. Эта информация будет работать на подсознательном уровне, когда вы будете практиковать. Чтение, обсуждение, размышление о Дхамме, о том, как практиковать – все это является работой с умом, все это – часть медитации.

 

Для этой практики и для медитативной работы ума в целом необходима непрерывность. Вам нужно напоминать себе об осознанности на протяжении всего дня.

 

Наблюдайте себя везде, все время, когда вы сидите, ходите, делаете уборку, говорите. Что бы вы ни делали – наблюдайте это, знайте об этом, осознавайте все, что происходит.

 

 

РАССЛАБЛЕНИЕ

 

Когда ваш ум работает, необходимо расслабиться и практиковать без напряжения и принуждения. Чем больше вы расслабляетесь, тем легче развивать осознанность.

 

Мы не говорим: «сосредоточьтесь», «сконцентрируйтесь» или «проникните», потому что это предполагает использование чрезмерной энергии. Вместо этого мы советуем: «наблюдайте», «следите», «осознавайте», «обращайте внимание».

 

Если вы напряжены или заметили, что начинаете напрягаться – расслабьтесь. Не нужно намеренно прилагать усилия. Прямо сейчас, – осознаете ли вы свою позу? Осознаете ли вы то, как ваши руки прикасаются к книге? Ощущаете ли вы свои ноги?

 

Отметьте, как мало энергии или усилия вам необходимо, чтобы все это осознавать! Это вся энергия, которая требуется, чтобы сохранять осознанность, но помните, это нужно делать на протяжении всего дня.

 

Если вы практикуете таким образом, ваша энергия в течение дня будет увеличиваться. Если же ваш ум затрачивает чрезмерное количество энергии и попусту ее тратит, то вы быстро почувствуете усталость. Для непрерывной практики нужно всего лишь напоминать себе об осознанности. Такое правильное усилие позволит вам практиковать расслабленно, освободившись от напряжения. Если ум очень напряжен или слишком устал, то вы не сможете ничему научиться. Если ум и тело утомляются, значит, вы неверно практикуете.

 

Проверьте свою позу и то, как вы медитируете. Удобно ли вам, бдительны ли вы? Проверьте также свое отношение. Не преследуйте в практике никаких целей, не имейте ожиданий. Иначе результатом будет лишь то, что вы себя утомите.

 

Итак, вы должны знать, когда вы напряжены или когда расслабленны. Проверяйте это постоянно, на протяжении всего дня. Если вы чувствуете напряжение – наблюдайте его; иначе оно будет только увеличиваться (см. посл. абзац раздела ПОВСЕДНЕВНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ). Как только вы расслабитесь, медитировать станет легче.

 

 

ВЕРНОЕ ОТНОШЕНИЕ (yoniso manasikara) [2]

 

Расслабление и осознанность – это основа, но также очень важно иметь в уме верное отношение. Что это означает? Верное отношение – это такое видение вещей, которое способствует удовлетворенности, отсутствию напряженности и чувству легкости к тому, что вы переживаете. Неправильные идеи, неверная информация или не узнавание омрачений, – все это влияет на ваше отношение.

 

У нас у всех присутствуют неверные отношения, мы ничего не можем с этим поделать. Поэтому не старайтесь иметь верное отношение, а вместо этого пытайтесь распознавать, имеете ли вы верное или неверное отношение. Важно осознавать верное отношение, но еще важнее распознавать и исследовать неверное. Пытайтесь понять неверные отношения ума, выяснить, как они влияют на вашу практику, и увидеть, как они формируют ваши ощущения. Наблюдайте за собой и постоянно проверяйте, с каким состоянием ума вы практикуете.

 

Верное отношение позволяет вам принять, признать и наблюдать все, что бы ни происходило, будь это приятное или неприятное, пребывая в расслабленности и бдительности. Вам следует принять и отслеживать как приятные, так и неприятные переживания. Каждое переживание, хорошее или плохое – это благоприятная возможность учиться наблюдению за тем, принимает ли ум вещи такими, как они есть, испытывает он приятное или неприятное чувство, реагирует ли он или выносит суждения.

 

Когда вам что-то нравится – это означает, что вы это желаете (lobha), а неприязнь к чему-то означает отвращение (dosa). Желание и отвращение являются омрачениями, проистекающими из неведения, а неведение или заблуждение (moha) само по себе является омрачением. Таким образом, не пытайтесь ничего создавать, потому что желание что-то создать – это алчность (lobha).

 

Не отвергайте то, что происходит; отвержение того, что происходит, – это отвращение. Незнание того, что происходит или прекратило происходить – это заблуждение.

 

Не старайтесь, чтобы все происходило так, как вам хочется. Знайте происходящее таким, какое оно есть. Думать о том, что вещи должны происходить тем или иным образом; желать того, чтобы что-то произошло или не произошло, – все это является ожиданием. Ожидания создают беспокойство, тревогу и могут привести к отвращению. Важно осознавать свои отношения.

 

Выносить суждения о своей практике и чувствовать неудовлетворенность от того, как она протекает – это неверное отношение. Неудовлетворенность возникает либо от идеи, что вещи происходят не так, как вы ожидали, либо от желания их изменить, или же от незнания того, что является правильной практикой.

 

Такие отношения ограничивают ум и препятствуют практике. Пытайтесь распознать неудовлетворенность, полностью ее принять и пристально за ней наблюдать. В процессе наблюдения и исследования неудовлетворенности могут проясниться ее причины. Понимание причин растворит это ощущение и поможет научиться их распознавать, если они снова возникнут. Вы ясно увидите, какой вред приносит неудовлетворенность вашему уму и телу, и станете лучше осознавать свое критическое отношение, и таким образом, постепенно откажетесь от него. Подобным образом, вы разовьете навыки работы с омрачениями.

 

Причина неверных отношений кроется в заблуждении. Каждый из нас находится под их влиянием. Все неверные отношения ума, такие как страстное желание и отвращение являются омрачениями, так же, как и их «родственники» – эйфория, печаль, уныние, или беспокойство. Непринятие омрачений будет их только усиливать. Омрачения препятствуют вашему прогрессу в медитации и мешают вам жить более полно. Они также стоят на пути обретения подлинной умиротворенности и свободы.

 

Не смотрите на омрачения свысока, иначе они посмеются над вами!

 

Будьте бдительны и узнавайте возникающие в вашем уме омрачения. Наблюдайте за ними и пытайтесь их понять. Не привязывайтесь к ним, не отвергайте, не игнорируйте их и не отождествляйтесь с ними. Как только вы перестанете привязываться к омрачениям или отождествляться с ними, их сила начнет постепенно убывать. Необходимо постоянно проверять, с каким отношением вы медитируете.

 

Всегда помните, что медитация осознанности является обучающим процессом, во время которого вы познаете взаимоотношение ума и тела. Будьте естественны и просты, нет необходимости замедлять неестественно свой ритм в практике.

 

Вы просто стремитесь воспринимать вещи такими, какие они есть.

 

Нет необходимости прилагать усилия для сосредоточения. Сосредоточение будет естественным образом повышаться вместе с практикой. Ваша цель состоит в развитии осознанности. Чем более непрерывной будет ваша осознанность, тем острее и восприимчивее будет ваш ум.

 

Не забывайте, объект внимания, в действительности, не важен; что на самом деле имеет значение, так это чтобы наблюдающий ум, работающий на «заднем плане», был бы осознан. Если наблюдение ведется с верным отношением – любой объект будет верным объектом.

 

Обладаете ли вы верным отношением?

 

 

ОСОЗНАВАЙТЕ РАЗУМНО

 

Медитация осознанности – это больше, чем просто наблюдение вещей посредством восприимчивого ума. Невозможно практиковать осознанность слепо, механически, не задумываясь. Для того чтобы ваша практика «ожила», используйте свои знания и интеллект.

 

Основные инструменты, которые вам потребуются для того, чтобы 
осознавать разумно:

 

· правильная информация и ясное понимание практики;

 

· правильная мотивация, и интерес к практике;

 

· правильное размышление, обдумывание и задавание вопросов.

 

Правильная информация и ясное понимание практики достигаются посредством чтения книг и черпаются из бесед по Дхамме. Правильная мотивация и интерес основаны на ясном понимании, почему вы практикуете здесь и сейчас.

 

Вы когда-нибудь задавались вопросом: «Почему я хочу медитировать?», «Чего я ожидаю достичь?», «Понимаю ли я, что такое медитация?»

 

Правильная мотивация и интерес будут возрастать от ваших ответов на эти вопросы, что повлияет на направленность и способ вашего мышления, рефлексии во время медитации. Они позволят вам задавать разумные вопросы в подходящий момент.

 

Правильное мышление, обдумывание и задавание вопросов – это способ мышления, который помогает вам правильно практиковать. Если вы как начинающий, столкнулись с какой-то необычной ситуацией в своей практике, вам следует в первую очередь поразмышлять над тем, какие имеются наставления для работы с такой ситуацией, а затем попытаться их применить.

 

Если ситуация не прояснилась, попробуйте задать себе вопросы типа: «Какое у меня отношение ума?», «С каким омрачением я имею дело?»

 

Не следует, однако, слишком много над этим размышлять, особенно если вы начинающий; ум легко может уйти «в странствия». Такие вопросы или размышления должны служить только для повышения вашего интереса.

 

Даже если вы располагаете правильной информацией, правильной мотивацией и размышляете правильным образом, вы все еще можете делать ошибки. Распознавание ошибок – это важный аспект разумной осознанности. Мы все совершаем ошибки, это естественно. Если вы обнаружили, что совершили ошибку – примите и признайте ее, попытайтесь извлечь из нее урок.

 

По мере того, как ваша осознанность будет становиться все более и более непрерывной, ваш интерес к практике будет расти. Применение разумной осознанности будет способствовать углублению вашей практики, приводя к новому пониманию. В конечном счете, это поможет вам осуществить цель медитации осознанности: прозрения випассаны (vipassana insights).

 

Медитация осознанности – это процесс обучения. Применяйте свою осознанность разумно!

 

 

ПОВСЕДНЕВНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

 

Не забывайте наблюдать за собой с момента пробуждения и до отхода ко сну. Всякий раз, когда вы заметите, что утратили осознанность, проверьте состояние своего ума. Попытайтесь почувствовать, в каком настроении находится ум. Расслаблены вы или нет? Затем начните с наблюдения явных ощущений в любой части вашего тела. Медитирующий ум должен быть простым, а не сложным. Любое ощущение в теле можно использовать в качестве основного объекта для того, чтобы возвращать ум в настоящий момент.

 

Основной объект внимания поможет вам поддерживать осознанность ума в настоящем моменте. Это то, к чему вы всегда можете вернуться, когда вы не уверены, что же именно вам следует наблюдать. При этом вовсе не обязательно оставаться все время с этим объектом. Это нормально, что внимание перемещается на другие объекты, такие как телесные ощущения, звуки, и даже на странствующий ум, при условии, что вы понимаете, что ваш ум теперь осознает эти новые объекты.

 

Хорошо, если ум осознает несколько объектов одновременно.

 

Прим. пер.: если быть точным, то ум познает объекты последовательно, но довольно быстро, из-за чего складывается ощущение одновременности.

 

При медитации сидя уму и телу должно быть удобно. Постоянно проверяйте, расслаблены вы или нет. Если вы напряжены, то в первую очередь расслабьтесь, затем проверьте свое отношение. Если присутствует сопротивление, почувствуйте его и наблюдайте за ним. Ничего не усложняйте, просто наблюдайте за происходящим.

 

Что бы ум ни осознавал, наблюдайте за этим: за вашей позой, телесными ощущениями, дыханием, чувствами и эмоциями, за странствующим умом, за тем, что вы слышите и обоняете.

 

Если вы удобно сидите на подушке и размышляете о чем-то очень важном, не осознавая при этом, что размышляете, то в этом случае вы не медитируете! Когда вы вдруг поймете, что происходит, не беспокойтесь об этом – расслабьтесь, проверьте свое отношение, и начните все сначала.

 

Когда вы идете, осознавайте, что вы идете. Не нужно при этом стараться идти быстрее или медленнее, просто идите в естественном темпе. Вы можете наблюдать за тем, на что ваш ум обращает внимание при ходьбе, или наблюдать за всеми ощущениями своего тела. Если внимание останавливается на определенных ощущениях или движениях тела, это тоже хорошо, но помните, что вам не следует постоянно сосредотачиваться на одном объекте.

 

В действительности, если что-то делает вас напряженным, то следует этого избегать. Вы можете просто замечать звуки и следить за тем, куда вы идете. Старайтесь не смотреть по сторонам, потому что это будет вас отвлекать.

 

Только когда ваша осознанность станет более непрерывной, следует научиться поддерживать ее даже в тот момент, когда вы на что-либо смотрите. Эта способность осознавать то, что мы видим, приходит с практикой. У вас не будет этого навыка до тех пор, пока внешние объекты будут отвлекать вас, становясь причиной потери осознанности.

 

Когда вы медитируете стоя, вы можете следовать тем же базовым принципам, как и при медитации сидя, или при ходьбе. Проверяйте, не появилось ли у вас напряжение!

 

Когда вы принимаете пищу – не торопитесь: нетерпеливость влечет за собой утрату осознанности. Если вы осознали, что едите поспешно, остановитесь и понаблюдайте это чувство нетерпеливости. Вам необходимо быть достаточно спокойным, чтобы обнаружить, чем на самом деле является процесс принятия пищи. Наблюдайте телесные ощущения, запахи, вкусы, состояния ума; то, что вам нравится или не нравится, замечайте движения тела. Не беспокойтесь о том, чтобы наблюдать каждую деталь, просто сохраняйте осознанность своих переживаний.

 

Очень важно сохранять осознанность, когда вы находитесь наедине с собой. Мы имеем склонность гораздо легче терять осознанность, когда находимся одни.

 

Сохраняете ли вы осознанность, когда закрываете двери, чистите зубы, одеваетесь, принимаете душ или ходите в туалет? Как вы ощущаете себя при выполнении этих действий? Замечаете ли вы то, что вам нравится, а что нет?

 

Осознанны ли вы, когда смотрите на что-либо? Осознанны ли, когда слышите что-то? Вы осознанны, когда составляете мнение о том, что видите, слышите, обоняете, пробуете на вкус, о том, что думаете или чувствуете? Осознанны ли вы, когда разговариваете? Осознаете ли вы тон и громкость своего голоса?

 

Важно регулярно проверять, расслабленны вы или же напряженны, если вы этого не делаете, то не будете осознавать, расслабленны вы, или же начинаете напрягаться. Когда вы обнаружите, что напряжены, наблюдайте это напряжение. Вы не сможете практиковать, когда ум напряжен. Если вы напрягаетесь, то это указывает на то, что ум работает в неправильном направлении. Исследуйте, каким образом работает ваш ум. Если вы делаете это достаточно часто в течение дня, то сможете предотвратить нарастание напряжения. Посредством практики, вы также сможете понять причину напряжения.

 

Не забывайте наблюдать за напряжением! Если вы легко становитесь напряженным, то раз в день медитируйте лежа. Это поможет вам практиковать осознанность, в какой бы позиции вы ни находились.

 

 

СТРАНСТВУЮЩИЙ УМ / ЗВУКИ

 

Когда ум размышляет или странствует, а звуки привлекают ваше внимание, просто осознавайте это. Мышление – это естественная деятельность ума. Обладая хорошим слухом, вы естественным образом будете слышать звуки.

 

Ваша практика успешна, если вы осознаете, что ум размышляет или слышит. Но если вы чувствуете, что мысли и звуки беспокоят и мешают вам, или, если вы реагируете на них, или их осуждаете, значит, здесь есть проблема с вашим отношением. Странствующий ум и звуки – это не проблема, а вот ваша установка, что «звуков не должно быть вокруг» – проблема. Итак, поймите, что вы стали осознавать просто некоторые функции ума. Они также лишь объекты вашего внимания.

 

Мышление – это активность ума. Когда вы только приступили к практике, вам не следует стараться непрерывно наблюдать мышление. В то же время вам не стоит и избегать наблюдения за мыслями, немедленно возвращаясь к основному объекту медитации. Когда вы осознаете, что размышляете, в первую очередь, обращайте внимание на мысль, и затем напоминайте себе, что мысль – это просто мысль. Не думайте о том, что это «ваша» мысль. После этого вы можете вернуться назад, к основному объекту медитации.

 

Когда ваш ум взбудоражен размышлением, напомните себе, что ваша практика заключается не в том, чтобы остановить мысли, а, скорее, в распознавании и признании мышления, когда бы оно ни возникало. Если вы не осознанны, то вы не можете знать, что размышляете. Помните, не важно то, как много ум размышляет, странствует, или из-за чего-то раздражается, главное – все это осознавать.

 

Не имеет значения, прекратилось размышление или нет. Намного важнее, что вы понимаете, какие из ваших мыслей умелые или неумелые, уместные или неуместные, полезные или бесполезные. Вот почему сущность обучения состоит в том, чтобы наблюдать мышление, не вовлекаясь в него. Когда мысль «разрастается», несмотря на все ваши усилия просто за ней наблюдать, то здесь, вероятно, вы каким-то образом вовлеклись в эту мысль.

 

Когда это происходит, когда мышление становится настолько непрерывным, что вы больше не можете наблюдать его, прекратите за ним наблюдать и попытайтесь вместо этого наблюдать за лежащими в его основе чувствами или телесными ощущениями.

 

Независимо от того, чем вы заняты, – сидите и медитируете или выполняете медитацию при ходьбе, или заняты повседневной деятельностью, спрашивайте себя время от времени: «Что делает мой ум? Думает? Осознает? Что именно он осознает?».

 

 

НЕПРЕРЫВНОСТЬ ОСОЗНАННОСТИ

 

Следует осознавать непрерывно, в какой бы позе вы бы ни находились, с момента пробуждения и до отхода ко сну. Не позволяйте своему уму становиться праздным и свободно странствовать. Важно, чтобы ум продолжал работать, то есть продолжал осознавать. Что бы вы ни делали, важна именно осознанность.

 

Непрерывность осознанности требует правильного усилия. В нашем контексте правильное усилие означает постоянное памятование об осознанности.

 

Правильное усилие – это постоянное усилие. Это не значит, что нужно слишком сильно сосредотачиваться на чем-то. Это усилие, не требующее много энергии, которое просто направлено на то, чтобы оставаться осознанным.

 

Вам не нужно знать каждую деталь своего опыта. Просто будьте осознанны и знайте об этом. Часто спрашивайте себя: «Что именно я сейчас осознаю?», «Полностью ли я осознан или только поверхностно?»

 

Это будет поддерживать непрерывность осознанности. Помните: не трудно быть осознанным, трудно быть осознанным непрерывно!

 

Непрерывность (momentum) – это то, что усилит вашу практику, и она может быть достигнута только с помощью неослабной осознанности. Вместе с непрерывным правильным усилием осознанность будет постепенно приобретать непрерывность, становясь все сильнее. Когда осознанность обладает непрерывностью, тогда и ум становится сильным. Сильный ум имеет правильную осознанность, правильное сосредоточение и мудрость.

 

Практикуйте непрерывное усилие. Постоянно напоминайте себе о необходимости быть осознанным, и ваша осознанность будет становиться все более и более непрерывной.

 

Прим. пер.: momentum – движущая сила, инерция, импульс, непрерывность движения.

 

 

ПОЧЕМУ?

 

Возможно, вы сейчас растерялись от количества всей той информации, которую необходимо помнить во время медитации. Почему необходимо так много знать перед тем, как начать практиковать? Вся эта информация, указания и советы, в основном, служат одной цели: формированию у вас правильной точки зрения и правильного понимания, которые помогут практиковать с верным отношением.

 

Когда вы обладаете правильным пониманием, вы естественным образом будете применять правильное усилие и развивать правильную осознанность и мудрость. Накопленная и осмысленная информация формирует основу ваших взглядов, а они, в свою очередь, будут влиять на то, как работает ваш ум, в какой бы ситуации вы ни находились.

 

 

СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ

 

Распознавайте омрачения.

 

 

БЕСЕДЫ О ДХАММЕ

 

Беседы о Дхамме, или интервью с учителем, дают вам возможность рассказать о своем опыте медитации учителю и получить от него необходимый совет.

 

Учителю хотелось бы знать, как проходит ваша практика, можете ли вы быть расслабленными и осознанными, непрерывна ли ваша осознанность, можете ли вы распознавать свое верное или неверное отношение, можете ли вы отслеживать и наблюдать свои реакции, то, как вы себя чувствуете, что вы поняли и т. д.

 

Такая информация формирует основу бесед о Дхамме. Учитель только тогда сможет осуществить правильное руководство, когда ему будут известны сильные и слабые стороны вашей практики.

 

Вы можете говорить о том, на какой стадии практики вы находитесь, и на какой стадии вам хотелось бы быть. Будьте честны сами с собой. Если вы рассказываете только о приятных или неприятных переживаниях, то учителю будет трудно дать совет, в котором вы нуждаетесь.

 

 

МУДРОСТЬ

 

Мы приобретаем мудрость (знание) через обучение, посредством чтения или слушания – сутамая пання (sutamaya paññā), благодаря осмыслению и умозаключению – чинтамая пання (cintamaya paññā), и с помощью непосредственного опыта – бхаванамая пання (bhavanamaya paññā).

 

Сутамая пання – это получение правильной информации, дающей возможность начать практику. Чинтамая пання является процессом осмысления, систематизации информации. Бхаванамая пання – это понимание, которое возникает через непосредственный опыт. Для эффективной практики, для того, чтобы могла возникнуть, основанная на опыте, мудрость бхаванамая пання – нам нужны как сутамая пання, так и чинтамая пання. Все эти три уровня являются частью медитации, все они необходимы для випассаны (видения-как-есть или прозрения).

 

Когда мы только начинаем практиковать, нам необходимо читать книги по Дхамме или, по крайней мере, слушать и принимать участие в беседах о Дхамме. Это дает нам информацию, материал для размышления. Мы получаем советы и наставления, которые нужно применять на практике. Необходимо помнить полученные знания и советы, размышлять, когда мы сталкиваемся лицом к лицу с трудностями, и, конечно, следует задавать вопросы на дискуссиях по Дхамме.

 

Для достижения мудрости важно прилагать сознательные усилия. Тем не менее, также очень важно помнить о влиянии, которое окажут приобретенные знания на нашу практику. Эта информация будет «работать» на подсознательном уровне и влиять на то, как вы мыслите и видите все вещи.

 

Таким образом, удостоверьтесь, что вы действительно понимаете «основы»; удостоверьтесь в том, что вы знаете то, что делаете. Всякий раз, когда что-то вызывает сомнение, или вы не можете разобраться в происходящем, проясняйте свое понимание с учителем.

 

Жизненно важно обладать правильной информацией, правильной мотивацией и правильным мышлением, чтобы практиковать разумно и плодотворно. Для большинства из нас процесс приобретения мудрости – это медленный и зачастую очень болезненный опыт познания, в котором мы продолжаем совершать ошибки.

 

Не бойтесь совершать ошибки, и что даже более важно – никогда не вините себя за них. Мы не можем их избежать; они являются ступенями на нашем пути к развитию. Осознавая, внимательно исследуя и учась на своих ошибках, вы приводите мудрость в действие! По мере того как мы учимся на ошибках, мудрость начинает приходить к нам более естественно, более непреднамеренно. С годами, по мере продвижения в практике, когда мы становимся все более осознанными, накопленные нами знание и понимание будут проявляться более естественно и быстро. Мудрость и осознанность начнут работать в одной команде.

 

Когда осознанность становится естественной, ум крепнет, и мудрость, которую вы приобрели, теперь всегда доступна. Вам больше нет необходимости прилагать усилия для этого. Когда наблюдающий ум становится сильнее, мудрость может справляться с омрачениями более умело. С развитием мудрости ум становится чище и невозмутимее. Со временем вы начнете переживать моменты невозмутимости и ясности, во время которых увидите вещи в совершенно новом свете. Другими словами – у вас появятся прозрения.

 

Прозрение означает глубокое понимание того, что прежде вы понимали лишь поверхностно, интеллектуально. Оно приходит естественно, спонтанно, вы не можете заставить прозрение придти. Чей-то рассказ, описывающий опыт, ведущий к прозрению, и реальное прозрение являются двумя, в корне различными вещами. Таким образом, иметь схожий с кем-то опыт совсем не означает, что вы обладаете прозрением, или, что вы будете иметь прозрение в будущем.

 

Когда придет время, когда вы будете готовы, у вас появится свой индивидуальный опыт и свои собственные прозрения. Тогда вы поймете огромну