Подробная история о Господе Рамачандре

Господь Рама, сын царя Дашаратхи, произошёл от Рагху в династии Бога Солнца.

Когда Господь Нараяна явился в Своём аспекте Васудевы как Рама, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха, четверо Пуруш, явились вместе с Лакшми. Васудева стал Рамачандрой, Санкаршана стал Лакшманом, Прадьюмна стал Бхаратой, Анируддха стал Шатругхной, а Лакшми стала Шримати Ситой деви. Так явился тот Самый Господь Нараяна со Своими спутниками: Лакшмана был Шешей, Бхарата - Сударшана чакрой, Шатругхна - раковиной шанкха, а Лакшми - прекрасным лотосом.

В прежние времена Валмики был известен под именем Ратнакара и жил в лесу, и для поддержания своей семьи он убивал и обкрадывал путников в лесу. Иногда он приходил с небольшой добычей, на что его требовательная жена говорила: "Это что, всё, что ты принёс?"

"Потерпи, дорогая, завтра группа богатых купцов будет проезжать через лес, и я освобожу их от их богатств," с чувством долга говорил он.

Однажды через лес проходили семь великих святых. Ратнакара остановил их со своими обычными требованиями: все ценности в обмен на их жизни. Святые ответили, что они живут в отречённом укладе жизни и у них нет ничего ценного. Затем они спросили у грабителя, почему грабёж - это его профессия. Ратнакара ответил, что ему нужно поддерживать свою семью, и грабежи - это единственной способ получить средства к существованию. Садху спросили, возьмёт ли его семья, которая жила за счёт плодов его греховных поступков, на себя часть его грехов, и сказали ему сходить и спросить у них и вернуться обратно с ответом.

По всей видимости Ратнакара считал, что они всегда будут с ним, однако, когда грабитель спросил у жены и сына, будут ли они делить с ним часть реакций за его грехи так же, как и плоды, они ответили: "Нет! Ты грешник! Почему мы должны делить с тобой твои грехи?"

Опустошённый от ответа своих так называемых любимых, он весь в слезах вернулся к мудрецам. Бросившись к их стопам, он умолял их о милости и прощении. Святые сказали Ратнакаре воспевать Святое имя Рамы, но Ратнакара ответил, что обычно он предпочитал воспевать "Мара", или "смерть". Саптариши, полные сострадания, сказали ему сидеть и постоянно воспевать "Мара". По мере того, как он повторял марамарамарамара, проявилось святое имя рамарамарамарама. Сидя и воспевая с глубокой поглощённостью святым именем Господа, он просидел так месяцы и годы, пока его тело не покрылось Валмики (муравейником).

Однажды семеро святых мудрецов вернулись и воззвали к изменившемуся грабителю. Когда он выбрался из муравейника, удовлетворённые мудрецы дали ему новое имя Валмики. В непрекращающейся и глубокой преданности он медитировал на святое имя Господа Рамы, сначала даже не осознавая этого, но могущество святого имени действует на того, кто воспевает его бессознательно, сознательно, и даже в шутку.

Валмики, полный духовной силы, теперь был повсюду почитаем преданными Господа. В это время к Валмики пришёл Нарада Муни. Валмики, приняв Нараду Муни как своего вечного духовного учителя, спросил его о том, кто среди людей является совершенным. Нарада Муни сказал, что Господь Рама, царь Айодхьи, является самой совершенной личностью, так как Он был Самим Господом Нараяной. Затем Нарада Муни рассказал всю историю Рамаяны - удивительной истории жизни Господа Рамы, после чего ушёл.

Валмики не мог думать ни о чём другом, так как был погружен в размышления о Господе Раме. Однажды Валмики вместе со своими шишьями (учениками) направился к реке Тамаса, чтобы принять омовение. Когда Вальмики описывал творение Господа - реку, лес, животных и птиц, которые приняли прибежище в лесу, он увидел двух птиц краунча, занятых любовными утехами. Затем в одну секунду охотник пронзил птицу-мужчину стрелой, и она замертво упала на землю. Птица-женщина в глубокой печали запела по потерянному возлюбленному.

Вальмики, к своему удивлению, очень складно сказал охотнику:

ма нишада пратиштхам твам агамах сасватиссамах

йат краунчамитхунад экам авадхих камамохитам

"О охотник! Пусть ты никогда больше не будешь благославлён и не обретёшь мира, так как из-за тебя погибли эти две птицы краунча, погружённые в редко встречающуюся любовь." Рамаяна Валмики 1.2.14

Как только он сказал эти очень поэтичные слова, порождённые горем (шока), он понял, что у него получилась новая форма стихосложения. Позже, когда Валмики написал Рамаяну, санскритская шока стала шлокой, поэзией его собственного сочинения.

Господь Брахма лично пришёл и дал наставление Валмики Муни, который идеальным образом услышал историю о Раме от Нарады Муни, написать эпос Рамаяна. Наделённый полномочиями от свои гуру, он представил на всеобщее обозрение следующие игры.

Главная жена Дашаратхи, Каушалья, была матерью Рамы. У царя было две других царицы: Сумитра и Кайкейи. Лакшмана и Шатругхна родились у Сумитры, а Бхарата роился у Кайкейи.

Когда Раме было 16 лет, Вишвамитра Муни пришёл к царю Дашаратхе и попросил его позволить царевичу Раме отправиться с ним в лес. Вишвамитра сказал Дашаратхе, что ракшасы, демоны-людоеды, постоянно нарушали жервоприношения брахманов в лесу. Вишвамитра Муни настоял на том, что только Рама сможет справить с такой задачей, и Рама вместе со своим преданным братом Лакшманой отправились с Вишвамитрой в лес.

Практически в тот самый момент, когда они вошли в лес, на них напала ракшаси Татака.

там апатантим вегенавикрантам асанимива

саребираси вивйадха са папата мамара ча

"Она (Татака) устремилась к Раме как молния. Но Рама выпустил стрелу прямо ей в грудь, и она упала замертво." Рамаяна Валмики, 1.25.14

Затем Вишвамитра обучил Господа Раму, Верховную Личность Бога, как пользоваться искусством вооружения, используя орудия-мантры все мистических видов. Вишвамитра, будучи великим брахманом, знал все Веды, включая Дханур Веду, знание о ведении боя и вооружении.

После избавления от демонов, которые нарушали жертвоприношения мудрецов, Шри Рама, Лакшмана и Вишвамитра Муни направились на север в прекрасный город Митхила, которым правил царь Джанака, услышав, что там должна проходить сваямвара дочери Джанаки, безупречной и целомудренной царевны Ситы.

атха ме крисатах кшетралангалад уттхита мама

кшетрам содхайата лабдха намна ситети вишрута

"(Царь Джанака вспоминает), "И когда я вспахивал землю, из-под плуга появилась маленькая девочка. Я поднял её и назвал её Сита в честь той борозды." Рамаяна Валмики 1.65.14

Царь Джанака установил испытание для женихов, желавших прийти и выиграть руку Ситы. Джанака провозгласил:" Приходите в Митхилу, приходите и попытыйтесь натянуть великий лук Господа Шивы, и выиграйте руку моей дочери Ситы. Любой, у кого это получится, будет признан достаточно квалифицированным." Со всех сторон света приехали цари и царевичи, даже Равана, царь демонов, но никто не смог даже поднять лук, не говоря уже о том, чтобы натянуть славный Харадхану Господа Шивы. Никто, кроме Верховной Личности Бога, драгоценного камня в династии Сурья Вамшу, "Рагху пати" Рамы. Без малейшего усилия Господь Рама одной рукой поднял этот могучий лук, который привезли на арену пять тысяч носильщиков. Рама не только поднял лук, но натянул его, и, согнув тетиву, он сломал лук. Кто может представить себе могущество Господа Рамы? Каждый на том собрании был чрезвычайно удовлетворён тем, что Рама выиграл руку Ситы. Мать Сита надела на Господа гирлянду, и в тот же день опытные брахманы провели церемонию Их бракосочетания.

Господь Рама и Мать Сита вернулись в Айодхью, где Они счастливо жили долгие годы. Все любили божественную чету, и из-за Их присутствия Айодхья процветала. В положенный срок постаревший отец Рамы царь Дашаратха объявил о своём желании оставить трон и о том, что его старший сын Рама явлется его предполагаемым наследником. В городе были со всей роскошью готовились к коронации, и Айодхья была украшена как невеста, ожидающая своего жениха.

Но у судьбы был свой план - завистливая горбатая служанка Мантхара, которая служила матери Бхараты царице Кайкейи, своими словами постаралась отравить ум Кайкейи. Она предложила Кайкейи, что на самом деле Бхарата, её сын, а не Рама, должен быть царём. Если Рама станет царём, несомненно, Кайкейи выгонят или будут относиться к ней как к человеку второго класса и заставят стать простой служанкой. Кайкейи не могла поверить этому, но из-за постоянных злых речей Мантхары она была отравлена её ядом и ослабла, как брахман, который теряет свой аскетизм из-за даже небольшого приобщения к чувственным наслаждениям. Попав под влияние ворчливой Мантхары, Кайкейи поверила в её слова, и Мантхара могла манипулировать ослабленной Кайкейи по своему усмотрению.

Мантхара сказала Кайкейи: "Помнишь ли ты, как однажды Дашаратха был ранен во время сражения, и ты одна своими руками спасла его от смерти. За твою преданность ему и отвагу он пообещал исполнить два любых твоих желания. Однако ты выбрала не исполнять эти желания до поры до времени. Кайкейи, теперь попроси его исполнить эти желания - чтобы Бхарата стал царём, а Рама былизгнан в лес на четырнадцать лет. Сделай это, Кайкейи, и будь счастлива."

Кайкейи послала за Дашаратхой, и он зашёл в её покои. Она высказала ему свои просьбы. Дашаратха, обязанный исполнить её желания, согласился. Затем бедный Дашаратха упал почти замертво. "О Рама, что я наделал?" Он вспомнил проклятие старой четы в лесу, когда он случано убил их сына. Приняв журчание воды, которой мальчик наполнял горшок, за слона, пьющего воду из реки, он выстрелил и убил его. Родители мальчика, чета слепых стариков, прокляли Дашаратху, что он умрёт в разлуке со своим сыном. "О, последствия прошлых поступков в конце концов приходят к каждому, так как каждому действию сопутствуют его последствия," сказал царь.

Дашаратха послал за Рамой, и когда Он пришёл, то услышал о том, что его отец пообещал Кайкейи - наставление уйти в лес. Чтобы сохранить обеты отца нетронутыми, Господь Рама подготовился к тому, чтобы уйтив лес на четырнадцать лет. Услышав об этом, Сита и Лакшмана убедили Его позволить им пойти с Ним, и все они надели одежду из коры деревьев, оставив царские шелка и драгоценности, и оба мужчины спутали свои волосы.

Жители Айодхьи были очень опечалены, умоляя Раму, Лакшману и Ситу остаться. Услышав отказ в их просьбе, они сказали, что тогда пойду в лес вместе с Рамой. Однако Рама не позволил жителям сопровождать Его, хотя весь город был готов пойти. Они сопровождали тройку до начала леса, но ночью во время отдыха на далёкой границе царства Рама, Лакшмана и Сита незаметно ускользнули от них. Направляясь на юг, они пересекли реки Тамаса, Ведашрути и Гомати, пока не достигли Ганги. Там Рама, Лакшмана и Сита встретили предводителя охотников по имени Гуха, который дал им лодку, чтобы переплыть Гангу. В это врем они попрощались со своим колесничим Сумантой и Айодхьей.

В Айодхье из-за сильного чувства разлуки в постоянном памятовании о Раме умер царь Дашаратха. Когда Бхарата вернулся в Айодхью после пребывания в доме родителей своей матери, он обнаружил, что его мать была виновницей случившегося. Со всей своей армией он отправился в лес, чтобы попытаться попросить Раму, Лакшмана и Ситу вернуться.

Созерцая беспокойства лесныех животных и клубы пыли высоко над лесом, Рама понял, что Бхарата с армией прибыли из Айодхьи. Расспросив Бхарату о благополучии своего отца, Рама услышал от Бхараты печальную весть о том, что их отец ушёл из этого мира в духовный. Бхарата заявил, что не хочет быть царём, и что Рама должен вернуться и занять царский трон. Когда Рама отказался, Бхарата с большим смирением надел на себя кору деревьев, втёр сок дерева бхурджа (разновидность берёзы) в свои волосы, и, молясь у лотосных стоп Рамы, попросил Его дать свои деревянные сандалии. Рама снял с себя свои деревянные сандалии, и Бхарата поместил их на свою голову. "Рама, если ты не вернёшься, я буду управлять государством от Твоего имени, поместив твои достойные поклонения сандалии на царский трон. Я, царевич Бхарата, каждый день буду отчитываться о делах в Айодхье Твоим сандалиям, пока ты не вернёшься." Затем Бхарата вернулся в Айодхью и так управлял страной четырнадцать лет.

В то время Рама, Лакшмана и Сита направились дальше на юг и встретили мудреца Атри и его благочестивую жену Анасую. Оставшись с ними на одну ночь, Рама и Сита объединились с Лакшманой и направились дальше на юг и в лес Дандакаранья.

Рама защитил Ситу от нападения ракшаса Вирадхи, который на самом деле был полубогом, проклятым на скитания в лесу, и которого должно было спасти прикосновение Рамы. Освобождённый Вирадха сказал Раме, Лакшмане и Сите идти глубже в лес. Отправившись дальше, они набрели на ашрам мудрецов, возглавляемых Сутикшаной, который с большой радостью встретил странников. Рама, Сита и Лакшмана остались жить в ашраме мудрецов на несколько лет, защищая их. В присутствии Рамы аскеты жили в мире и спокойствии, к которым они всегда стремились, ведя жизнь отшельников в лесу вместе со своим Господом. Рама дал обет защищать лесных мудрецов от демонов-людоедов.

Затем Рама вместе с Ситой и Лакшманой двинулся дальше на юг в ашрам Агастьи Муни. Строгий и отважный Муни даровал Господу Раме все виды мистического оружия и рассказал Ему о Панчавати, находившемся на расстоянии всего в шестнадцать миль. Панчавати было прекрасным местом, изобилующим различными видами природных ресурсов, таких как плодоносные деревья и кустарники, корнеплоды, свежая вода и олени.

Рама, Сита и Лакшмана отправились в это прекрасное место и счастливо жили там некоторое время. Времена года приходили и уходили, и они наслаждались своим новым лесным домом. Время от времени Рама и Сита исследовали лес, наслаждаясь чудесами природы. Все животные, птицы, деревья и другие живые существа были рады находиться там вместе с Господом Рамой и Его божественной супругой, Матерью Ситой, которым служил и которых защищал Лакшмана.

Однажды по лесу проходила сестра повелителя демонов, уродливая, горбатая демоница Шурпанакха. Она увидела Раму и сразу же захотела Его себе. Шурпанакха, снедаемая вожделением, с волосами цвета меди, большим животом, кривыми глазами и хриплым каркающим голосом, изменила свою внешность и стала красивой женщиной, и сказала Раме: "Со спутанными волосами и в одежде из древесной коры, держа в руках лук и стрелы и сопровождаем своей женой, как пришёл ты в это место, так часто посещаемое демонами? Какова цель твоего прихода? Пожалуйста, скажи мне."

Рама рассказал Шурпанакхе всю историю. Затем Шурпанакха прославила своих родственников - своего отца Вишраву, своих демоничных братьев Равану, Кумбхакарну, Кхару и Душану, и упомянула Вибхишану, который не был демоном, а обладал благочестивой природой. Шурпанакха прославила и себя, сказав, что превосходит их всех. "О Рама, как только мой взгляд упал на тебя, я сразу захотела, чтобы ты был моим мужем. Я обладаю огромным могуществом, поэтому будь моим мужем. Забудь эту Ситу. Чего ты сможешь достичь с ней? Она уродлива и неказиста, и не стоит тебя."

Рама, смеясь, ответил: "Я уже женат, а если ты будешь моей второй женой, это принесёт тебе нестерпимую боль. Но вот мой младший брат Лакшмана, славный и храбрый, сильный, красивый и неженатый. Прими его как своего мужа, о очаровательная красавица."

Шурпанакха обратилась к Лакшмане: "Пойдём со мной. Я буду твоей женой. Ты, так же как и я, обладаешь красивой внешностью, давай вместе гулять по лесу Дандакаранья и наслаждаться."

Лакшмана ответил: "Я всего лишь слуга Рамы. Разве ты хочешь стать служанкой? Ты должна настоять на том, чтобы Рама взял тебя в жёны."

"Да," сказала Шурпанакха. "Почему, Рама, ты держишься за эту отвратительную женщину, обезображенную своим впалым животом? Сегодня я уничтожу её, и ты женишься на мне."

Как только демоница побежала к Сите, чтобы убить её, Лакшмана вытащил свой меч и отсёк Шурпанакхе нос и уши. Крича и извергая проклятия, демоница, вся в крови, с воплями убежала в лес. Верный Лакшмана всегда был готов служить божественной чете в бескорыстном умонастроении.

Шурпанакха вернулась к своим братьям Кхаре и Душане, которые затем напали на Раму со всеми своими армиями. Убив с помощью мистического оружия, данного Агастьей, все четырнадцать тысяч ракшасов, Рама вышел из битвы победителем. Услышав об этом, Равана решил отправиться в Панчавати. С красными от гнева и вожделения глазами, демон Равана последовал совету демона Акампаны и захотел отомстить за сестру и братьев.

Когда Равана появился в Пачавати, чтобы увести Раму из ашрама, он послал мистика Маричи, сына Татаки, принявшего форму золотого оленя с серебрянными пятнами. Сита, захотев, чтобы олень жил с ней, попросила Раму поймать его. Лакшмана заподозрил, что это был обман, так как олень был слишком привлекательным. Рама пошёл в лес и стрелой убил оленя. Ненастоящий олень перед тем как умереть закричал: "Лакшмана, спаси меня!" и принял свою изначальную форму Маричи.

Лакшмана, хотя и слышал этот крик, не хотел оставлять Ситу, боясь обмана ракшаса. Однако Сита заставила Лакшмана идти за Рамой, несмотря на то, что Рама сказал ему не оставлять Ситу. Сита высказала предположение, что истинная причина того, что Лакшмана не хотел идти за Рамой, состояла в том, что все эти годы Лакшмана ждал удачного момента для того, чтобы забрать Ситу. Это обвинение глубоко ранило Лакшману. Сита назвала его подлым и безжалостным врагом своего благочестивого брата. Без Рамы Сита была готова бросить в реку Годавари или даже повеситься.

Лакшмана, не способным больше терпеть муки, причиняемые ему словами Ситы, уступил и отправился к Раме.

Вскоре после того, как Лакшмана оставил ашрам, появился демон Равана в одеянии странствующего садху. Он был одет в шафрановые одежды, с шикхой и зонтиком на правом плече. В левой руке он держал данду санньяси и камандалу для воды, сделанного из кокосового ореха. Вид Раваны, одетого как странствующий монах, чтобы обмануть Ситу, даже Священная река Годавари, которая обычно текла очень быстро, замедлила своё течение и даже поворачивалась вспять от страха. Равана, который воспевал ведические мантры для того, чтобы Сита подумала, что он святой, обратился к ней с вожделением в сердце.

"О деви, твоё лицо так прекрасно. Украшенные золотом и серебром и одетые в жёлтые шелка, твои глаза, руки и стопы напоминают лотосы. Кто ты - богиня скромности, богиня изящества или Кирти богиня славы? Ты ли Лакшми (богиня удачи), Бхути (богиня мистических сил) или Рати (богиня телесной любви, супруга купидона Камадевы)? Твои гладкие белые зубы напоминают бутоны жасмина, а твои большые чистые глаза подведены красным и чёрным. Твои широкие бёдра..." продолжал охваченный вожделением демон. (Аранья Кханда Рамаяны Вальмики 45.15-28)

Сита хорошо встретила гостя и угостила его вкусными блюдами. Затрапезой Равана расспрашивал её о себе. Затем он предложил Сите стать его царицой. Равана прославил себя как царя демонов. Сита упрекнула Равану в его предложении и попыталась уйти, но Равана поймал её. Вернувшись в свою изначальную форму с десятью головами, он призвал свою колесницу, запряжённую ослами. Когда Ситу увозили, она всё же бросила вызов Раване: "Ты смог выжить после похищения Шачи, супруги Индры, но ты никогда не будешь жить в мире, пытаясь сделать то же самое с супругой Господа Рамы!"

"Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине." (ШБ 9.10.11)

Когда Равана похитил Ситу, ему преградил дорогу гриф Джатайу, друг царя Дашаратхи, но могущественный Равана отсёк доблестному Джатайу крылья и лапы, когда в битве Равана был сбит со своей летающей колесницы и истекал кровью.

Когда Рама пришёл в это место, он чуть были не принял умирающего Джатайу за демона. Рама понял, что произошла битва, и Джатайу открыл ему то, кем он был, что произошло, и кто забрал мать Ситу. Затем Господь Рама провёл обряд погребения для Джатаю.

В то время как Равана с Ситой летели по небу, она увидела пять обезьян и бросила им связку драгоценностей в надежде, что они смогут рассказать Раме о том, что с ней произошло. Когда они проходили озеро Пампа, Равана, довольный собой, нёс в руках свою олицетворённую смерть, Ситу. Наконец они достигли острова Ланка, где он поместил Ситудеви в свои покои и опять предложил ей стать его царицей. Чистая сердцем Сита опять отказалась, и тогда её по приказу Раваны отвели в ашоковый сад уродливые демоницы.

В то время, когда Рама и Лакшмана искали Ситу в лесу, Рама убил демона Кабандху, который, приняв свою изначальную форму и рассказав о том, как его прокляли жить в лесу, сказал Раме и Лакшмане подружиться с Сугривой. Достигнув той части леса, где жили Ванары (вид лесных обезьян), Рама завёл дружбу с Сугривой и другими главными обезьянами, а затем убил демона Вали, брата и врага царя обезьян Сугривы.

Господь Рама с помощью обезьян составил план по спасению Ситы от царя демонов. На время сезона дождей он остался в Хампи на берегах реки Тунгабхадры. После месяца Картика, четвёртого месяца сезона дождей, долины порастают густой травой. Это было время, когда Ванары должны были идти дальше на юг и перевернуть всё верх дном в поисках спрятанной Раваной Ситы.

Нужно было напомнить опьянённому Сугриве о данном им обещании. Хануман пытался убедить Сугриву собрать армию для поисков Ситы. Лакшмана приготовился убить Сугриву за то, что тот не сдержал обещание, но его успокоила одна обезьяна. Тогда он бросил гневный взгляд на царевича Ангаду, который за стопы протащил опьянённого Сугриву. Он спал в Рума Тарой. Хануман сказал Сугриве успокоить Лакшману и отправиться на поиски Ситы.

Когда Сугрива дал указание Ванарам идти и искать Ситу в разных направлениях, они раскрыли свою способность перепрыгивать через море, доказав тем самым, что живые существа не одинаковы, что даже у воинов-обезьян есть свои ограничения, но Хануман, который обладал самой лучшей способностью прыгать, доказал свою силу и перелетел по воздуху на Ланку. Хануман был последним, кто вернулся, и пришёл он с удивительными новостями. Он встретил Ситадеви, которая была в безопасности, но всё же была в глубокой разлуке с Рамой. Он был пойман, поджёг весь город и сбежал. Услышав об этом, Рама захотел даровать доблестному Хануману любые блага, но Хануман всего лишь попросил: "Благослови меня, чтобы каждое мгновение моей жизни было наполнено преданностью Тебе без каких-либо условий и обозначений; таково моё желание, и пусть оно только увеличивается." Такова была чистая преданность Ханумана.

Тот факт, что Господь Рама управлял Ванарами, которые обычно были суетливыми и легко отвлекались, доказывает не только то, что Он является благожелателем всех живых существ, но и естетвенную зависимость всех живых существ от Господа. Рама подготовил войска Ванаров и отправился на самую крайнюю точку земли в южном направлении. Держа пост на берегу океана в течение трёх дней, Рама ожидал прихода Самудры, олицетворённого океана. Когда Самудра не пришёл, Господь проявил свою лилу гнева, и из-за одного Его взглада на океан всех его обитателей охватил страх. Тогда Самудра в страхе обратился к Господу Рамачандре. Поклоняясь Ему сладкими речами и предлагая параферналии, Самудра сказал, что Рама и его войска Ванаров могут пересечь океан, чтобы достичь обители Раваны, демона, который являлся причиной беспорядков и слёз во всех трёх мирах. Океан продолжил свою речь, убеждая Господа отправиться тотчас, убить демонов и вернуть свою возлюбленную жену.

Все помогали в строительстве плавающего моста через океан, сделанного из верхушек гор и огромных камней, которые приносили обезьяны. Даже не обладающие большой силой животные, и даже крохотные насекомые, например, паук, помогали. Все собрались, чтобы послужить Раме. Хануман посмеялся над пауком, который катал маленькие камешки, желая помочь в строительстве моста, но Рама упрекнул его, сказав, что преданное служение паука так же ценно, как и служение медведей и обезьян, приносивших горные вершины и глыбы.

На Ланке благочестивый брат Раваны Вибхишана попытался убедить Равану оставить Ситу и признать, что совершил ошибку, и остановить таким образом разрушение Ланки и династии демонов. Равана, полный материалистичной ложной гордости и высокомерия, в своём упрямстве разгневался и пригрозил Вибхишане заключением в тюрьму. Вибхишана черех небо перелетел океан и присоединился к Раме.

С помощью Вибхишаны Рама, Лакшмана и войска Ванаров, возглавляемые Сугривой, Нилой и Хануманом, вошли в царство Раваны, прежде разорённое пожаром, и началась великая битва.

Когда Равана увидел беспорядки, создаваемые обезьянами, он вызвал разных ракшасов, в том числе и своего сына Индраджита. Затем он вызвал своих доблестных сыновей и великий генералов, а в конце концов и гиганта Кумбхакарну, но одного за другим их уничтожала армия Рамы и Лакшманы. Хотя ракшасы были материально очень могущественны, они были обречены, так как их предводитель похитил мать Ситу.

Наконец Равана попытался напасть на Раму на своём воздушном корабле, украшенном цветами. Он со всей скоростью устремился к Раме. Своими стрелами Рама снёс Раване одну за другой все десять голов, но вместо них тотчас вырастали новые. Рама беспрестанно боролся с Раваной на протяжении семи дней. Казалось, что ракшаса невозможно убить, но затем Вибхишана напомнил Раме о том, как можно убить Равану. Натянув особо сильную стрелу, дарованную Агастьей Муни, Рама словном ударом молнии выстрелил прямо в сердце царя ракшасов. Равана, извергая кровь из своих десяти ртов, упал с воздушного корабля.

Мандодари, целомудренная и верная жена Раваны, бросилась к нему и упала при виде мёртвого тела. Вибхишана с печалью посмотрел на убитую горем Мандодари, но что теперь можно было сказать? Вибхишана приложил все усилия, чтобы предупредить Равану и всех его мёртвых сообщников, но они не слушали. Решительно настроенный удовлетворить свои материльные желания чувственных удовольствий и пытавшийся наслаждаться собственностью Господа, Равана сам явился причиной этой катастрофы.

Вибхишана затем обратился к Раме и принял у него прибежище, который дал ему своё разрешение на проведение погребальной церемонии для всего клана Раваны. После Вибхишана освободил Ситадеви и вновь соединил её с Рамой.

Сита была очень худой, страдающей от разлуки с Господом, и Рама, увидев её в таком состоянии, проникся к ней состраданием, хотя и держался на некотором расстоянии от неё из-за того, что она долгое время находилась вдали от дома в доме другого мужчины. Сита дрожавшим голосом поклялась, что чистоты её тела и целомудрия сердца не коснулся ни один ракшас. Огорчённая сомнениями Рамы, Сита решилась войти в огонь, чтобы доказать своё положение.

Агнидева лично вынес Ситу нетронутой из огня, и она вновь обрела своё место рядом с Рамой. Когда Сита появилась из огна, одетая в красивое жёлтое шёлкое сари, Рама поприветствовал её, сказав, что никогда ни на мгновение не сомневался в её чистоте и целомудрии, но испытание это бло устроено для того, чтобы устранить сомнения в умах обычных людей.

Шримати Сита, несомненно, является самой целомудренной, так как её мысли всегда о Раме - ни на секунду в её мыслях не появляется другой человек. Среди четырёх видов целомудренных женщин, у четвёртого типа есть желания общаться с другими мужчинами, но нет возможности. Конечно, Мать Сита не относится к нему, так как демон Равана предоставил ей все возможности для этого, но кроме Рамы ей был никто не интересен.

Её ситуация не относится и к третьему типу целомудренных женщин, которые из страха к своему мужу остаются верными ему. Рама - это самый добрый и сострадательный муж, который знал о каждой потребности Ситы. Она не жила в непрерывном страхе. Общественный этикет и престиж также могут играть роль ограничителей для целомудренной женщины третьего типа. Но это не относится к Сите, для которой кто, кроме Верховной Личности Бога, Рамы, мог предложить более ценную альтернативу, и стоял ли в лесу вопрос престижа?

В случае целомудренной женщины второго типа, женщина или жена видит каждого мужчину, за исключением своего мужа, как отца, или сына, или брата, и поэтому кто этот человек, которому пойдёт женщина второго вида?.. И всё же это не относится к Матери Сите, так как она не уделяла особого внимания другим. У неё не было другого желания или мысли. Она обладала высочайшим смирением, находясь в одиночестве в лесу, полном опасностей, и на острове Ланка, окружённая ракшасами, она она была настолько целомудренной, что даже ни на секунду не прерывала своей связи с Рамой. Ей любовь обрела настроение разлуки, глубокой и чистой, и только по отношению к Раме.

Вручив царство Ланки Вибхишане, Господь Рама посадил Мать Ситу на украшенный цветами воздушный корабль, и в окружении своих близких спутников Рама, Его брат Лакшмана, Хануман и Сугрива вернулись в Айодхью.

По возращению Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, узнал о том, что Его брат Бхарата принимал в пищу только ячмень, приготовленный на коровьей моче, надевал только древесную кору, носил спутанные волосы, как аскет, и спал на подстилке из травы куша.

"Когда Господь Бхарата услышал, что Рамачандра возвращается в Айодхью, он тут же возложил на голову деревянные сандалии Шри Рамачандры и вышел навстречу Ему из своего обиталища в Нандиграме. Бхарату окружала свита из министров, жрецов и почтенных жителей царства, а также искусных музыкантов, игравших сладкозвучную музыку, и ученых брахманов, громко певших ведические гимны. Они ехали на колесницах, запряженных великолепными лошадьми в золотой упряжи. Колесницы были украшены расшитыми золотом флагами разного вида и размеров. Следом шествовали воины в золотых доспехах, слуги, несшие орехи бетеля, и прославленные красавицы-куртизанки. Слуги, которые шли пешком, несли зонтики, опахала, драгоценные камни и прочие атрибуты, которыми положено встречать царя. Окруженный этой свитой Господь Бхарата, с сердцем, растаявшим от радости, и с глазами, полными слез, подошел к Господу Рамачандре и в восторге любви припал к Его лотосным стопам.

Поставив перед Господом Рамачандрой Его деревянные сандалии, Бхарата встал со сложенными руками. Глаза Его были полны слез. Господь Рамачандра обнял Бхарату обеими руками и долго не отпускал его, орошая брата слезами. Потом вместе с Ситой и Лакшманой Господь Рамачандра выразил глубокое почтение ученым брахманам и старшим членам семьи, а жители Айодхьи выразили свое почтение Господу.

Жители Айодхьи, встречая своего царя после долгой разлуки с Ним, подносили Ему гирлянды из цветов, размахивали верхней одеждой и танцевали, охваченные счастьем.

О царь, Бхарата нес деревянные сандалии Господа Рамачандры, Сугрива и Вибхишана несли опахало и великолепный веер, Хануман держал над Ним белый зонт, Шатругхна — лук и два колчана со стрелами, а Ситадеви — сосуд, наполненный водой из священных рек. Ангада нес меч, а Джамбаван, царь рикшей, — золотой щит." (ШБ 9.10.35-44)

Васиштха Муни, семейный жрец, начисто побрил Господа Раму для церемонии коронации. С помощью старших членов семьи прошла церемония омовения в водах четырёх морей, так же как для Царя Индры. Чисто выбритый, одетый в красивые одежды, украшенный драгоценностями и гирляндами и со всей преданностью, любовью и смирением благословлённый Бхаратой, Господь Рама занял царский трон.

На протяжении всего времени правления царя Рамы царство ни в чём не знало недостатка. Все были освобождены от умственный и телесных страданий, старости, болезней, страха - все неблагоприятное ушло. Ни одна женщина не стала вдовой. Продолжительность жизни увеличилась до одной тысячи лет, в семьях было много сыновей, дожди выпалади в нужном количестве и там, где они были необходимы, и ни дикий зверь, ни враг не потревожили мир в царстве. Все в царстве жили счастливо согласно предписаниям шастр, поглощённые каждым аспектом олицетворения Господа, Его именем, славой, атрибутами, царством, законами и играми. Поэтому, хотя все они жили на земле, на самом деле они пребывали на Вайкунтхе.

Господь Рама принял обет эка-патни - принять только одну жену. Характер Матери Ситы отличали такие качества, как послушание, скромность, целомудрие и верность Господу Раме, Она всегда была свободна от требований и материальных желаний копить мирское имущество, что свойственно обычным женщинам. Её настроение любовного служения привлекало Господа, и Ситадеви была идеальной женой.

Господь Рама и его младшие братья провели различные ведические жертвоприношения, посредством которых Он покланялся Самому Себе, а в конце жервоприношения он раздал земли всем жрецам. Он отдал им земли в восточном, западном, северном и южном направлениях, и остаток он отдал ачарье. Вера в Господа Рамы в брахманов и Его любовь к своим слугам была очевидна всем брахманам, и они отдали Ему всё, что взяли у Него. Они ценили просветление, которое даровал им Господь в сердце, как лучший дар. Затем Господь Рама оделся как обычный человек и начал ходить по Айодьхе, чтобы понять, какое впечатление о Нём было у людей. Случайно рама услышал, как мужчина разговаривал со своей деной, которая ходила в дом к другому мужчине. Упрекая жену, мужчина плохо отозвался о характере Ситы, сказав: "Я не Рама, котрый позволяет своей жене возвращаться после пребывания в доме другого человека!" Рама незамедлительно вернулся домой, и боясь распространения таких слухов, Он внешне решил разорвать отношения с Ситой. Он отправил её в ашрам Валмики Муни. Сита, беременная в то время, позже родила двух мальчиков-близнецов, которых назвали Лава и Куша.

Во время Своего правления в Айодхье Рама продолжал совершать различные жертвоприношения. На одном таком жертвоприношении, пятнадцать лет спустя, когда Рама сидел на троне, на место жертвоприношения пришли два мальчика. Валмики обучил мальчиков всей поэме Рамаяна и положил историю на прекрасную мелодию. Валмики, сопровождавший мальчиков, попросил Раму позволить им зачитать поэму. Рама дал своё разрешение, и мальчики начали петь в унисон.

Рама был глубоко взволнован глубиной знания о Нём и Его играх. День за днём продолжался их рассказ, пока история не подошла к моменту оставления Ситы в ашраме Валмики Муни. Тогда Рама убедился в том, что два мальчика были Его сыновьями, рождёнными у Матери Ситы. Он сказал Валмики, что тот должен прийти с Ситой и поручиться на её чистоту и верность. Если Сита хотела прийти в собрание и доказать свою невинность, она могла восстановить своё место подле Господа.

Все согласились, и на следующий день пришла Сита. Каждого тронул её облик, её голова и взгляд, опущенные вниз, слёзы, катившиеся по её прекрасному лицу, её длинные волосы, целомудренно украшавшие спину.

ийам дашаратхе сита суврата дхармачарини

апапа те опаритйакта мамашрамасамипатах

лакопавадабхитасйа тава рама махаварата

пратйайам дашйате сита тамануджнатумархаси

(Рамаяна Валмики, Уттара кханда 7.87.14-15)

Валмики с почтением обратился к Раме: "О сын Дашаратхи, вот Твоя жена Сита. Она оставалась в моём ашраме с того времени, как ты изгнал её, и совершала аскезы. Она не несёт никакой вины и чиста и невинна. Из-за Твоего положения царя ты сыграл, будто боишься, что мнение общественности может принести тебе вред, и поэтому ты также совершал суровые аскезы. Однако сейчас будет уместным, чтобы Твоя непогрешимая жена доказала свою невинность."

Сита стояла в тишине, направив немигающий взгляд на землю. Со сложенными руками она сказала: "Если Рама всегда был первым в моём сердце, тогда пусть сама Мать Земля освободит меня. Если я была полностью преданна только Ему, телом, умом и душою, тогда пуст<