Основы ступени завершения по традиции Арьи

 

Здесь два [указания]: деление и две истины ступени завершения; три отстранения на ступени завершения.

 

 

Деление и две истины ступени завершения

Всегда нужно знать, что для продвижения по всему пути ступени завершения необходима очень устойчивая ступень зарождения. Об этом уже говорилось.

В двенадцатом [разделе] «Коренной тантры Гухьясамаджи» сказано:

 

На всех [этапах] сознавай

нектар Мудрости приближения.

Он осуществляет истинную суть всех мантр.

 

О смысле сказанного в «Ясном светильнике» говорится, что приближение должно осуществляться нектаром шести частей¹⁵³. И в «Дополнительной тантре» сказано об этом:

 

Высшую реализацию осуществляй,

приблизившись

шестью частями йоги.

Иначе не достигнешь высших сиддхи.

 

Эти шесть частей и пять ступеней по сути не отличаются. Покровитель Нагарджуна говорит:

 

Истинно проникай в сущность мантры

этапами сущности ветров.

Осуществив сосредоточение на мантре,

практикуй ваджрное начитывание.

 

Йогин в состоянии ваджрного начитывания

достигает сосредоточения на уме.

Пребывая в самадхи на «подобном иллюзии»,

очищаешься истинным пределом ¹⁵⁴.

 

Выйдя из истинного предела,

достигаешь недвойственной Мудрости.

После пребывания в самадхи единения ¹⁵⁵

уже [не надо] ничего практиковать.

 

То есть получается пять аспектов (ступеней): (1) ваджрное начитывание или отстранение речи; (2) сосредоточение на уме или отстранение ума; (3) самоблагословение – иллюзорное тело или относительная истина; (4) истинный предел – ясный свет или прозрение ¹⁵⁶; (5) недвойственная Мудрость или единение.

В «Собрании деланий» указано также отстранение тела и установлен такой безусловный порядок от ступени зарождения до единения каждую последующую [ступень] практикуют после того, как практиковали каждую предыдущую; а если отстранение тела и прочие предыдущие [ступени] отсутствуют, последующие не зарождаются.

Итак, [есть] три отстранения и три завершающие ступени – отдельные две истины и их единение.

В общем, если не определяют, какие особые плоды осуществляются на них, то сбиваются с путей зарождения и завершения, а если определяют, то на примере этих [плодов] познают путь их осуществления.

О единении сказано в «Пяти ступенях»:

 

Осваивая единение – великую йогу учения...

 

То есть существует единение [стадии] учения и единение [стадии] не-учения. Однако эти два – одного рода. И хотя при общем определении указывают много факторов единения, главных два: относительная и абсолютная [истины]. Как сказано в «Пяти ступенях»:

 

Когда, познав по отдельности

относительное и абсолютное,

истинно «сливаешь» их,

это считается единением.

 

О способе единения в «Пяти ступенях» говорится:

 

Познав это, постепенно

познают самоблагословение и ясный свет.

Когда соединяешь их, отдельных,

это – ступень единения.

 

То есть, когда два – самоблагословляющееся тело, проявляющееся в виде чистого радужного тела, и ум, неотделимо соединившийся с абсолютной таковостью – пребывают в единстве, достигается тело Мудрости (джнянакая), сочетающее в себе [их] одновременно, а не попеременно.

На стадии не-учения ум пребывает в таковости постоянно, а тело является высшим телом, [украшенным] знаками и признаками. При единении стадии учения – не так.

Но на обеих [стадиях] тело создано из сознания трех видений ¹⁵⁷ и пятицветного света ветра; оно не становится таким вследствие очищения тела, «созревшего» [из-за кармы].

Однако здесь оставлю в стороне подробный анализ таких предметов, как сохранение еще на некоторое время созревшего тела и его отличие от иллюзорного тела, – опасаясь многословия и желая разъяснить это в другом [месте].

Такой ум и тело единения [на стадии] учения являются высшими причинами ума и тела Будды, поэтому есть лучшее на ступени завершения.

Итак, если и на других этапах продвижения к плоду не осуществите сходной или родственной с ним прекрасной ступени завершения, не сможете прийти к конечной цели.

Согласно сказанному: «Уровень единения [на стадии] учения – следствие познания отдельных частей», – если отсутствует ступень завершения двух истин по отдельности, не создается полная пара; значит, необходимо осуществлять иллюзорное [ тело ] и ясный свет по отдельности.

Иллюзорное тело осуществляется после трех пустых [ видений ], а единение создается единственно из ветра -сознания, проявляющегося после четырех пустых [ видений ] в обратном порядке. В «Пяти ступенях» сказано:

 

Тот самосущий свет

и та ступень благословения себя,

обладающего шестью сознаниями,

иногда служат и благу существ.

 

 Как из чистой реки

выпрыгивают рыбы, так, говорится,

из всеобъемлющего пустого [ видения ]

появляется «сеть иллюзий».

 

Так многократно говорится и в «Собрании деланий» и «Ясном светильнике».

Итак, многократно указывается: сначала необходимо в конце четырех пустых [ видений ] войти в чистый ясный свет, свободный от тончайшего двойственного восприятия; а чтобы войти в него, необходимы три чистых видения в трех состояниях сознания ¹⁵⁸. Значит, требуется прямое постижение [ пустоты ].

Чтобы это осуществилось, сначала необходимо достичь самоблагословляющегося иллюзорного тела – так называемой относительной истины. Как говорится в «Пяти ступенях»:

 

Самоблагословляющееся самадхи

и состояние ясного света

считаются двумя истинами,

различающимися как причина и следствие.

 

Ясного света достигают,

[пройдя] ступень самоблагословения.

Поэтому ваджрачарья

сначала учит самоблагословению.

 

Иллюзорное тело – это облик Ваджрасаттвы, в котором возникаешь единственно из ветра -сознания – трех состояний сознания ¹⁵⁹ с ветром, проявляющихся после трех пустых [ видений ] в обратном порядке. Как сказано в «Пяти ступенях»:

 

Когда заново те же три [состояния] сознания,

истинно обладающие ветром,

становятся телом йогина,

это называется «иллюзорным телом».

 

В «Собрании деланий» оно сравнивается с ментальным телом (yid lus), [имеющимся во] сне, значит, является видимостью тела Мудрости (ye shes kyi sku), которого йогин желает достичь; в действительности такое [тело] не достигается. Хотя действительное тело единения [на стадии] учения похоже на тело, создавшееся из ветра -сознания, оно имеет большое отличие. О необходимости знать, каким образом [ иллюзорное тело ] подобно телу сновидений (rmi lam gyi), хочу поговорить в другом [месте]. Итак, в «Пяти ступенях» сказано:

 

Иллюзорное тело понимай

как зеркальное отражение.

Его цвета подобны радуге,

а всё оно – словно [отражение] луны в воде.

 

То есть следует понимать, что тело, в котором, как [упомянуто] ранее, проявляешься из ветра -сознания в облике Ваджрасаттвы, подобно таким примерам; не надо думать, что лишь очень ясно представляешь себя в нематериальном теле – не из мяса, костей и прочего, светлом, как [отражение] луны в воде и т.п., бесплотном. Ведь говорится о созерцании [себя] таким даже на ступени зарождения; и даже при неустойчивой еще ступени зарождения имеет место много более ясных, чем видимое глазами, светлых и бесплотных подобий радуги. А иллюзорное тело, как сказано в «Собрании деланий», отсутствует на всем протяжении ступени зарождения и трех отстранений.

Итак, как указывалось в разделе [созерцания] «тонкой» капли, в конце ступени зарождения появляется очень сильная, устойчивая ясность всей Мандалы обители и обитателей, которая может [созерцаться] даже размером с зёрнышко горчицы, но иллюзорное тело не достигается; в таком [созерцании] нет сути иллюзорного тела.

Также, когда при [созерцании] облика божества светлым и бесплотным, словно радуга, памятуешь о воззрении и этот облик, не имея самобытия, уподобляется иллюзии, и в этом нет сути иллюзорного тела. Ведь в «Собрании деланий» сказано: хотя [практикующие] ступень зарождения убеждены – исходя из примеров иллюзорности и прочего, – что все дхармы подобны иллюзии, они не познают самоблагословения. Так конкретно опровергается мнение, что такое [созерцание] – иллюзорное тело. Это высказывание уже приводилось.

Также, постепенно вобрав на ступени зарождения «сосуд» (мир, дворец) и «сок» (существ, божеств), входишь в пустоту; цвета и все прочие «грубые» проявления объектов исчезают: присутствует лишь ясность сознания; и когда потом выходишь из этого [состояния], тело божества проявляется непредумышленно. Хотя оно видится светлым и бесплотным, в этом тоже нет сути иллюзорного тела. Ведь иллюзорное тело должно быть порождено вслед за порождением Мудростей (Co-знаний) трех пустых [ видений ] после того, как закончена первая ступень с отстранением тела, достигнуто овладение ветрами благодаря отстранению речи и освоено отстранение ума.

Осуществить иллюзорное тело, [представленное] в этой традиции, очень трудно; и если не знаете метода его осуществления после трех пустых [ видений ] при отстранении ума, то не имеете никакого понятия о способе осуществления ясного света и, затем, тела единения. Поэтому следует стараться все это узнать.

Говорится о двух способах введения иллюзорного тела в ясный свет, одновременном и поочередном вбирании [созерцаемых] образов в ясный свет при помощи медитаций всецелого удержания ¹⁶⁰ и последовательного растворения ¹⁶¹.

Почему необходимо иллюзорное тело, чтобы войти в ясный свет? Некоторые говорят, что без постижения подобия объектов (дхармин) иллюзии невозможно проявить их сущность (дхармату) – ясный свет. Другие толкуют: «У обладателя иллюзорного тела имеются некие «нечистоты» цепляния за иллюзию, которые очищаются ясным светом. Поэтому необходимо ввести иллюзорное тело в ясный свет».

Такие речи выражают непонимание иллюзорного тела. Хотя явленное при отсутствии самобытия есть подобие иллюзии, в этом нет даже намека на иллюзорное тело. Ведь Арьядева, сказав, что практикующие Парамитаяну и ступень зарождения, созерцая такое [подобие] после его определения, не познают сути самоблагословения, – опроверг мнение, что это – иллюзорное тело. Кроме того, осознав особенность метода введения иллюзорного тела в ясный свет, иллюзорное тело порождают с особой целью; оно не представляет собой «нечистот» цепляния за иллюзию, и силой иллюзорного тела «нечистоты» цепляния за иллюзию не привлекаются.

Итак, иллюзорное тело является телом, созданным из ветра -сознания. вслед за тремя пустыми [ видениями ]. Не осуществив Мудростей (Co-знаний) трех пустых [ видений ], невозможно войти в четвертое пустое [ видение ]. И если [практикующий] не способен создать тело из ветра -сознания в конце трех пустых [ видений ], он также не сможет и осуществить это тело вслед за четырьмя пустыми [ видениями ]. Следовательно, три пустых [видения] с иллюзорным телом должны идти перед ясным светом – потому, что необходимы и они оба¹⁶² и единение, а не только один ясный свет.

 

Три отстранения на ступени завершения

 

Чтобы осуществилось такое иллюзорное тело, требуется породить Мудрости (Сознания) трех пустых [ видений ] при отстранении ума. В пятом [разделе] «Капли махамудры» сказано:

 

То, что [называется] наслаждением, – сияние (snang ba).

Возросшее сияние (snang ba mched pa) считается высшим [ наслаждением ].

Особое наслаждение знай как преддверие (nye bar thob pa).

«Вместерожденное» [ наслаждение ] – ясный свет.

 

Это лучше переведено в «Колосьях наставлений». Таким образом, то, что четыре наслаждения и четыре пустых [ видения ] имеют один смысл, – общее место. Как, например, и пояснение, что чуткое внимание, сосредоточенное на пустоте, [ – значит] сосредоточенное на ясном свете.

Итак, одно лишь созерцание ясного света и ясный свет как одна из пяти ступеней очень отличаются. Также весьма отличаются общие три видения и три видения при отстранении ума, поскольку эти (последние) возникают вслед за очищением ветров при отстранении речи после завершения первой ступени и отстранения тела. Ведь в «Собрании деланий» сказано, что без предыдущих отстранений тела и прочих из шести [ частей ] последующие [ части ] не возникают.

Хотя Мудрости (Co-знания) отстранения ума возникают при помощи внешнего условия, видьи, согласно приведенной ранее цитате: «[Иллюзия женщины превосходит] все иллюзии...»¹⁶³, – перед этим необходимо опираться на внутреннее условие – особый метод достижения послушности каналов и капель. Об этом много говорится в тантрах. Но, по мнению Арьи Отца (Нагарджуны) и Сына (Арьядевы), именно осуществление послушности ветров является высшим принципом. Поэтому они не распространяются по поводу туммо, йоги капель и прочих объектов [созерцания]; говорят именно о йоге ветров.

В «Пяти ступенях» сказано:

 

Жизнь всех существ

творят так называемые «ветры».

Они – «конь» сознания.

Хотя их десять, но по сути – пять.

 

Согласно сказанному, ветры управляют существами и в период основы. Значит, если сделать их подвластными, сможете успешно порождать достоинства пути. Такова мысль этой [цитаты].

В тантрах говорится о многих разных йогах овладения ветрами, но суть их – ваджрное начитывание. Это выражено во многих высказываниях, что практикующему Мантраяну необходимо осуществлять путь, нераздельно соединив свои три «двери» с телом, речью и умом Татхагаты. Осуществление тела Победителя вследствие устранения обычной гордыни [относительно] собственного тела производится благодаря первой ступени и отстранению тела. Осуществление этого путем порождения [себя] в облике божества из семенного слога и прочего делается на первой ступени.

При отстранении тела, познав нераздельное единство с таковостью – пустотой, отсутствием самобытия явлений, благодаря самадхи отстранения тела превращаешь недвойственную с этой [ таковостью ] Мудрость в великое таинство тела, проявляющегося в виде божества, – в одно семейство Ваджрадхары, затем – в три ваджрных семейства тела, речи и ума, потом – в пять семейств, а затем – в сто семейств и так, избавляясь от обычной гордыни, осуществляешь тело божества.

Эта мысль выражена в высказывании, что отстранение тела – это самадхи Ваджры тела.

Эта [часть пути] сходится со ступенью завершения по предмету избавления – обычной гордыни, но очень отличается от нее фактором очищения.

Хотя самадхи, при которых созерцаешь [себя] в облике божества, бесчисленны, в конечном итоге они сводятся к великому таинству – единому семейству Ваджрадхары. Также указываются бесчисленные начитываемые мантры и многие преимущества начитывания, но, когда указываются условный и высший [смысл] мантр, сущностным начитыванием считается ваджрное начитывание; значит, имеется в виду, что овладение ветрами – основой речи – тоже называется ваджрным начитыванием.

Посему это считается самадхи Ваджры речи, и все начитывания в конечном итоге являются им; такое положение высказывается в «Собрании деланий».

Итак, осуществляя тело [божества] на ступени зарождения и при отстранении тела и в совершенной практике начитывателя мантр совершая высшее, [ваджрное], начитывание, овладеваешь всеисполняющими ветрами. Тогда удержание и поднятие элемента (khams) и все прочее делается возможным силой ветров. Поэтому благодаря соитию с внешней мудрой возгорается огонь туммо, и расплавленная бодхичитта не извергается наружу, удерживается. Вследствие этого пресекаются представления (rnam rtogs) о восьмидесяти свойствах [ личности ]¹⁶⁴, порождаются Мудрости (Co-знания) трех пустых [ видений ]. Так осуществляется самадхи Ваджры ума, и в конце его возникаешь в иллюзорном теле. Благодаря полному порождению Мудрости (Со-знания) великого пустого [ видения ] [обретаешь] способность войти во всеобъемлющее пустое [ видение ] – ясный свет. И благодаря возникновению в иллюзорном теле из ветра -сознания в конце великого пустого [ видения ] можешь осуществить тело единения в конце всеобъемлющего пустого [ видения ].

Затем, свыкнувшись с сутью единения, естественно приходишь на уровень Будды. Это святые принципы текстов Арьи Отца и Сына.

И необходимо обрести правильное, ясное знание того, как очищаемое на обеих ступенях превращают в [аналогии] рождения, смерти и бардо и проявляют эту тройку в виде трех тел¹⁶⁵. Способ соотнесения очищаемого и очищающего на первой ступени я уже подробно изложил в [общем] ее описании, поэтому распространяться не буду.

Поскольку тексты традиции Арьи очень глубоки, извлечь ясное понимание из них трудно. Но, если, не довольствуясь малыми теоретическими познаниями и скудным опытом, упражняться, долго молясь божествам, учителям и опираясь на весьма мудрые исходные тексты, они могут проясниться как практическое руководство.

Итак, если, войдя в этот процесс, сосредоточиться на практике, то вследствие усердствования в первой ступени зарождается отстранение тела. Затем важно, хорошо познав принципы пранаямы ваджрного начитывания, упражняться в [овладении] ветрами. Выражается мысль, что это определяет необходимость и других йог каналов, ветров и капель.