В 1139 году папа Иннокентий II постановил, что тамплиеры несут ответственность ни перед кем иным, как папой.

Когда в 1147 году начался второй крестовый поход, Храмовый Орден считался богатым камнем. В тесном сотрудничестве с r.-k.orde van de Cisterciënzers тамплиеры поддерживали дипломатические контакты со всеми королями, включая сарацинов и даже опасного исламского ордена ассасинов.

Тамплиеры выступали в качестве банкиров великих королевских домов, знали секреты картографии намного лучше, чем другие европейцы, благодаря своим прекрасным связям с арабами, а также благодаря своей роли посредников они приобрели знания в области медицины. Некоторые крестоносцы, такие как римско-немецкий император Фридрих Барбаросса, даже, как говорят, обратились в ислам во время своего пребывания на Святой Земле.

В 1188 ПУБЛИКАЦИЯ Кретьен де Труа опубликовал свою книгу Perceval le Gallois ou le context du Graal. Это был первый раз, когда термин Грааль был введен на бумаге. Писатель жил при дворе тамплиеров в могиле Шампани в Труа. Его история была о рыцаре Персевале, который однажды ночью во время посещения замка увидел таинственный объект - Грааль. В его рассказе Грааль еще не был связан с Иисусом. Это произошло несколько лет спустя, когда бургундский поэт Роберт де Борон завершил свой роман de l'Estoire de Graal, который в 1261 году все еще переводился придворным поэтом Флориса Якобом ван Марлантом как «История Грааля».

Борон заявил, что его знания о Граале пришли из секретной старой книги. Он описал Грааль как чашу, которую использовали для последнего ужина, прежде чем оказаться в руках Иосифа из Ариматеи, в поместье которого состоялся ужин. Джозеф использовал бы эту посуду, чтобы собрать кровь Иисуса, которая была бы перенесена от Иисуса в Англию после его смерти.

Почти одновременно с книгой Бора появилась анонимная работа под названием Perlesvaus, которая, по мнению экспертов, вышла из рядов тамплиеров. Это был первый раз, когда была установлена ​​связь между Граалем и тамплиерами, а здесь Грааль характеризовался как состояние сознания, а не как объект. В этой книге Парсифаль встречается во время его странствий по замку, где происходит собрание Посвященных. Его получают два «Мастера», после чего появляются 33 рыцаря, описания которых полностью соответствуют известному образу рыцарей-тамплиеров. Они были одеты в белые одежды. У всех на груди был красный крест, и казалось, что все они одинаково важны.

Однако самая важная книга Грааля была написана Вольфрамом фон Эшенбахом, чей «Парцифаль», созданный между 1197 и 1210 годами, до сих пор считается памятником немецкой литературы среднего и высокого уровня. Баварский рыцарь рассказал, что всю информацию о Граале он взял у ученого по имени Мастер Киот де Прованс, который видел бы в Толедо старый арабский почерк о сущности Грааля.

Предание гласит, что в Толедо, тогда известном центре изучения как еврейского, так и арабского мистицизма, Киот наткнулся на текст, в котором упоминается о существовании Грааля. Ученый по имени Флегетанис, еврейский ученый, происходивший от царя Соломона, объединил бы видения и астрологические исследования и таким образом открыл бы существование Грааля. Затем Киот отправился на поиски дальнейших следов Грааля. Некоторые представители Парсифаля считают, что он нашел в Анжу, Франция, окончательное, но неуказанное доказательство существования Грааля. Анжу был также центром тамплиеров.

Граф Фульк Анжуйский даже сделал бы его королем Иерусалима. Фон Эшенбах оставил в своей книге много места для магии от каббалистической кухни и намеков на тайную родословную правителей. В его стихотворении также много отсылок к тамплиерам, которые, по словам фон Эшенбаха, находились в Пиренеях в их замке Мунсальваеш, и у которых, среди прочего, был Философский камень, который должен был быть тем же самым, что и Грааль.. Затем фон Эшенбах описал Грааль как своего рода священный камень:

Традицию вокруг Грааля, возникшую в XII веке, следует рассматривать как признак некатолического христианства, поскольку оно было прочно утвердилось, особенно в Лангедоке в то время. Область, которая всегда была занозой для Папы из-за различных религиозных обрядов, превратилась в очень богатый регион, где религиозные традиции арианства, манихейства и гнозиса слились в альтернативное христианство, которое было вероятно, гораздо ближе к источнику первоначальной веры, чем доктрина Рима, объединенная всеми видами плотности и суровой цензуры. Сторонников этого движения называли катарами, от которых позже был получен голландский термин «еретик».

Их не особо интересовали догмы Римско-католической церкви. Их представление о Боге было отделено от институтов и основывалось на предположении, что каждый человек был богом в своем разуме, при условии, что кто-то мог, по крайней мере, освободиться от тисков материала. Высшей целью катаров было отречение от всего земного, что в некоторой степени аналогично практике индийских браминов. У катаров женщины также выполняли важные функции жриц, и в некоторых своих ритуалах они ссылались на древнегреческие дионисийские обычаи, направленные на экстаз и опьянение.

Граальмистику следует рассматривать как литературное выражение этого нового духа. Постепенно между катарами и рыцарями храма укрепилась связь. В конце концов, они стали родственными душами в своих идеях и практиках, что, вероятно, лучше всего можно объяснить их контактами с арабским миром. Четвертый магистр Ордена Храма был даже катаром: Бертран де Бланшфор, гроссмейстер с 1153 по 1170 год.

Он вызвал огромное расширение власти рыцарей-тамплиеров, в результате чего Лангедок решительно функционировал как одна из штаб-квартир Ордена. Регион катаров стал еще более важным для ордена, когда великий магистр Герард ван Ридефорт привел тамплиеров к катастрофическому поражению на Святой Земле в 1187 году, совершив серию ужасных ошибок. Иерусалим был потерян для Ордена. Тамплиерам пришлось переехать на Кипр, где была основана новая штаб-квартира. Поражение сарацинам нанесло тяжкий удар порядку. Только в Акко они устояли: это была их единственная нога на земле на Святой Земле.