Что делать после медитативной сессии

Затем, что вы должны делать после медитативной сессии, во время промежутков между сессиями. В промежутках между медитативными сессиями вы не должны давать полностью угаснуть тому чувству, которое у вас породилось во время сессии. Это очень важно. Вы должны поддерживать в себе это чувство. В противном случае, у вас будет получаться следующее: во время медитации вы разведете огонь, сделаете его сильным. Закончив медитацию, вы его потушите. Потом опять зажжете, потом опять потушите. Таким способом вы не сможете на этом огне вскипятить воду. Для того чтобы вскипятить воду, огонь должен гореть постоянно. Во время сессии вы разжигаете его сильно, но после сессии вы не должны давать ему погаснуть, должны его поддерживать. Это нелегко. Поэтому, если, например, вы медитируете в ретрите на преданность Учителю, то для того, чтобы не полностью утратить это чувство, после сессии читайте книжки, связанные с темой преданности Учителю: истории о том, как великие мастера прошлого служили своим Учителям, истории о Миларепе, о Наропе, о Все Время Плачущем Бодхисаттве. Если все эти вещи есть на русском языке, то очень хорошо читать такие книжки в промежутках между сессиями.

 

Не читайте между сессиями сложные материалы, которые требуют аналитического подхода, в которые нужно вдумываться, потому что это придаст вам еще больше напряжения, а вы между сессиями должны расслабиться и почитать что-нибудь вдохновляющее. Таким вдохновляющим легким материалом для чтения являются жизнеописания Учителей, рассказы о взаимоотношениях Учителей и учеников. Некоторые из бурятских монахов учатся сейчас в монастырях, изучают тибетский язык. Пока они еще не могут переводить с тибетского на русский серьезные философские тексты, но наверняка уже могут переводить такие истории, как о Все Время Плачущем Бодхисаттве, Тилопе и Наропе, Миларепе, то есть истории о том, как великие Учителя прошлого служили своим Наставникам. Я думаю, что, если бы они занялись такими переводами, это было бы очень полезно. Потому что эти тексты будут источником вдохновения для тех, кто проводит ретрит по Гуру-йоге. Для чтения между медитативными сессиями.

 

Если во время ретрита между сессиями у вас не будет какого-то интересного занятия, то ваш ум будет тянуться во внешний мир. Ему захочется посмотреть телевизор, поехать куда-нибудь в другое место, посмотреть на то-то и на то-то. Так работает наша психология. Мы должны занять свой ум. Кроме того, постоянно думайте, размышляйте о том, как добр к вам Духовный Наставник. Размышляйте о его качествах, о его достоинствах. Читайте мантры, читайте книги, отдыхайте. Вы можете лечь и полежать, отдохнуть. Ум должен быть умиротворен и не должен выходить за границы позитивного мышления. Вот это называется ретритом. Настоящий ретрит – это умиротворенный ум, но не выходящий за границы позитивного мышления, то есть ум, в котором вы не позволяете порождаться отрицательным, негативным мыслям.

 

Как же удержать свой ум от негативных концепций? Для этого вы должны постоянно направлять его на какие-то позитивные вещи: на позитивные мысли, на позитивные книги. Он должен быть постоянно занят вот таким позитивным материалом. А поскольку позитивные и негативные мысли не могут одновременно присутствовать в уме, соответственно, в уме не будет места для отрицательных концепций, мыслей. Если вы будете давить в себе отрицательные эмоции, отрицательные мысли, то вам это будет очень трудно делать. Если вы будете говорить себе: «Плохие мысли, не приходите. Не думай о плохом», то вам будет очень трудно, потому что они наоборот, с удвоенной силой будут возникать в вашем уме.

 

Ваш ум подобен дому. В вашем уме, подобном дому, стоит один стул. Если на этот стул садится хороший человек, то плохому человеку в этом доме сесть некуда. Поэтому негативные концепции будут заходить, видеть, что место занято, и уходить. Увидев, что на этом стуле всегда сидят хорошие концепции, они будут расстраиваться и говорить: «Ну вот, мне даже никто не дает здесь посидеть». Ваши негативные эмоции настолько хитры, что они все время выжидают удобного момента. Стоит только позитивным концепциям, позитивным мыслям встать со стула, как они тут же бегут его занимать. Даже во время медитации, стоит вам на секунду отвлечься от позитивного настроя, как тут же проникают негативные мысли и садятся на стул в вашем уме. И вы говорите: «Ой, не могу я больше медитировать».

 

Как же вам быть в такой ситуации? Если вы будете выгонять эту негативную концепцию, негативную эмоцию со стула, то она не уйдет, а будет упрямо на нем сидеть. Вы должны применить ту же технику, что и в отношении маленьких детей. Для того чтобы ребенка отвлечь от чего-то, его нужно чем-то занять. Вы показываете этой своей негативной эмоции издалека какую-то конфетку, что-то интересное и говорите: «Вот, смотри, как там интересно». Она тут же соскочит со стула и понесется в ту сторону. В это время надо улучить момент и опять посадить на этот стул позитивную эмоцию. А конфетка здесь символизирует дыхательную медитацию. Когда на стуле вашего ума восседает негативная эмоция, вы не должны ее прогонять, говорить: «Уходи, уходи. Я хочу медитировать о преданности Учителю». Она не уйдет. Не надо бить себя, говорить, что вы такой плохой, что у вас все так плохо внутри, и вы не можете медитировать о преданности Учителю.

 

Так у вас ничего не получится. Вы должны применить отвлекающий метод. Вы должны сказать: «Ну, хорошо. Сиди тогда на стуле». Тогда вы применяете отвлекающий маневр и приступаете к дыхательной медитации. Вы медленно вдыхаете, медленно выдыхаете, концентрируясь на своем дыхании, считаете свои вдохи и выдохи. И, поскольку в одном сознании не могут одновременно породиться две концепции, то, когда вы сосредоточены на дыхании, в вашем уме не могут появиться привязанность, гнев и все остальное. Если вы полностью сосредоточены на дыхании. Но, как только вы вышли из состояния этой медитации, как только вы закончили дыхательную медитацию, моментально, без малейшего перерыва нужно зародить в себе позитивный настрой ума, чтобы не дать возможность негативным концепциям проникнуть в ум. Тогда медитировать будет легко.

 

Очень легко пресечь негативные эмоции, негативные концепции, если вы знаете, как это делается. Если вы не знаете, как это делается, то это очень трудно. Даже если отрежете себе руку, вы не сможете их пресечь. Психологи говорят о том же. Они анализировали человеческую психику и сейчас пришли к тем же выводам. Они говорят, что для того, чтобы изменить мышление и поведение людей, их надо чем-то заинтересовать. Человек не может меняться, если ему неинтересно. У него на смену одним привычкам могут прийти другие только в том случае, если он заинтересован.

 

Таковы сущностные наставления. Я надеюсь, что они будут очень полезны вам в вашей медитации. Поскольку вы приехали издалека и прошли через такие трудности, то с моей стороны это небольшая компенсация вам за ваши трудности, небольшой подарок вам. В действительности эти сущностные наставления просто бесценны. Все ваши трудности – ничто по сравнению с этими сущностными наставлениями.

 

Вопросы и ответы:

Вопрос: Где пролегает граница между почтением к Духовному Наставнику и фанатизмом?

Ответ: Фанатизм – это полностью предвзятый ум. Когда вы думаете: «Мой Духовный Наставник – самый лучший и не только самый лучший, но и единственный. А все остальные – очень плохие, у них ложные учения». Это фанатизм. Уважение – это памятование о том, что Духовный Наставник необычайно добр ко мне и почтение к нему благодаря памятованию о его доброте. При этом, как я вам уже говорил, вы думаете: «Все остальные Учителя очень хороши, все будды очень добры и очень хороши, совершенны, но наибольшую доброту ко мне проявляет мой Духовный Наставник». В этом нет фанатизма, потому что вы осознаете: «Он ко мне наиболее добр. Другие тоже хороши, но именно он ко мне наиболее добр». Вы не говорите: «Он самый лучший, а остальные все плохие и так далее». Это фанатизм. Вы говорите: «Все хороши, но ко мне он наиболее добр, поэтому я его и уважаю».

 

А вообще этот вопрос очень хороший, потому что для вас очень важно не стать фанатиками. Никогда не говорите: «Геше Тинлей – самый лучший, другие – плохие». Это фанатизм, и я буду очень недоволен, если узнаю, что вы так говорите. Потому что я – не дурак, и мне такие вещи очень не нравятся. И не надо сравнивать между собой Духовных Наставников – этот лучше, этот хуже, этот такой, этот сякой. Это не ваше дело. Все хороши. Вы можете сказать: «Геше Тинлей ко мне наиболее добр», – в этом нет ничего плохого. Если я добр к вам, то вы можете сказать: «Ко мне он наиболее добр». В Ламриме тоже сказано, что ваш Духовный Наставник даже добрее, чем Будда. И это так, это действительно правда. Поэтому если вы предвзяты, если вы станете фанатиком, то накопите очень тяжелую негативную карму. Будьте осторожны с этим. Когда вы говорите: «Этот Учитель такой, этот такой. Мой Учитель самый лучший. Не ходите к этим Учителям». Это не ваше дело.

 

Мои ученики должны быть особенно осторожны со своим языком, держать свой язык на привязи. Никогда не критикуйте других Учителей. В особенности, не критикуйте другие конфессии: «Христианское учение такое плохое, а в исламе так-то плохо». Это не ваше дело. Если эти учения полезны, идите и получайте. Если они для вас бесполезны, скажите: «Это учение просто мне не подходит».

 

И еще одно. Не думайте, что, если вы пойдете к какому-нибудь другому Учителю и получите у него учение, Геше Тинлей из-за этого расстроится. Очень глупо так предполагать. Если другой Учитель даст вам чистое учение, если он поможете вам больше, чем я, то я буду только счастлив от этого, потому что ваша основная цель-то в том, чтобы вы менялись к лучшему, чтобы ваше понимание росло. Поэтому вы полностью свободны и можете отправляться, куда захотите. Если вы хотите принять ислам, вы можете это сделать, я не буду возражать. Если ислам для вас полезнее буддизма, пожалуйста, у вас есть на это право. Но, если вы смените свою конфессию, я вас очень прошу, не критикуйте Духовного Наставника, у которого вы получали учение, потому что для вас это очень опасно, нехорошо для вас. Скажите себе в этом случае: «Одно время я получал буддийское учение, для меня оно было полезным, теперь же для меня более эффективно христианство или ислам». Это все равно что вы раньше принимали тибетские лекарства, а теперь начали принимать европейские. Ничего такого нет. Вы должны сказать: «Пока я попринимаю европейские лекарства, а в будущем, может быть, опять вернусь к тибетским лекарствам». Это ваш выбор, ваша свобода, человеческое право. Но будьте осторожны, не критикуйте своих Духовных Наставников, даже если вы после этого ушли в другую религию или еще куда-нибудь. Я-то не буду из-за этого расстроен, но для вас это будет плохо. У вас не должно быть ощущения, что, когда вы стали буддистом, Геше Тинлей накинул петлю вам на шею, тащит теперь вас с собой и будет насильно тащить, даже если вам не захочется идти за ним. Вам придется, потому что он вас будет тащить вот за эту веревку. Все не так.

 

Вопрос: Сколько раз нужно просить учение? Почему именно три, а скажем, не два, не четыре. Кто-то может попросить учение три раза с мирской мотивацией, а другой человек, который не знает об этом правиле, может с искренней мотивацией попросить учение один раз и получить отказ. У меня вопрос: почему именно три раза надо просить учение?

Ответ: Самое главное действительно – мотивация. Но, что касается способа прошения учения, то традиция такова, что об учении просят три раза в знак почтения. Если вы не знали об этом раньше, то ничего страшного, если вы раньше не просили трижды. Самое важное, если вы хотя бы один раз попросите учение, но с правильной, искренней мотивацией, то это очень хорошо. Но в будущем, когда вы уже поймете, как правильно это делается, для вас не менее важно следовать традиции и просить с искренней мотивацией, как положено, не менее трех раз в знак почтения.

 

Вопрос: В силу того, что не всегда находишься рядом со своим Учителем, можно ли воспринимать какие-то неприятности, которые случаются в жизни, как благословение Духовного Наставника? И когда, например, случается что-то благополучное, то воспринимать это как препятствие в практике? Вообще, правильно ли так воспринимать?

Ответ: Не совсем так. Иногда можно так думать. Вне зависимости от того, близко вы находитесь к Учителю или далеко от него, каждый раз, когда вы визуализируете его в Поле Заслуг, вы просите его о благословении, он всегда вас благословит.

 

Вопрос: Досточтимый Геше-ла, расскажите, пожалуйста, об определенности и неопределенности будущего. Почему Будда определенно предсказывал будущее, если оно вариативно?

Ответ: Это один из сложных, спорных моментов. Это один из тех вопросов, вокруг которых ведутся диспуты в монастырях. Когда я дискутирую со своими друзьями, я задаю такой вопрос: «Познает ли Будда все будущее или не познает?». Если мне на это отвечают, что Будда познает все будущее, то на это я возражаю: «А познает ли Будда то, когда я стану Буддой в будущем? Знает ли он, когда я стану Буддой?». Тогда он отвечает: «Да». Ему просто приходится так ответить, потому что ранее он утверждал, что Будда познает все будущее. Тогда я говорю: «А время обретения мною состояния Будды определено или нет?». Оно должно быть определено, потому что Будда-то его познает. Если оно определено, то какой смысл мне практиковать? Если я буду практиковать, то все равно не стану Буддой быстрее, чем в этот срок. Если я не буду практиковать, то какая разница? Все равно я должен буду в этот определенный момент стать Буддой, потому что Будда его уже познал.

 

Итак, если вы скажете, что Будда познает все будущее, то это становится проблематичным, потому что в буддизме будущее считается неопределенным. И вы, к примеру, не можете дать определенного ответа на вопрос: «Достигну ли я реализации завтра?». Вы не можете сказать ни «да», ни «нет» на этот вопрос. Будущее неопределенно. Даже если передо мной окажется Будда и я его спрошу: «Куда в следующее мгновение повернется моя рука – направо или налево?», то это тоже не определено. Итак, ответ здесь такой: в будущем существует много того, что не является определенным. Если это не определено, то это еще не является феноменом. Как же Будда может познать то, что не является феноменом? Например, Геше Тинлей станет Буддой через тысячу жизней. Но это еще не определено. Если это не определено, то это не феномен. Если это не феномен, то как это может познать Будда?

 

Тогда возникает вопрос: как может Будда познавать будущее? Ответ такой. Будда очень четко познает все возможные альтернативы будущего развития событий. Если Геше Тинлей поедет в Новую Зеландию и там, в возрасте 25 лет, станет монахом, то потом он будет медитировать, потом его пошлют в Россию. Потом у него будут ученики. Он будет давать учение и так далее. Потом, на определенном этапе, он станет Буддой. Если Геше Тинлей, находясь в Новой Зеландии, не станет монахом, а заинтересуется бизнесом и станет бизнесменом, он поможет некоторому количеству тибетцев, проживающих в Индии. У него будут такие-то и такие-то дети. Но он сможет помочь меньшему количеству живых существ, и время достижения им состояния Будды отодвинется. Альтернатив, конечно, великое множество, миллиарды альтернатив. Потому что один момент нашей ошибки отодвигает достижение состояния Будды, один момент правильного поступка – приближает. Такой ежесекундный выбор мы делаем постоянно. Будда знает все эти возможные альтернативы.

 

Когда все причины и условия сходятся воедино, тогда Будда делает пророчество. Такой-то, такой-то бодхисаттва во время такой-то кальпы в таком-то городе становится Буддой. Если Будда говорит такое пророчество, то это означает, что этот бодхисаттва со стопроцентной вероятностью в это время и в этом месте станет Буддой. Другой альтернативы у него нет. Один человек спросил у Будды, какой будет его смерть. Будда сказал: «В таком-то, таком-то году ты умрешь от огня». Тогда этот человек решил: «Я докажу, что Будда неправ в своем пророчестве».

 

Человек решил опровергнуть пророчество Будды, и, когда наступил этот год, на который указал Будда, он поселился на лодке в океане. Там вообще не было никакого намека на огонь. И он сказал: «Как же я могу умереть? Здесь нет никакого огня». А у него на лодке было с собой увеличительное стекло. Когда проявилась его очень сильная карма смерти от огня, один из лучей жаркого солнца упал на увеличительное стекло, на лодке возник пожар и она сгорела. А вместе с лодкой сгорел и этот человек. В этот момент он спал, поэтому не успел даже в воду прыгнуть.

 

Поэтому в буддизме ведется речь об определенной карме и неопределенной карме. Если у вас есть очень сильная и определенная карма стать монахом, то, даже если вы не хотите стать монахом, у вас не остается другого выбора, и вам приходится на каком-то этапе стать монахом. Также произошло и со мной. Когда я был молодым, у меня вообще не было ни малейшего желания становиться монахом или давать учение. Я не думал об этом. Единственное что, я хотел помогать другим. Я хотел помогать бедным людям. Но ни малейшего представления о том, что я когда-нибудь буду учить вас здесь, в России, у меня не было. До 25 лет я был мирянином, ходил на дискотеки, гулял. Кроме того, я безобразничал. Я вообще был хулиганистым молодым человеком, но не хуже, чем Калден-лама. Шучу. Итак, когда кармический ветер меняет свое направление, вещи меняются. Тибетцы также говорят: «Вашу карму вам не обогнать». Так что не старайтесь стать тем, что не предусмотрено вашей кармой, находится совершенно за ее пределами. Но это не означает, что карма тоже предопределенна и неизменна. Ее можно изменить.