IV. Служение Духовному Наставнику телом

На уровне тела вы должны проявлять всяческие знаки почтения. Всегда идите позади Духовного Наставника, не идите впереди него. Вы не должны даже наступать на тень своего Духовного Наставника. Если вы прикасаетесь к его голове, то сначала сделайте перед ним три простирания, думая о том, что он – воплощение всех будд, что его тело – это обитель всех будд, поэтому, служа ему, постригая ему волосы и тому подобное, вы накапливаете огромнейшие заслуги. Для вас в этом огромная польза, а для Духовного Наставника, например, для меня, если я – не Будда, это всего лишь ловушка эгоизма, в которую можно попасть. Потому что, если вы будете считать меня Буддой, от этого я Буддой сам не стану. Но у вас есть очень веские основания на то, чтобы видеть во мне Будду, потому что у вас есть преимущества от этого. Итак, если говорить о сути вверения себя Духовному Наставнику телом, то это сводится к следующему: в точности выполняй все указания своего Духовного Наставника, никогда не делай то, что противоречит его желаниям, не иди против его воли.

Что касается служению Духовному Наставнику, то необязательно служить ему вот так, когда он рядом с вами. Вы можете визуализировать, что вы находитесь в его доме, убираетесь там, служите ему как-то, оказываете ему знаки почтения. Это то же самое служение.

У меня, например, нет возможности служить таким образом Его Святейшеству Далай-ламе, но я много раз в своем воображении вот так вот убирался для него, служил ему. В особенности, когда я находился в медитации в горах Дхармсалы, наверное, я часто тревожил Его Святейшество, потому что я очень часто представлял, как я захожу в его покои, убираюсь там, мою там полы, иногда омываю его ноги.

Таким образом и происходит накопление заслуг. Поэтому не думайте, что вы не можете служить Духовному Наставнику, если вы не находитесь рядом с ним физически. Дхарма – это практика ума, поэтому, если вы будете представлять, как вы служите Духовному Наставнику, может быть, вы накопите больше заслуг, чем тот человек, который находится рядом с ним, но прислуживает ему с не совсем сильной преданностью. Кроме того, если вы слишком близки к Духовному Наставнику, вместо того чтобы видеть его достоинства, есть опасность, что вы будете обращать внимание на его недостатки и потеряете преданность. Поэтому посредством визуализации вы можете выполнять мощную практику преданности Духовному Наставнику и служить своему Духовному Наставнику в своем воображении. В своем воображении вы можете поднести Учителю всё – свой дом, свою машину, всё, чем вы сами владеете, и это будет лучший способ накопления заслуг, хотя ваш Учитель, конечно, всё это от вас не примет. Я тоже так делаю. Всё, что я имею сам, я подношу мысленно Его Святейшеству, просто прошу попользоваться временно.

Вы можете визуализировать, что вы приходите в дом Духовного Наставника, делаете перед ним простирания, начинаете убираться у него, служите ему, моете ему ноги. Представляйте, что вы с радостью и смирением принимаете все слова, все поручения Духовного Наставника и говорите: «Да, да. Я сделаю все, как вы мне говорите». Также вы можете представить, что ваш Духовный Наставник принимает гневный аспект и начинает ругать, бить вас, а вы, склонив голову и сложив ладони в такой мудре, все это смиренно, покорно принимаете. И говорите себе: «Мой Духовный Наставник, принявший облик Ямантаки, делает так для того, чтобы устранить все препятствия из моей жизни. Все, что он делает, он делает ради моего блага и моей пользы. Я не должен порождать в себе ложные концепции в отношении своего Духовного Наставника».

Это является тренировкой ума. Вы должны делать такую визуализацию ради тренировки ума. Потому что, если я действительно буду обращаться так с вами в будущем, вы должны быть к этому очень хорошо готовы, чтобы у вас не возник гнев на меня. В настоящий момент я слишком мягко обращаюсь с вами, потому что вы еще очень слабые. А если я вас буду ругать, критиковать, это будет означать, что вы становитесь все лучше и лучше, все сильнее и сильнее. Марпа сказал Миларепе: «Не веди своих учеников таким же способом, каким я наставлял тебя. В будущем большая часть твоих учеников будет слабыми людьми. Они не будут иметь той силы, которой обладаешь ты. Если ты будешь обращаться с ними в точности так, как я с тобой, твои ученики не выдержат этого. Поэтому будь с ними помягче». Таковы были прощальные слова Марпы, которые он адресовал Миларепе. Поэтому Миларепа всегда очень мягко обращался со своими учениками и ни с одним из них не обращался так, как с ним в свое время обращался Марпа.

Когда Речунгпа разгневался на Миларепу, Миларепа, вместо того чтобы ругать, бить его, стал являть множество разных чудес, чтобы Речунгпа успокоился. Дело было в том, что Речунгпа привез из Индии тексты по черной магии, а Миларепа однажды взял и сжег их все. Он знал, что эти тексты принесли бы Тибету вред. Миларепа раньше предупреждал об этом Речунгпу, но Речунгпа его не послушался. Речунгпа так носился с этими книгами, очень вежливо с ними обращался, был к ним очень привязан, и Миларепе надо было как-то улучить момент, чтобы их сжечь. Однажды он поручил Речунгпе пойти в лес и принести дров. Речунгпа подумал: «Ну, я быстренько сбегаю и скоро уже прибегу обратно». Но когда Речунгпа оказался в лесу, Миларепа явил там для него очень красивого оленя. Это была одна из эманаций Миларепы. А другая эманация в это время сидела дома и жгла тексты Речунгпы.

Речунгпа в лесу увидел, как красивый олень явил из себя еще двух прекрасных оленят, которые стали скакать, танцевать. Из каждого из них породилось еще по два оленя, и в итоге этих оленей появилось великое множество. Речунгпа так заинтересовался всем происходящим, что наблюдал, наблюдал за этими оленями, и два часа пролетели, как десять минут. А потом он вспомнил: «А! Мои тексты!» – и побежал обратно. «Это же, наверняка, эманация Миларепы», – подумал он. И точно. Когда он пришел домой, то увидел, что все его тексты сожжены. Речунгпа очень разгневался. Миларепа стал его утешать: «Какая разница. Это же тексты по черной магии. Какой смысл в этих текстах?». Если практиковать то, что написано в текстах по черной магии, то результат достигается очень быстро. Поэтому Речунгпа был так привязан к ним.

Несмотря на все утешительные слова Миларепы, на его мягкость, Речунгпа все не мог успокоиться. Тогда Миларепа сказал Речунгпе: «Ну, что такого особенного в этих текстах? Если ты хочешь чего-то особенного, необычного, смотри лучше на меня». После чего он вознесся в небо и там стал являть различных божеств, какие-то там чудеса, демонстрировать сиддхи. Но Речунгпа был непримирим. Он сказал: «Не знаю. Что бы ты там не являл, я хочу обратно свои тексты». Иногда мы в своем упрямстве, в своей глупости тоже становимся такими. Тогда Миларепа расстроился и спел грустную песню. Я не помню слов этой песни. В этой песне Миларепы содержалось очень хорошее учение. Смысл учения был в том, что в наши дни Духовные Наставники обращаются с учениками так ласково, так мягко, но даже этим очень трудно укротить умы учеников. «Поэтому я, Миларепа, устал от всего этого и хочу уйти подальше от этих мест». После чего Миларепа вознесся в небо и там растворился.

И вот тогда Речунгпа очень сильно и очень горько пожалел об этом. Он стал бить себя по голове и кричать: «Какой же ты дурак! Что эти тексты по черной магии? Это же ничто! Мой Духовный Наставник – это воплощение всех будд! Он дает мне такое драгоценное учение, дарит мне такие чудеса, а ты, глупое эго, все не можешь в это поверить!». Тогда он отправился на поиски Миларепы, прошел через многие трудности и лишения. В конце концов, он нашел Миларепу высоко в горах, где тот сидел в медитации. Сделав перед ним полное простирание, он сказал: «Я прошу прощения. Мое глупое эго удерживает меня в сансаре, и это же глупое эго заставило меня нарушить преданность Учителю. Пожалуйста, прошу тебя, будь моим Духовным Наставником жизнь за жизнью».

Я это говорю к тому, что вы должны все это визуализировать, мысленно представлять себе такие ситуации, в которых Духовный Наставник плохо с вами обращается. И в этих ситуациях вы должны тренироваться в покорности ему, думать о том, что даже если Духовный Наставник – демон, даже если он захочет сожрать мое тело, я с радостью поднесу ему свое тело. Такие визуализации, такие упражнения очень сильно закаляют и тренируют ум. Ваш Духовный Наставник не может быть хуже демона. Даже если он – демон и хочет вас съесть, то это тоже огромная доброта к вам с его стороны. И вы должны сказать: «Если вы хотите мое тело, я подношу вам его. Ешьте мое тело». Когда вы занимаетесь подобной тренировкой, вы порождаете в себе очень сильную преданность Учителю.

В Ламрим Ченмо также перечислены методы вверения себя Духовному Наставнику. Как, например, вы должны исполниться решимости: «Отныне я вверяю себя Духовному Наставнику подобно мудрому ребенку». Мудрый ребенок никогда не ослушается своего отца. Он всегда будет делать то, что говорит ему отец. Также и вы, подобно мудрому ребенку, вверяете себя Учителю и говорите: «Отныне я буду делать все в точности так, как он мне говорит, в точности следовать его советам». Но вы не должны забывать о том, что есть и исключения. Если он советует вам нечто, противоречащее Дхарме, вы не следуете этому. Вы говорите: «За этим исключением, я буду делать все то, что он мне говорит». Если я попрошу вас спрыгнуть с крыши этого Дацана, вы прыгнете? Не волнуйтесь, я просто шучу. Я не попрошу вас об этом. Я слишком мягкий, как Миларепа тогда с Речунгпой. Я не попрошу у вас такой жертвы. Совет Марпы распространяется и на наши дни. В наше время не только я, но практически все ваши Духовные Наставники будут обращаться с вами мягко и ласково и не будут вам давать слишком сложных поручений. Так что вам об этом беспокоиться не надо. Но если вы станете сильнее умом, то, в некоторых исключительных случаях, возможно, так оно и будет.

Затем вы говорите: «Подобно кораблю, я буду везти на себе весь груз забот Духовного Наставника. Подобно ослу, я буду всегда занимать нижайшее место». Когда Миларепа вверял себя Марпе, если говорить о служении телом, то, находясь рядом с Марпой, он всегда сидел очень низко, старался пригнуться и, вообще, быть ниже всех. Меня не интересует такое ваше поведение, но если вы на это, в принципе, способны, это было бы лично для вас полезно. Если быть с вами откровенным, когда люди оказывают мне знаки почтения, я чувствую большой дискомфорт. Но затем я думаю: «Ну, ладно. Если это приносит вам заслуги, пусть будет так». Лично мне как человеку больше всего нравится, когда кто-то общается со мной как с другом, и говорит со мной естественно, без подобострастия. Но для вас это не очень хорошо. Для вас лучше разговаривать с Духовным Наставником уважительно.

Затем вы говорите: «Подобно посланцу, я всегда буду бегать по поручениям Духовного Наставника». Все это упомянуто в Ламриме, я все эти положения наизусть не помню. Вы можете сами посмотреть. Это также очень полезно – помнить, осознавать все эти вещи и думать об этом. На этом сессия по преданности Духовному Наставнику завершается. Вы заканчиваете ее посвящением заслуг.