Каким образом можно увидеть в Духовном Наставнике Будду

Между первым и вторым разделом существует различие. Первое – почему Духовного Наставника следует воспринимать как Будду, а второе – каким образом в Духовном Наставнике можно увидеть Будду. Если вы будете видеть в нем одни лишь недостатки, вам будет очень трудно воспринять его как Будду. Если же вы, вместо того чтобы замечать в нём лишь отрицательную сторону, будете концентрироваться только на его достоинствах: как он был добр к вам, сколько драгоценных учений он вам дал, то благодаря такому вашему подходу даже его мелкие кажущиеся недостатки исчезнут, рассеются. Это всё равно что, когда Солнце всходит, оно своим светом затмевает свет звезд. Таким образом, если вы будете сосредотачиваться на его достоинствах, то тогда восприятие его достоинств возобладает в вашем уме и победит восприятие его недостатков. Его недостатки уже не будут казаться вам такими явными, какими они вам казались раньше. Подобно тому, как Солнце своими лучами затмевает свет Луны и звёзд на небе.

Например, юноша и девушка любят друг друга. И у того, и у другой есть свои недостатки. Но когда они переполнены любовью друг к другу, они замечают только достоинства друг друга. Даже если у юноши немножко кривой нос, то девушка этого не замечает, потому что в её восприятии возлюбленного есть видение только его достоинств, и ничего кроме достоинств она не видит, поэтому даже его нос кажется ей самым прекрасным. Иной раз видишь, как человек привязан к какому-то совершенно уродливому человеку, любит его, превозносит его, и кажется, как он мог к нему привязаться?

Например, Гедун Чопел – великий тибетский ученый. У него была очень уродливая жена. Все его друзья геше говорили ему: «Теперь, когда ты снял с себя монашеские обеты, почему бы тебе не найти жену покрасивее, эта же такая безобразная?». На это он сказал: «Нет, нет. Вы не видите в ней того, чего вижу я. Если вы посмотрите на нее моими глазами, она покажется вам самой прекрасной женщиной в мире». Если вы видите в ком-то только одни достоинства, то это настолько затмевает ваше восприятие, что вы всё остальное просто не замечаете. Точно так же, как Солнце, когда восходит на небе, своим светом затмевает свет звезд и Луны. Важно это качество – затмить всё остальное. В нашей жизни такое бывает, и для нас это возможно. Если это так, то почему мы не можем увидеть своего Духовного Наставника как Будду? В этом есть и большие преимущества, и к тому же это реально, достижимо. Если вы видите в каком-то объекте своей привязанности одни лишь достоинства, то в этом нет особой пользы, особого смысла.

Второе основание, почему вы можете увидеть Духовного Наставника как Будду, заключается в том, что вы можете трансформировать его кажущиеся недостатки в еще большую веру в него. Каким образом это возможно? Вы должны понять, что, если Духовный Наставник, который является Буддой Ваджрадхарой, явит вам себя в форме Будды Ваджрадхары, вы его не увидите. Даже бодхисаттва, который еще не обладает прямым видением пустоты, не способен увидеть Будду Ваджрадхару. Только те бодхисаттвы, которые уже обрели прямое познание пустоты, так называемые арьи-бодхисаттвы, только они могут увидеть. «Так как же для меня возможно увидеть его в облике Будды Ваджрадхары? Будда Ваджрадхара, для того чтобы усмирить мой ум, являет мне себя в облике обычного человека. В этом его необычайная доброта ко мне. Мне очень повезло, что я вижу Будду Ваджрадхару, Будду Шакьямуни в облике монаха, потому что это также очень большие заслуги – видеть Будду Ваджрадхару в облике монаха».

Например, Будда Майтрейя явил себя Асанге в облике больной собаки и тем самым проявил необычайную доброту к Асанге, потому что иначе Асанга вообще бы не смог увидеть Будду Майтрейю. Асанга двенадцать лет медитировал в затворничестве с целью обрести видение Будды Майтрейи. Когда прошло двенадцать лет, а его медитация всё еще не принесла никакого результата, он всё еще не видел Будду Майтрейю, Асанга устал от этого, разочаровался и покинул свою пещеру, где он медитировал. По пути он увидел больную собаку, которая лежала на дороге, и её тело было уже наполовину изъедено червями. Асанга почувствовал сильнейшее сострадание к этой собаке и подумал: «Если я вытащу этих червей из тела собаки, то черви погибнут от голода. Что же мне лучше всего сделать?». Он отрезал кусок собственной плоти и решил вытаскивать червей из тела собаки языком, потому что, если бы он стал вытаскивать их пальцами, он бы раздавил их.

Когда он с сильнейшим состраданием пытался, высунув язык, вытащить червей из тела больной собаки, то, наклонившись, он почувствовал, что его язык ни к чему не прикасается. Открыв глаза, он увидел перед собой, вместо собаки, Будду Майтрейю. Его реакция была, как реакция ребенка, который так сильно соскучился без матери, которая оставила его и долго не приходила. Он очень эмоционально воскликнул: «Где же твоё сострадание?! Двенадцать лет я медитировал, и ни разу не смог тебя увидеть!». На это Майтрейя Будда ему сказал: «С первого дня твоей медитации я находился рядом с тобой. Если ты не веришь мне, то смотри – во время своего ретрита ты постоянно плевался на пол в разные стороны, и некоторые твои плевки попали мне на одежду, посмотри сюда. Ты не мог меня увидеть, потому что тебе мешала меня увидеть твоя дурная карма, которую ты не очистил. Я всё время находился рядом с тобой, просто ты не смог меня увидеть. Поскольку ты не мог увидеть меня в этой моей форме, я специально породился в обычной форме, в облике больной собаки, чтобы помочь тебе развить великое сострадание и тем самым очистить ту негативную карму, которая мешала тебе меня увидеть».

То, что Будда Майтрейя явил себя в форме собаки, было проявлением его невероятной доброты к Асанге. Точно также то, что Духовный Наставник являет себя в облике обычного человека, – это необычайная доброта к вам. Потому что, если бы он явил вам себя в совершенном теле, вы не смогли бы получить от него никакого учения, поскольку не смогли бы воспринять его, не смогли бы увидеть его. Поэтому то, что он в облике обычного человека даёт вам учение и направляет вас по Пути, – это величайшая его доброта к вам.

Духовный Наставник, явившись вам в облике обычного человека, и ведет себя как простой человек, в противном случае он не смог бы помочь вам. Для того чтобы помочь детям, вы должны вести себя на их уровне. Поэтому, когда иногда вы видите, как Духовный Наставник ведет себя как обычный человек: иногда проявляет некоторую привязанность, иногда – некоторый гнев и так далее, вы говорите: «Если бы он явил мне своё совершенное тело, я не смог бы его увидеть, не смог бы общаться с ним и получать от него учение, поэтому сейчас, когда он явил мне себя в образе обычного человека, я способен его видеть. Это его величайшая доброта ко мне. Поэтому то, что он являет мне себя обычным человеком с обычными недостатками, – это проявление его еще большей доброты ко мне». Таким образом вы можете трансформировать это своё обыденное видение Духовного Наставника в еще большую веру в него.

У одного Наставника Кадампы было очень много учеников, но каждый раз, когда он ходил к своему собственному Учителю, тот всегда его ругал. Поскольку многочисленные ученики этого Наставника знали об этом, им очень не нравилось, что их Учителя ругает его Учитель. Как-то раз они обратились к своему Наставнику: «Почему он слишком часто вас ругает? Почему вы слишком часто ходите к нему?». И он ответил: «Не говорите так. Каждый раз, когда он меня ругает, я получаю благословение Чакрасамвары. Каждый раз, когда я к нему прихожу и он ругает меня, он устраняет все препятствия в моей практике, помогает мне быстрее развить отречение, быстрее развить бодхичитту. То, что кажется его руганью, на самом деле является гневной мантрой, устраняющей все препятствия. Вы не способны так это воспринять, а для меня это необычайное благо». Он трансформировал все кажущиеся недостатки Духовного Наставника в развитие еще большей веры в него.

Самдонг Ринпоче – один величайший тибетский мастер, который сейчас живет в Индии. В настоящий момент он является премьер-министром Тибетского Правительства в Изгнании, правой рукой Его Святейшества Далай-ламы. Он был ректором университета в Варанаси, в котором я учился. Вот его преданность Духовному Наставнику просто невероятна. Когда он был директором школы в Симле, у него там было много учеников и он заботился о них. Иногда вдруг в этой школе появлялся его Духовный Наставник, неожиданно приходил к нему. Его Учитель во всеуслышание заявлял ему: «Дурак! Чем ты тут занимаешься, по-твоему? У тебя вот набралось немножко учеников, а ты уже считаешь себя великим Учителем. Ты не занимаешься медитацией. Ты не помогаешь множеству живых существ. Ты – лама, ты должен давать учение большому количеству учеников, а ты тут возишься с этими детьми, учишь их азбуке и так далее». И бил Самдонга Ринпоче при этом.

Самдонг Ринпоче – величайший мастер, все индийские Учителя его очень боятся. Однако, когда Учитель Самдонга Ринпоче бил его, он стоял, смиренно склонив голову, не шелохнувшись. Причем вставал на колени на земле, склонял голову покорно и смиренно терпел все побои своего Духовного Наставника, не говоря ни слова. А его Духовный Наставник был великим геше, он был самым настоящим йогином. Люди называли его сумасшедшим, потому что он всегда ходил в очень странной, грязной одежде. И всегда он приходил, бил его, ругался на него, Самдонг Ринпоче всё это смиренно выносил, ну и потом Учитель исчезал также неожиданно, как появился.

Когда Духовный Наставник Самдонга Ринпоче разговаривал со своими друзьями, другими геше, он очень восхвалял Самдонга Ринпоче – своего ученика. Он говорил: «Самдонг Ринпоче может принести пользу очень многим живым существам, потому что его преданность Учителю невероятна». Ему-то в лицо он говорил совершенно другие вещи: «Ты – дурак! Ты ничего не знаешь! Может быть, ты не настоящая реинкарнация Самдонга Ринпоче. Если ты действительно реинкарнация Самдонга Ринпоче, ты должен гораздо лучше себя вести!».

Таким образом, необычайная преданность Духовному Наставнику сейчас сделала его правой рукой Его Святейшества Далай-ламы. Он принес пользу огромному количеству людей и огромному количеству студентов университета в Варанаси. Я тоже являюсь как бы продуктом его доброты. Всё это является следствием преданности Учителю. Так что и в наши дни существует множество великих мастеров, у которых необычайная и нерушимая преданность Учителю. Самдонг Ринпоче – очень волевой, очень сильный человек. Когда вы смотрите на него со стороны, кажется, что он очень высокомерен: он мало разговаривает, также он никогда не улыбается, но в присутствии Духовного Наставника он становится тихим, как мышка. Некоторые ученики в Варанаси, когда Его Святейшество приезжал туда, говорили: «Смотрите, смотрите, Самдонг Ринпоче стал как мышка», то есть он становился такой маленький, смиренный, скромный. Он даже не смел взглянуть в лицо Его Святейшеству. А мы никогда не смели посмотреть в глаза Самдонгу Ринпоче. У него был настолько сильный, пронизывающий взгляд, что это было очень трудно.

Однажды студенты из нашего университета подрались со студентами другого университета. Один из наших студентов избил очень многих студентов – наших противников. Это были индийские студенты. И ректор того индийского университета пришел жаловаться к Самдонгу Ринпоче, который был ректором в Варанаси. И он пришел такой возмущенный, стал кричать: «Произошло непозволительное! Какое безобразие!». Самдонг Ринпоче спокойно спросил его: «А что случилось?». «О! Ваши студенты побили моих студентов, и вообще всё это кошмар!». Самдонг Ринпоче после этого спрашивает: «А сколько ваших студентов погибло?». Тот даже не нашелся, что сказать: «Ну, конечно, никто не погиб». «Тогда всё это ерунда, – сказал Самдонг Ринпоче, – ну, подумаешь, там поломали они себе в драке руки, ноги, так они же молодые – всё срастётся». Когда он вернулся в свой университет, он сказал: «Больше не деритесь с этими людьми, у них сам ректор – бандит». Самдонг Ринпоче умел обращаться с этими людьми. «Ну, подумаешь, поломали руки, ноги, ничего страшного срастется всё. Они молодые», – сказал он. Но на самом деле никто в этой драке даже ничего и не сломал. Так что после этих слов Самдонга Ринпоче драка уже стала казаться тому директору вообще какой-то незначительной.

Вот еще одна история про наш университет. В нашем институте все студенты были очень скромные, очень хорошие, никогда никому не вредили и первыми драку не затевали. Все провокации исходили обычно от индийских студентов. Они, если видели скромного человека, то сразу старались как-то его подмять под себя, и тогда наши студенты уже были вынуждены начинать сражение, потому что они не могли этого стерпеть. Однажды мой друг рассказал мне о том, как он дрался с индийскими студентами. Он рассказал мне: «Вот стою я, пью чай. Вдруг ко мне подходят пять индийских парней. И стали меня так задевать нарочно: "Вот, ты – лама, ты – буддист". Я на это молчал, ничего не говорил, но когда они уже перешли все рамки приличия, он сказал им: "Я не боюсь драться, но мне стыдно драться с такими людьми, как вы. Это ниже моего достоинства. Здесь вокруг очень много людей, поэтому мне стыдно с вами драться. Если вы действительно хотите драки, то давайте соберемся в таком-то месте в десять часов вечера и там подеремся". Они сказали: "Да, да, конечно, мы туда придем". "Хорошо, но только смотрите, не сбегите, приходите туда, я там буду вас ждать". Они сказали: "Хорошо"».

Когда он вернулся к себе домой, он стал думать, как же ему их победить. При этом он сказал себе: «Только нож с собой брать не надо». В Индии используется такие круглые скалки для раскатывания теста. Он взял эту скалку и заткнул ее за пояс, как нож. Затем он замотал себе голову, руки и всё тело плотной тканью, чтобы не так больно переносились удары.

Он туда явился. Они там все уже ждали его, кричали, такие разгоряченные. Он к ним туда пришел и сказал: «Видимо, вам ни разу не доводилось сражаться как настоящим мужчинам, поэтому вы и кричите тут, как девчонки». «Что?!» – сказали они. «Сначала расслабьтесь, успокойтесь, у нас, тибетцев, не принято в таком состоянии вступать в бой. Сначала успокойтесь, а потом подеремся». Они уже стали поглядывать на него с опаской, а он вел психологическую атаку. Они видят, какой он спокойный и думают: «Но, может быть, здесь не всё так просто, как кажется». «Ну, хорошо, теперь вы готовы?», – сказал он. Они сказали: «Да, готовы», – уже наполовину боясь его. «Ну, хорошо, начали», – сказал он и очень быстро выхватил из-за пояса скалку, как нож обычно, подбежал прямо к главарю этой шайки и изо всех сил ударил его скалкой в живот. Главарь был в полном шоке, думая, что его проткнули ножом, и стал проверять, где у него кровь. После этого все остальные разбежались по сторонам, крича: «Убийство! Убийство! Человека убили!». Тогда к нему стали подходить индусы и говорить: «Зачем ты убил этого человека?». А тот, показывая им всем деревянную скалку, сказал: «Ну, как можно скалкой убить кого-то». Тогда тот, который считал себя уже убитым, наконец, понял, что его не убили, и стал его благодарить. После чего он ушел. После этого индийские ребята уже боялись как-то оскорблять тибетцев. На следующий день они стали очень смирными.