Основные парадигмы современной западной социологии.

Основные парадигмы современной западной социологии.

В качестве парадигм современной западной социологии рассматриваются: структурный функционализм и неомарксизм теории конфликта и социального обмена, символический интеракционализм и этнометодология. В них особое внимание уделяется межличностным взаимодействиям, динамике развития личности, изменению социальных смыслов и значений, раскрывающих преобразование широких социальных структур.

Проблемы и перспективы современной западной социологии.

Судьба социологии в ХХ в. складывалась непросто. Историки этой науки отмечают сложность и противоречивость процесса познания социальной реальности. Социологи, преимущественно, пытались ответить на два фундаментальных вопроса: 1) каковы истоки совпадения и расхождения индивида и социума; 2) каковы факторы и движущие силы социального развития? Ответы на эти вопросы давались самые разные.

На протяжении всего прошлого столетия происходила все бoльшая специализация, автономизация, возрастала замкнутость социологических школ и концепций. В конце ХХ в. стало ясно, что социология переживает кризис, вызванный неспособностью этой науки адекватно отобразить новые социальные процессы. Разнообразные школы и направления приходили ко все большему рассогласованию между собой.

В западной социологии возникли противоречия: 1) между признанием правомерными всех (или основных) концепций и накоплением разноречивых выводов разных школ (направлений) по одной и той же проблеме (что, соответственно, ослабляло истинность каждой из них); 2) между институционально оформленным социологическим сообществом (в рамках национальных, региональных и международных ассоциаций) и концептуально расколотым социологическим знанием; 3) между унифицированным положением социологии, фактически ставшей частью государственно-бюрократической системы, претендовавшей на знание истины "в последней инстанции", и методологическим произволом различных концепций в ней; 4) между практической направленностью прикладной социологии на манипулирование общественным мнением и самим обществом, и возникшим у общества иммунитетом против всякого социального прожектерства; 5) между постоянно отстающей теорией и непрерывно обгоняющими ее социальными процессами, которые та оказалась не в состоянии осмыслить и теоретически отобразить.

К сожалению, для современной западной социологи уже не характерна диалогичность, свойственная философии, в недрах которой она когда-то возникла. Сегодня стало очевидным, что социологическое знание должно быть амбивалентным, то есть, не претендующим на истину в последней инстанции. Тем не менее, заслуги социологии в анализе общественных процессов и явлений бесспорны, авторитет социологических ис-следований как теоретического, так и прикладного характера чрезвычайно высок. И есть все основания полагать, что в XXI в. социология добьется новых выдающихся результатов.

Структурный анализ языка Р.Барта.

«Миф» Одной из основных проблем, которую разрабатывал Р. Барт, были отношения языка и власти. Язык, с одной стороны, является ключевым узлом для социализации, с другой, — обладая своей структурой, синтаксисом и грамматикой, несёт в себе определённый властный посыл.

В этой связи интересным оказывается осмысление понятия «миф». Для Барта — это особая коммуникативная система, сообщение: философ определяет миф как совокупность коннотативных означаемых, образующих латентный (скрытый) идеологический уровеньдискурса

. Смысл и направление деятельности мифа оказывается двояким:

§ с одной стороны, он направлен на изменение реальности, имеет целью создать такой образ действительности, который совпадал бы с ценностными ожиданиями носителей мифологического сознания;

§ с другой — миф чрезвычайно озабочен сокрытием собственной идеологичности, то есть он стремится сделать так, чтобы его воспринимали как нечто естественное, само собой разумеющееся.

Барт особо подчеркивает, что миф — это не пережиток архаического сознания, а огромная часть современной культуры. Миф сегодня реализует себя в рекламе, кино, телевидении и т. д.

Типизации Вернемся к естественной установке, с которой встречаем действительность повседневного мира. Все мои опыты в жизненном мире связаны с этой схемой, так что предметы и события в нем встречаются мне с самого начала в своей типичности». Типизация есть создание смысловой взаимосвязи. Типизации упорядочивают новую реальность и превращают ее в доверяемую действительность. Тип производит всю полноту значений, которую могут иметь вещи, к значению, которое наполняет смыслом мое актуальное действие. Формой «получения осадка типичных схем опыта, которые в обществе типично релевантны», является язык. В языке объективированы все возможные типизации жизненного мира. Это является основанием того, почему в феноменологической социологии языку уделяется такое внимание. В языке общества мы становимся взрослыми. Через него опосредуются «нормальные» типизации. Поэтому я, разумеется, исхожу здесь из того, что моя типизация соответствует типизации, которую принимают другие. Через язык я участвую в общественном запасе знания, в котором накапливается типичное знание

Идеализации Жизненный мир не просто находится здесь. Хотя в естественной установке мы полагаем, что он само собой разумеющийся и поэтому не должен особенно обдумываться. В действительности, жизненный мир постоянно нами интерпретируются. Наше сознание находится непрерывно в отношении к нему. Мы замечаем это, конечно, лишь тогда, когда разрушается рутина. Но пока все течет как прежде, истолкование нашей повседневности идет незаметно и по хорошо известному пути. Объяснить это можно тем, что опыт в нашем запасе знания складывается как схема. Поэтому любое истолкование мира является интерпретацией согласно известным правилам: «Я верю в то, что мир, как он мне до сих пор известен, остается таким и дальше и формируется, следовательно, из моего собственного опыта, а накопленное соплеменниками богатство знания сохраняет далее свою принципиальную подлинность». Эту идеализацию Шюц вслед за Гуссерлем называет идеализацией «и так далее». Из этого «и так далее» следует «дальнейшее принципиальное предположение о том, что я могу повторять мои прежние успешные действия до тех пор, пока структура мира может приниматься в качестве константной, пока значим мой пред-опыт, моя возможность воздействовать на мир тем или иным образом остается принципиально неизменной». Эта естественная установка состоит в том, что я могу типично поступать среди сходных условий. Так выявляются два объяснения возможности нашего действия.

Геокультура мира-системы Очевидным является тот факт, что все миры-системы, как и любые другие большие социальные группы, должны иметь собственную культурную систему. В этом контексте слово «культура» И. Валлерстайном определяется как «система ценностей и основных правил, которые, сознательно и бессознательно, управляют поощрениями и наказаниями в обществе и создают систему иллюзий, которые должны убеждать членов общества в его легитимности». Эту дефиницию культуры как геокультуры напоминает и трактовка И. Валлерстайном термина «идеология» как «всеобъемлющей долгосрочной политической программы, направленной на мобилизацию большого числа людей»

Глобализация в совр..

Концепция глобализации культуры Р. Робертсона

 Формулировка концепции глобализации, подчеркивающая роль культурных факторов в этом процессе, представлена в работах Р. Робертсона. Под глобализацией Робертсон понимает «сжатие» мира и усиление взаимозависимости всех его частей, что сопровождается все более распространенным осознание целостности, единства мира [6, с. 81]. Таким образом, в концепции Робертсона выделяется, с одной стороны, объективный процесс расширения взаимодействия между различными регионами мира, а с другой – отражение этого процесса в сознании людей.

 По мнению Робертсона, глобализация всегда сопровождается локализацией. Глобальное и локальное не являются взаимоисключающими понятиями. Следствием глобализации становится то, что различные локальные культуры вступают во взаимодействие друг с другом. Робертсон рассматривает процесс глобализации на фоне плюрализма культур. С его точки зрения, глобализация не означает универсального распространения каких-либо социальных институтов и культурных символов. Каждая локальная культура по-своему реагирует на процессы глобализации.

 Концепция Робертсона учитывает культурное своеобразие групп людей и утверждает некоторую автономность культуры от глобализационных процессов. Глобализация в этой концепции являет собой только некий вызов, на который должны ответить культуры, а не поглощение западной культурой всего культурного многообразия.

 Также важны взгляды Робертсона в части обращения к умам людей. Социологи привыкли рассматривать глобализацию на наднациональном уровне, говорить о изменении роли городов и стран. Робертсон же обращает внимание на восприятие глобализации людьми, утверждая, что изменение их восприятия также является частью глобализационных процессов.

Анализ концепций глобализации, представленный У. Беком

 У. Бек предпринял попытку проанализировать концепции глобализации. Прежде всего Бек проводит различие между глобализмом, глобальностью и глобализацией. Под глобализмом он понимает неолиберальную идеологию господства мирового рынка. Глобальность означает возникновение мирового общества, в рамках которого ни одна страна или группа стран не может существовать обособленно. Наконец, глобализация представляет собой процесс формирования транснациональных социальных связей.

 Характеризуя различные концепции глобализации, Бек выделяет 2 основных подхода. Некоторые исследователи стремятся выявить одну доминирующую логику глобализации. В качестве таковой чаще всего рассматривается развитие мировой капиталистической системы (например, концепция Валлерстайна), хотя центральная роль может отводится политическим либо культурным процессам (например, концепция Робертсона). С другой стороны, существует точка зрения, которую разделяет и сам Бек, что глобализация определяется несколькими различными факторами. Бек пишет: «рядом друг с другом существуют различные собственные логики экологической, культурной, экономической, политической и общественно-гражданской глобализации, несводимые друг к другу и не копирующие друг друга, а поддающиеся расшифровке и пониманию только с учетом их взаимозависимостей» [1, с. 26].

 Резюмируя выводы изложенных концепций, можно сказать, что глобализация подразумевает следующие изменения:

 • кризис национального государства;

 • формирование сетевого общества (без центра), где социальные связи осуществляются неиерархически;

 • различные «ответы» культур на «американизацию»;

 • формирование транснациональных социальных связей;

 • осознание людьми единства мира;

 • манипулирование символами и значениями для достижения социально значимых целей.

Ритцер

В своей книге «Макдональдизация общества» ведущий современный американский социолог Джордж Ритцер исследует вопрос о том, как современные средства и механизмы потребления меняют нашу социальную жизнь.

Анализ автора вращается вокруг рассмотрения проблемы современности в трех ее основных аспектах: макдональдизации общества, связи между макдональдизацией и глобализацией и развитии новых средств потребления.

Отталкиваясь от тезиса Макса Вебера, понимавшего модернизацию старых европейских обществ как прогрессирующую рационализацию всех сторон общественной жизни, Ритцер рассматривает ресторан быстрого питания «Макдональдс» как современный образец формальной рациональности, подобный модели бюрократии на ранних этапах развития современного общества и пронизывающий собой все аспекты его жизни.

Согласно Ритцеру ее отличительными чертами являются эффективность, предсказуемость, акцент на количество, а не качество и осуществление контроля посредством унификации всех операций. С позиций тезиса о макдональдизации современного общества Ритцер дает ответ на вопрос о том, следует ли описывать этот процесс как глобализацию или американизацию, склоняясь ко второму ответу.

Макдональдизация представляет собой процесс, благодаря основным принципам которого этот ресторан фаст-фуда добивается все большего доминирования в самых разных сферах жизни американского общества и остального мира. Концепция макдональдизации — это расширение и дополнение веберовской теории рационализации, особенно той ее части, что касается потребления. Для Вебера моделью рационализации была бюрократия, для меня же парадигмой макдональдизации является ресторан фаст-фуда.

Рациональные системы неизбежно порождают иррациональность. Оборотную сторону макдональдизации следует систематически рассматривать именно с точки зрения иррациональности рационального; парадоксальным образом, иррациональность можно считать пятым фактором макдональдизации”.

Основные парадигмы современной западной социологии.

В качестве парадигм современной западной социологии рассматриваются: структурный функционализм и неомарксизм теории конфликта и социального обмена, символический интеракционализм и этнометодология. В них особое внимание уделяется межличностным взаимодействиям, динамике развития личности, изменению социальных смыслов и значений, раскрывающих преобразование широких социальных структур.

Проблемы и перспективы современной западной социологии.

Судьба социологии в ХХ в. складывалась непросто. Историки этой науки отмечают сложность и противоречивость процесса познания социальной реальности. Социологи, преимущественно, пытались ответить на два фундаментальных вопроса: 1) каковы истоки совпадения и расхождения индивида и социума; 2) каковы факторы и движущие силы социального развития? Ответы на эти вопросы давались самые разные.

На протяжении всего прошлого столетия происходила все бoльшая специализация, автономизация, возрастала замкнутость социологических школ и концепций. В конце ХХ в. стало ясно, что социология переживает кризис, вызванный неспособностью этой науки адекватно отобразить новые социальные процессы. Разнообразные школы и направления приходили ко все большему рассогласованию между собой.

В западной социологии возникли противоречия: 1) между признанием правомерными всех (или основных) концепций и накоплением разноречивых выводов разных школ (направлений) по одной и той же проблеме (что, соответственно, ослабляло истинность каждой из них); 2) между институционально оформленным социологическим сообществом (в рамках национальных, региональных и международных ассоциаций) и концептуально расколотым социологическим знанием; 3) между унифицированным положением социологии, фактически ставшей частью государственно-бюрократической системы, претендовавшей на знание истины "в последней инстанции", и методологическим произволом различных концепций в ней; 4) между практической направленностью прикладной социологии на манипулирование общественным мнением и самим обществом, и возникшим у общества иммунитетом против всякого социального прожектерства; 5) между постоянно отстающей теорией и непрерывно обгоняющими ее социальными процессами, которые та оказалась не в состоянии осмыслить и теоретически отобразить.

К сожалению, для современной западной социологи уже не характерна диалогичность, свойственная философии, в недрах которой она когда-то возникла. Сегодня стало очевидным, что социологическое знание должно быть амбивалентным, то есть, не претендующим на истину в последней инстанции. Тем не менее, заслуги социологии в анализе общественных процессов и явлений бесспорны, авторитет социологических ис-следований как теоретического, так и прикладного характера чрезвычайно высок. И есть все основания полагать, что в XXI в. социология добьется новых выдающихся результатов.