Мартандакали, поглощающая энергия Солнца

Эта энергия «я» (аханкара), поглощающая когнитивные и прочие органы, характеризуется неописуемым, связанным с познанием (анакхья в прамане). Будучи неописуемым, существует только зародыш познания, в то время как воля и деятельность здесь недифференцированы.

Мартандакали растворяет дифференцированное в себе, не прибегая к пути (анупая). А значит, кал - принимает здесь значение нады, которая заменяет отныне джняну, осознанную деятельность, чьим результатом является нада, поскольку впечатление, что задача выполнена, растворяется, оно также, в недифференцированном, по ту сторону викальпы и нирвикальпы, и остается только чистое сознание Я.

Благодаря Мартандакали Солнце, образуемое инструментами познания, теряется в огне обладающего сознанием Субъекта. Ведийский термин мартанда, Солнце, «произошедшее из оплодотворенного яйца» или от небесной птицы, обозначает здесь формы познания, присущего смертным, этим человеческим существам, подвластным смерти, ибо ограниченным своими органами. Эти органы сравнимы с Солнцем, потому что, как и оно, они освещают познаваемые вещи; без них существо, лишенное его чувств, было бы погружено во мрак. Будучи ярким Солнцем для людей, достигших освобождения, для других оно оказывается причиной, определяющей смерть, из-за рассеивания, которое оно подразумевает.

Солнце включает двенадцать инструментов познания: пять органов действия, пять органов восприятия, к которым добавляются дискурсивное мышление (манас) и различающий разум (буддхи). Эти формы познания принадлежат к ограниченному субъекту, называемому Калагнирудра, который в следующем стихе полностью откроется после того, как с него будет снята оболочка.

В «Тантралоке» Абхинавагупта определяет неописуемую сущность, присущую нынешней Кали, и показывает, как Сознание, поглотив объект познания, извлечет для себя двенадцать органов и погрузит их в действующий фактор «я"Э (аханкара):

«Этим образом, хотя она и полностью насладилась самим объектом опыта, она также поглощает инструменты этого (опыта) и растворяет в себе в своей форме (действующего фактора) эти двенадцать (органов) также» (159).

«Эта совокупность, образуемая двенадцатью органами действия и познания, последним из которых оказывается разум, состоит из Солнца, поскольку она есть свет, явленный в дифференцированных объектах» (160).

«Но если действующий фактор “я” представляет собой производящий орган одного лишь чувства “я”, его способ восприятия не является ограниченным; стало быть, эта (совокупность органов может) здесь исчезнуть» (161).

«Также как рука в действительности остается той же самой, какой бы не была производимая ей различная деятельность: владеть мечом, связывать и др., то же верно для действия (фактора «Я» в отношении его различных инструментов, покоящихся в нем)» (162).

«Из этого следует, что Богиня-Сознание благодаря присущей ей независимости самопроизвольно побуждает исчезнуть в действующем факторе ограниченного «я» круг Солнца познания: (этот) поток органов, разума и т.д.» (163).

Джаяратха так комментирует эти стихи: глаза, уши и остальные органы улавливают их соответствующие объекты ограниченным образом, так как если глаза видят только формы и цвета, не воспринимая ни звуки, ни запахи, действующий фактор «я», напротив, являясь принимающим и организующим центром всех органов, избегает сходного ограничения. Разве не говорят: я вижу, слышу, думаю одновременно? Так что один и тот же орган занимается различными видами деятельности, как и рука по отношению к различным производимым ей операциям. Стало быть, разум и чувства покоятся в действующем факторе «я», поскольку он не отличается от обладающего сознанием субъекта и улавливает любой объект посредством какого-либо из органов.

Каким образом органы чувств и когнитивные органы теряются в аханкаре? Именно самопроизвольная деятельность свободного Сознания поглощает поток инструментов познания, вбирая его в действующий фактор «Я» и кладя конец дифференцированному: тридцати шести категориям и девяти формулам; благодаря этому поглощению Сознание превосходит вселенную, именуемую яйцом Брахмы, также как ее фрагментацию.

Мы констатируем здесь проявление результирующего познания (прамити), предлагающего возможность отвратиться от объекта познания, которым мы полностью насладились, потому что мы не испытываем более ни желания, ни любопытства в его отношении; инструменты познания, выполнив свою задачу, прекращают действовать, и остается только аханкара. Или, для большей точности, эта неописуемая Кали погружает их в орган «я» как не поддающуюся определению энергию познания и, отождествленные с ней, они утрачивают их собственную сущность и также становятся неописуемыми, отсюда название, данное этому состоянию.

В противоположность учению санкхьи, Шивананда рассматривает аханкару как высшую по отношению к разуму (буддхи), так как это уже динамичное я (ахам), а значит, более близкое, чем разум, к чистому «Я» (праматри) и его эффективности^[512].

Каким образом недифференцированная энергия делает так, чтобы органы утратили свое сияние? В стихе 23 своей «Крама-стотры» Абхинавагупта объясняет, что это происходит при помощи их соответствующего сияния. Субъект воображает себе изолированное «я», имеющая своей отличительной чертой абхиману, уважение, которым его окружают, поскольку им все воспринимается. Благодаря Мартандакали воспринимаемое зрением, слухом и т.д. уступает место одним лишь энергиям «я», их источнику; познание, берущее начало от органов и некоторым образом пассивное, растворяется в энергиях, которые их одушевляют, энергиях аханкары, которые выдают действующий субъект. Об органах можно сказать, что их обожествленные энергии затопят и полностью покроют обычные энергии и даже воспринимаемые этими органами объекты, когда данные энергии становятся в таком случае сверхъестественными способностями (сиддхи), которые позволяют знать, понимать и воспринимать непосредственным и тем не менее специфическим образом события слишком отдаленные, чтобы быть объектом обычного восприятия. Отсюда вселенское, всезнающее восприятие, независимое от времени и пространства, когда объект находится внутри Субъекта.

Таким образом, Мартандакали поглощает органы и их ощущения, чтобы устранить познание и его процесс, а значит, в конечном счете, чтобы разрушить временную активность. Дифференцированное познание не ослабнет, пока мы не направим движение органов познания и действия к их вечному источнику, свету Сознания.

В древней «Крамастотре» показано, что круг органов высасывается пламенем действующего фактора «я», подобно тому как круг ночной бабочки или ничтожной мошки неожиданно завершается, когда их ловит и «пожирает» пламя, не оставив ни малейшего следа^[513].

Но патангачакра, круг того, что летает, Солнца, птицы или бабочки, может также обозначать здесь, кроме круга или цикла органов познания, колесо двенадцати гласных, которые проникают вначале в изначальную гласную А или Шиву, а затем в высшее Сознание, по ту сторону любой фонемы, ускользая благодаря этому от сферы Брахмана – звука.

Следовательно, это поглощение разворачивается в двух временах: сначала Сознание растворяет совокупность средств познания в ограниченном субъекте, который лишен своих познаний и своих инструментов, а затем оно поглощает этот субъект^[514].

Можно поинтересоваться, в чем нынешний действующий фактор «я» отличается от предшествующей аханкары и того, что мы скоро будем исследовать. Аханкара на уровне поглощающей энергии смерти представляет собой надменное «я», которое присваивает себе деятельность своих органов и имеет влияние на них. Нынешняя аханкара поглотила органы, также как и их соответствующие ощущения, а значит, она сохраняет лишь надменное почтение по отношению к себе; речь идет об одухотворенном, еще нечистом «я», даже если оно погружено в мистическое блаженство. Наконец, на уровне энергии, именуемой Парамаркакали, аханкара это лишь умиротворенное «я».

Будучи неописуемой, как и Ямакали, какие общие черты с ней имеет Мартандакали?

Первая обладает формой и, однако, находится за пределами формы; вторая, которая кладет конец ощущениям, находится за пределами яйца Брахмана. Обе являются «извлекающими», одна выжимает сущность смертельного чередования (яма), в то время как другая извлекает, выжимая из нее всю сущность органов. И та, и другая стирают страх перед существованием или проистекающую из нее дифференциацию. Они обрушиваются на познание, вносящее двойственность (викальпа), или на ограничение его инструментов.

Если четыре предшествующие энергии поглотили средства познания, четыре последние Кали, поглощаясь одни другими, предоставляют доступ в область чистого Субъекта (праматри). Две первые лишают субъект его индивидуальных ограничений, последних следов познания и наслаждения.

Уже с Мартандакали, к концу круга познания, Солнце и его двенадцать инструментов были поглощены «я». Теперь это «я» должно умиротвориться и расплавиться в очень чистом Субъекте, который один может восстановить всеобщность. Но на каждом этапе субъект меняет имя, что делает понимание этих гимнов столь затруднительным^[515].

1. На первом этапе субъекта умиротворенное «я», именуемое огнем (парамарка) или пламенем (бхаргашикха), поглощается энергией Парамаркакали, ограниченным субъектом, открывающимся в своей чистоте.

2. Затем этот последний, обозначаемый термином Калагнирудра или Каланарудра (вселенский огонь времени, разрушающий мир в конце космического цикла), окажется поглощен высшим Субъектом Калагнирудракали, первозданным и жгучим пламенем. откуда появляются бесчисленные искры – обладающие сознанием субъекты.

3. Этот вселенский Субъект, называемый отныне Махакала (имя Шивы в образе неделимого Времени), в свою очередь, поглощается Махакалакали, и так как отныне не существует обладающего сознанием субъекта, это состояние остается невыразимым.

4. После того как Субъект растворился в божественной Энергии, она восстанавливает тождественность с Шива- акула, недифференцированным, и именно в ней самой великая Кали забавляется тем, что в вечном круге побуждает появиться и исчезнуть другие энергии, чьей субстанцией она является.