Циклы последовательного развития

В практике колеса энергий

 

Для кого предназначена практика энергий? Так как она содержит весь мистический опыт с его различными уровнями, это сложная проблема: на деле каждый человек обладает Кали (во мн. ч.), но неосознанно, и только всегда бдящий йогин приводит их в действие. Между невеждой и совершенным йогином есть место для почитателя, чья связанная с кругом энергий практика является двойной, в зависимости от того, принадлежит ли она нижнему пути[278] или пути энергии[279]. Первый путь, который предшествует просветлению и дает при случае понимание Реальности, заключается в том, чтобы воспринимать в нашей деятельности всеобщее вихревое движение энергий; всякий раз, как мы испытываем некое ощущение, звук, например, нам следует обнаружить в нем три движения, идущие ступенями от объекта познания до познающего субъекта. Второй, самопроизвольный, путь нацелен на то, чтобы испытать одновременно различные функции и быть поглощенным в самом акте Сознания с целью достичь управления нашими полностью пробужденными энергиями. А значит, он располагается после Просветления[280], но так как этот путь оказывается еще неустойчивым, то стремится уравнять внешнее и внутреннее и таким образом образовать крамамудру [281].

В важном отрывке, где описывается высшее почитание Бхайравы, изложенное в «Девьяямале» и открытое ему его наставником Шамбхунатхой, Абхинавагупта точно указывает момент, подходящий для данного поклонения: чтобы быть предметом почитания, три энергии – воля, знание и деятельность – должны быть готовы отказаться от их взаимных отличий. Если они расплавляются в калакаршини и являются только чистой свободой, чистым Сознанием за неимением различий и викальпы, то не могут составлять объект культа; то же самое можно сказать и о том, когда при очень дифференцированном мышлении эти энергии, снова покрытые загрязнениями познаваемого, не отличаются более друг от друга[282].

Следовательно, эти гимны Кали (во мн. ч.) предназначены для йогина, чьи связи ослаблены, чей детерминизм подорван; но если он более не является рабом грубой двойственности, то тем не менее не наслаждается высшим Сознанием, постигнутым окончательным образом. Он не всеобщий безграничный Субъект, интегрировавший все в себя самого. Йогин остается проживать круг Кали на уровне повседневной реальности, а не только довольствоваться самадхи -с-закрытыми-глазами, где у него есть привычка к погружению, открывающая ему доступ к его недифференцированной природе; йогин должен с открытыми глазами и не оставляя своего поглощения обратиться к многообразному, чтобы его преобразовать, смягчая столкновения, происходящие при его контакте с вещами и событиями. В таком случае припоминание «Я» понемногу распространится. Отсюда разнообразие взглядов на вселенную на различных уровнях в зависимости от того, что ее воспринимают дифференцированной, очень дифференцированной или едва дифференцированной.

Это становится более понятным, если представляешь «Я» как светильник, который дает все более и более яркое освещение, постоянно распространяясь все больше, вплоть до того, что безграничный свет охватывает все. Вначале интенсивность освещения варьируется, что явно подчиняется таким образом временной последовательности: на старте простой световой пучок, вспыхивающий подобно молнии, он стабилизируется, а затем становится таким сверкающим, что на стадии поглощения он делает невидимым то, что блистало прежде. И эта иллюминация воспроизводится на трех уровнях: объект познания, познание и познающий. Предпоследняя Кали преодолела время, но так как она наслаждается световой свободой, то светит по своему внешнему и внутреннему усмотрению. В конце объединенное Сияние более не изменяется.

Четыре первые Кали, образующие круг объекта познания (прамея), делают возможным новое мистическое восприятие: если светильник вспыхивает в начале на очень краткое время, вещи появляются как энергии с обладающим сознанием Субъектом на заднем плане. Взор, за мгновенье охватывающий все, ощущение, лишенное мыслительных конструкций, отсюда столь живое, как и сильное наслаждение, испытываемое йогином: наслаждение видеть все вещи, наполненные сознанием «Я», но и не менее великое наслаждение при возвращении к «Я» (сришти). Затем, если йогин упражняется с открытыми глазами, чтобы увидеть то, что окружает его, в зеркале Сознания, он отчетливым и продолжительным образом будет наблюдать вещи как отличные и разнообразные, но всегда интегрированные в «Я». Он будет смаковать их тогда с опьянением и восхищением, так как они суть вкус (раса) Сознания. Таким образом воспринимаемые вещи поглощаются его чистым сознанием, поскольку светильник настолько распространяет свет, что только он остается зримым (самхара). Затем освещение упадет на некий темный уголок, где сохраняются следы объективности, способные вызвать двойственность «Я» и «не-Я» в тонкой и текучей области пустоты, на пересечении сфер объекта познания и познания. Эти следы свертываются в пустоте, а после растворяются в неописуемом, когда йогин развертывает и свертывает свои энергии через предшествующие фазы вплоть до полного растворения остаточных тенденций[283]. Поскольку йогин утрачивает интерес к объективному миру, он умиротворяется (анакхья).

Тогда йогин подходит к сфере инструментального познания (прамана), не перестающей отныне являться для него как творение его когнитивной энергии. А значит, он обращается к «Я» и к своим органам, чтобы очистить их и, как только их ограничение будет снято, придать им божественный статус. Теперь светильник Сознания озаряет своею ясностью круг познания, который будет поглощен чистым Субъектом.

Вначале в пределах мига появляется подлинное познание, которое только что поглотило объект; объект не является более внешним по отношению к познанию, не проецируется им, но погружен в него. Йогин начинает овладевать в их единстве естественно неустойчивыми инструментами познания и наслаждения (сришти). Затем познание утверждается продолжительным образом; дифференцированное наслаждение, принадлежавшее второй из Кали, уступает место одинаковому наслаждению любой из вещей. Чистый Субъект посвящает себя тому, чтобы заставить исчезнуть ограниченное «Я» (ахамкара), этого горделивого демиурга, выступающего в роли объективной вещи, которую мы еще воспринимаем. Одновременно уходит прочь представление о времени (стхити). Если «Я», обладающее органами, растворено, впечатления, оставленные этими органами, а именно определенное знание, касающееся «Я», не являются таковыми. Очистив область праманы, озаряющее познание свертывает и расплавляет основополагающее сомнение, этот страх перед тем, чтобы снова оказаться в двойственности, который вызывает к тому же определенное текучее состояние, препятствие для абсолютной уверенности (самхара). Ограниченный субъект поглощает двенадцать органов восприятия и действия, мышление, различающий разум; отныне, как только его сомнения рассеялись, он остается в одиночестве, и его не поддающаяся определению когнитивная энергия это только мистическая уверенность, обязанная просветлению (анакхья).

Светильник в таком случае освещает блеском круг познающего субъекта (праматри): «Я» начинает черпать удовольствие от своих двенадцати когнитивных органов; а затем это познание уступает место интуиции Субъекта, лишенного своих принадлежностей, каковыми были ограниченное познание и его инструменты (сришти). Интуиция очищенного, хотя и ограниченного ещё Субъекта позволяет ему признавать свою сущность постоянным образом и наслаждаться своей божественной природой (стхити). Всеобщий Субъект царит в одиночку, когда отменяются его индивидуальные ограничения (самхара). Став устойчивым, высший Субъект отождествляется, наконец, с полной энергией, неописуемой Кали, отсюда совершенное отсутствие дифференциации. Отныне существует лишь одна-единственная Кали, предающаяся игре, в которой она порождает, а затем поглощает то, что породила. Такова Каласанкаршини, Недифференцированная, которая сдавила время, стирая любую градацию. Она самопроизвольно течет, не встречая препятствий, через совершенно объединенные области объекта познания, процесса познания и познающего субъекта, так как она содержит разнообразных Кали (во мн. ч.) и проявляет их по своему усмотрению (анакхья).

Практика, касающаяся круга энергий, может выполняться различными способами, и школа Крама не исключает возможности достижения высшего Сознания без посредничества пути, а значит, без малейшей градации. Но лишь некоторые гении постигают совершенно свободную и одновременно Кали (во мн. ч.), начиная с одной из них, например, двенадцатой, и заканчивают первой, не имея необходимости в пересечении ряда неописуемых и все более и более лучезарных пустот. Они могут в мгновенье проходить от первой энергии до последней и возвращаться к отправной точке, так как эти гении сразу достигли самой ясной из анакхья; обладатели крамамудры, они способны приложить великую «печать» Сознания к любой точке, которую они желают.

Развивающаяся практика колеса энергий идет от Кали к Кали, и йогин вначале примыкает только к одной среди них, как правило, первой[284], и постепенно открывает три неописуемых состояния во время переходов между различными областями. По правде говоря, существует только одна анакхья, но, воспринимаемая в первый раз затуманено на уровне объекта, и ясно в области познания, она становится очень ясной, когда речь идет о чистом Субъекте, и обретает наибольшую ясность или анакхья в собственном значении слова, когда речь идет о высшем всеобщем Субъекте[285]. Если она сопровождается очевидно от начала практики, то сразу приводит к Центру; на деле, не имеет значения, какая из энергий открывает доступ к абсолюту, поскольку каждая из них является полной от начала и до конца действия, ибо она кладет конец двойственности в своей собственной области. Какими бы ни были отправная точка и способ действия, цель тождественна: обеспечить прорыв к Центру. Как только Центр достигнут, нет более необходимости возвращаться к практике Кали (во мн. ч.), ни даже к практике крамамудры, все сделано, объект познания, погруженный в познание, и познание, погруженное в познающего составляют лишь единое целое.

Полная практика Кали в Кали, только что описанная мной, обладает преимуществом дать совершенное понимание круга энергий и обеспечить управление им. Так как она стремится к осуществлению, в случае каждой из них, гармонии, достигаемой через мистический подход, именуемый крамамудрасамала, мне необходимо предварительно определить значение этого подхода, чтобы лучше отличать практику Кали от поэтапной практики энергий, которая ей предшествует и ее приуготовляет.

Если Крамакали стремится по нарастающей наполнить нашу повседневную деятельность светом «Я», крамамудра как упражнение берет своей отправной точкой сознание просветленного существа и вдруг распространяет этот свет вплоть до обычного состояния, а затем возвращается к обладающему сознанием Субъекту, и все это в мгновенье. По причине живости процесса можно иметь лишь беглое впечатление о Кали на заднем фоне сознания.

Практика Кали (во мн. ч.) требует определенных усилий[286] и большой бдительности; она следует восходящему методу, который идет от низшего к верхнему уровню: йогин, который достиг неописуемой нижней пустоты, а затем и средней пустоты, обретает здесь просветление[287] на вершине области познания; после необходимо наполнить просветлением состояния бодрствования, сна и глубокого сна, начиная с объекта, который он видит преображенным благодаря своему собственному постижению познающего Субъекта. В завершение, когда йогин овладел различными Кали, он обходит их одну за другой с гибкостью и совершенно свободно; он наслаждается восхитительным состоянием по причине его полноты и чрезвычайного изобилия.

Зато с крамамудрой, привязанный к ее маятниковому движению йогин, постигнув «Я» и его интериорность во время нирвикальпасамадхи [288], исходит из более ясного «неописуемого», расположенного между чистым Субъектом и всеобщим Субъектом и самопроизвольно изливается подобно потоку во внешний мир. В таком случае парадоксально, что, какой бы точки периферии не достиг йогин, он в изумлении обнаруживает, что никогда не покидал Центр. А значит, бесполезно возвращаться к «Я» и оставлять объективность, интериорность и экстериорность, не представляющие ни малейшей разницы; отсюда это выравнивание, завершающееся единством[289]. Чем более йогин утверждается в потоке, именуемом внешним, тем больше он ощущает себя внутри и тем больше купается в гармонии. Он преодолевает таким образом последовательность в самой последовательности и движение посреди движения.

Я покажу, поочередно изучая Кали (во мн. ч.), что если каждая часть данного уровня – одна из четырех точек трех кругов объекта познания, познающего и процесса познания – если она выполняет определенную задачу специфическим образом, принимаясь за отдельный аспект становления или его двойственности или еще его остатков, и по отношению к временной последовательности, однако, ни одну из них не следует рассматривать как высшую по отношению к другим: поскольку их цель идентична, все они обладают одной и той же ценностью, обеспечивая прорыв к Центру, то, что обозначает круг Кали, когда последняя сводится к первой.

Вот почему можно упражняться с одной из них, по собственному выбору, или с несколькими одновременно. И также вот почему каждая строфа из наших гимнов, посвященная каждой из Кали, открывает две возможности: привести к следующей Кали или открыть сразу доступ к Абсолюту.

А стало быть, речь не идет об одном и том же действии, воспроизводимом снова и снова, которое предшествующая энергия привела к своему завершению, как позволило бы предположить первое прочтение гимнов. И вот по какой причине: если легко постичь разумом поглощающий механизм круга Кали (во мн. ч.), в практике, где уровни налагаются друг на друга, задача длинна и сложна по причине санскар, остатков двойственности, которые медлят с растворением. Сначала возрастает глубина, затем начинается фаза экстериоризации, где поверхностные слои наполняются сознанием, а после снова работа в глубине возобновляется, вплоть до того, что сама манера ощущения самого себя и восприятия мира целиком преображается. Практика Кали (во мн. ч.) предполагает возможность со всей ясностью прожить эту великую метаморфозу распространяющих пустоту энергий, которые разнообразными способами обрушиваются на совокупность «Я» и его измышлений; распыляя наложенные ограничения, подкапывая их основы, они бурят вплоть до интерстициальной пустоты. Наконец, пожирающее пламя поглощает последние различия, в то время как энергия облекается в свою истинную природу, расширившись соразмерно со Всем. Именно таким образом «Я» оказывается свидетелем раскрытия вибрирующей анакхьи.

Когда практика Кали (во мн. ч.) завершена, мы навсегда остаемся в чистом состоянии обладающего сознанием Субъекта, где обнаруживаем объект познания, процесс познания и действующее лицо погруженными в великую Кали. Кроме того, мы обнаруживаем здесь каждую из них начиная с любой, отсюда спираль Кали (во мн. ч.), со структурой, повторяющейся на различных уровнях и их совершенной связью. После того как прожиты все возможности, почитание закончено. Такая практика, столь трудная для осуществления, потому что необходимо обнаруживать в каждом ощущении три мгновения, никогда не теряя сознания «Я», оказывается простой и легкой, как только мы непрерывно покоимся в «Я».

Стих восхваляет владыку колеса, который сумел овладеть своими органами:

«Независимый, Властитель, который вращает колеса обладающей сознанием энергии, великий Господин, наслаждающийся в кругу божеств Сознания, хвала Ему, неописуемому!»[290] 

 

 

Глава V

ПОЧИТАНИЕ КАЛИ (КАЛИПУДЖА)

 

В чем заключается пуджа, связанная с колесом энергий и какую цель она преследует? Напомним вначале, что именно во вселенском Колесе проявляет себя великий Владыка, обладающий всеми своими энергиями. В таком случае, почитать эти энергии, раскрывающиеся в творении, постоянстве, поглощении и неописуемом Четвертом состоянии, означает брать за основу Парамашиву в полноте его сущности, то есть в его полностью проявленных могуществе и славе[291].

Стало быть, поклонение, достойное этого имени, стремится объединить дифференцированные потоки всех модальностей в безграничном, свободном и пречистом Сознании Бхайравы[292]. Речь идет о полной интеграции (махавьяпти) в самопроизвольность и блаженство «Я». Поскольку формы, вкусы и другие ощущения не отделимы более от времени, пространства и других ощущений, они образуют единое целое.

Но каким образом грубая вселенная может соединиться таким образом с чистым Сознанием? Это сознание проявляется благодаря своей свободе как внутренняя или внешняя реальность, но в обоих случаях оно заключается во всеобщем сознании[293], поскольку внешняя реальность переживается внутри. И это всеобщее сознание открывается в своей внешней и вселенской форме двенадцатеричным образом: касательно четверичной формы Сознание безостановочно сияет в субъекте, в инструментальном познании, также как и в объективном поле, отсюда двенадцать аспектов, которые оно принимает и которые покрывают совокупность этих сфер.

Практика имеет целью, как мы увидим, объединить миры, выступающие объектом познания (Луна с 16 кала) с субъектом (огонь с 8 кала), но поскольку Луна обязана своим светом солнцу (познанию с 12 кала), речь идет только о двенадцати творцах. Стало быть, познание объективного мира сводится к двенадцати энергиям, тем не менее практика является полной, хотя она и касается только познания[294].

В длинном фрагменте из «Йогасамчаратантры»[295] намеренно туманным образом описываются отношения между колесами познающего Субъекта, процесса познания и объекта познания, при этом два колеса – субъекта и объекта – составляют взаимодополняемую пару в том смысле, что если одно проявляется, другое автоматически скрывается, и однако субъект и объект должны составлять лишь единое целое, чтобы Сознание открылось во всей его полноте. Посредством своего союза эти два колеса, которые соответственно являются огнем и нектаром (агни и амрита), побуждают струиться блаженство высшего Сознания, точно также как два органа, женское лоно и линга, должны объединиться, чтобы вызвать чувство удовольствия. Йони, женское лоно, это иллюзия (майя), а линга это Владыка, занимающийся пятью видами божественной деятельности, и их объединение производит извержение и поглощение.

Если ночью, то есть во время каждодневной деятельности, где царит майя, иллюзия – мы оказываем сильное давление на эти два колеса (субъект и объект), чтобы получить их сок, в это мгновенье появляется сияние, оставляющее далеко позади свет Солнца и Луны (а именно процесс познания и объект познания); когда они взаимопроникают, мы воспринимаем яркое Сияние, сияние высшего Субъекта, обладающего сознанием, и мы познаем Время (132) в образе Бхайравы, всеобщей причины вселенной. Этот совершенный свет Сознания[296] обозначает познание высшей Реальности. Превзойдя таким образом два колеса субъекта и объекта, мы достигаем колеса вселенского Сознания. Из этого колеса с тысячью спиц происходит вся вселенная, именуемая «яйцом Брахмы» (133).

Когда огонь в образе высшего Субъекта воспламеняет объект, сому, Луну или энергию, действующую в этом мире[297], она освобождает поток. что содержит в себе и порождает таким образом этот мир, общий для всех существ, но при этом очень специфически разнообразный для каждого из них (134).

Тогда со всех сторон сома, таким образом воспламененный, распространяет свой высший нектар при помощи колеса с шестнадцатью спицами (объект) и колеса с двенадцатью спицами (процесс познания) в колесе с восемью спицами (субъект), вплоть до того, что нектар последовательно течет через эти колеса и достигает пятиричного колеса, а именно тела и его тонких органов, включая разум (135–136). Затем снова все интериоризируется, так как речь идет о колесе поглощения, присущем вселенскому Субъекту. После того как поток Луны все гармонизировал, этот Субъект будет наслаждаться вселенной, но с различением, столь способный к выделению из космических вод сока Сознания:

«Гусь, сверкающий белизной, открывающийся как «гусь», снова пьет «это» (мир) с великим наслаждением» (136).

Другими словами, он осознает себя как вселенский недифференцированный Субъект, поглощающий все в себя и находящий в этом полное удовлетворение, «так как ему достаточно постигнуть это один раз, чтобы не оскверняться более ни заслугой, ни грехом» (137).

Затем он направляется к миру, откуда поток изливается вовне, когда сокровенная сущность становится внешней сущностью во время сексуальной практики, о которой идет речь в стихах 137–146:

«Этот вездесущий (по своей природе) гусь, который благодаря своей независимости соединяется с изменяющимися модальностями в теле с пятью спицами (или в пятирично чувственно воспринимаемой области) благодаря нектару, проистекающему из Луны (преображенного мира), движется к этим тайным колесам с тройственной спицей вкуса. Именно отсюда посредством своей свободной игры рождается вселенная, и здесь же она и растворяется» (138), и не только на всеобщем уровне, поскольку: «На этом месте пребывает Блаженство для всех, также здесь брахмачарин предается брахману в образе счастья и благодаря этому тайному колесу он одновременно достигает освобождения и эффективности в этом мире» (139). «Затем по ту сторону (этих тайных колес) он окончательно достигает царства брахмана, где субъект и объект равны и произведены «Я» и в «Я» (140)».

Абхинавагупта вкратце излагает значение этого оригинального отрывка «Йогасамчаратантры», которому не откажешь в определенном сюрреалистическом великолепии: «Вот смысл этих стихов: пусть мы обнаружим в каждом из органов пятиричную последовательность (появление, длительность и прочее, для познающего, процесса познания и объекта познания), поскольку посредством ее Сознание обладает двенадцатью спицами (кали, во мн. ч.)» (145–146). Наконец, он завершает, уточняя, что если он не дал ясное определение этим практикам, так это потому, что эта тема принадлежит к числу наиболее тайных[298].

В своем кратком изложении «Тантралоки», «Тантрасаре», Абхинавагупта объясняет, что двенадцать блаженных энергий сознания, обозначаемых кали и связанных с одним или несколькими субъектами, рождаются одновременным или последовательным образом, подвое, потрое, и развиваются в форме колеса, проявляясь либо вовне в образе двенадцати гласных, двенадцати месяцев, двенадцати знаков зодиака, либо внутри в образе чувственных ощущений сосудов, ткани; они таким образом благоприятствуют свободе хозяина колеса. Можно ли сказать, что эти энергии дают ему выбор между различными формами поведения? Абхинавагупта заключает: «Если наши учителя рассматривают эту тему как очень эзотерическую и не подлежащую раскрытию за один раз, полным образом, тем не менее нет также необходимости держать ее в совершенной тайне»[299].

Энергия и творец: кали и кала

 

Кали обозначает Сознание по отношению ко времени, которое она порождает; калика, энергии Шивы, проявленные в этом мире, заключаются «во всеобщем осознании»[300]. Что касается кала, динамической мощи[301], находящейся у истоков вселенского дробления, именно к ней относится задача побуждать мир развертываться, но заметим, она еще не отделена от Всего, хотя и содержит в потенции процессы и различные уровни манифестации, которым она даст рождение. А значит, с кала мы не покидаем уровень высшей энергии (шакти), амакала, появляющейся в тантрах как ее эквивалент.

 Связанный с дроблением динамизм принимает облик различных творцов (кала), которые располагаются между Кали (во мн.ч.) и гунами; на самом деле, они оказываются низшими по отношению к очень чистым энергиям, потому что образуют всю гамму более или менее чистых сил и способны быть очищенными, но стоят намного выше качеств (гуна) как духовные энергии, чья деятельность является безгранично тонкой. Сфера кала превосходит сферу категорий реальности, таттв, к числу которых принадлежат качества. Таким образом, до тех пор, пока кала не будут очищены, категории не смогут быть таковыми, отсюда важность, придаваемая в учении Крама очищению энергий – «создательниц», практика Кали, относящаяся к очищенным кала благодаря средствам, присущим пути энергии.

Так как интересующие нас чистые кала предшествуют в данном случае появлению дифференцированного, которое они порождают и поглощают, становится понятно, что владыка кала наслаждается независимостью по отношению ко всем категориям реального и порождает их или побуждает их к исчезновению по своему усмотрению. Именно это показывает Абхинавагупта в «Тантралоке»[302] (IV.173), перечисляя различные значения корня кал-, при этом высшее Сознание именуется Кали, потому что оно последовательно выполняет пять видов действий:

– кшепа, проекция заключается в дифференциации реальности начиная с «Я» или манифестации начиная с недифференцированного «Я».

– джняна, интуитивное знание воспринимает недифференцированную природу (этого) дифференцированного, которое в форме объекта познания, процесса познания и познающего субъекта воспринимается как не отличная от «Я», иначе говоря, манифестированное является как тождественное Сознанию и лишенное конструкции, вносящей двойственность (викальпа).

 – санкхьяна [303], оценка это, напротив, викальпа, выбор, который выявляет самую крайнюю дифференциацию в очень особом случае.

– гати, одновременно движение, предназначение и приобретение, побуждает взойти эту (дифференцированную реальность) к своей собственной сущности на манер отражений внутри окружности зеркала; различные отражения составляют неразделимое единство между собой и с зеркалом. Эта важная деятельность по отношению к четырем другим принадлежит, как мы увидим, к высшей Кали и характеризует Трику относительно Веданты Шанкары.

Наконец, нада, последний недифференцированный отзвук, есть то, что только и сохраняется при полном исчезновении (дифференцированного)[304], а именно, полном осознании «Я»: А значит, имеет место исчезновение этапов познания и других состояний, а также, согласно комментарию, исчезновение самого недифференцированного познания (авикальпа). Как следствие, нада отлична от джняны, простого процесса для достижения недифференцированного.

Это определение, которое Абхинавагупта дает пяти видам деятельности[305] сознания, заслуживает внимательного изучения, так как здесь гениально излагается столь лаконичным, как и полным образом все учение Калинайи, и более того, потому что эта направляющая схема включает различные возможности выражения высшего Сознания и представляет ценность для всех монистических учений Индии. На деле существует поступательное развитие в деятельности Сознания по мере того, как действуют двенадцать Кали (во мн. ч.): с первой Сознание проецирует (кшип-) в себя определенную вещь и побуждает ее появиться дифференцированной, но внутри совершенно недифференцированного «Я». Две последующие Кали воспринимают недифференцированную сущность вещей, которые были дифференцированными (значение джняна): Сознание обладает очень ясным представлением о внешнем и, постигнув вещь, принимает ее окраску. В таком случае желая поглотить ее в себя, оно заново узнает эту вещь (как чуждую дифференциации) (2–3). Затем оно порождает сомнение, препятствие для этого поглощения посредством самой крайней из дифференциаций (санкхьяна) (4). (Деятельность трех последующих Кали имеет своим смыслом джняну). Благодаря этому поглощению Сознание ясно постигает это сомнение, которое было только что поглощено (5), и таким образом, свою собственную поглощающую природу. Признав ее, она воспринимает вещи в такой манере, что некоторые остаются латентными (васана), а другие суть только сознание. (Погрузив викальпу в нирвикальпу, Сознание распространяется через внешний поток, а затем снова поглощает то, что оно извергло, при этом кал- принимает в ходе развертывания четырех последующих энергий значение нады, так как они растворяют все дифференцированное в недифференцированном в пользу чистого Сознания «Я», которое только и остается по ту сторону викальпы и авикальпы). В таком случае в манере, неотличимой от познания, присущего его поглощающей природе, оно растворяет колесо органов (8), затем хозяина органов (9) и, наконец, ограниченный субъект, подчиненный иллюзии (10). После оно поглощает Субъект в точке оставления своих пределов, желая достичь в ней своего расцвета (11). (Таким образом, спроецировав дифференцированное за пределы недифференцированного, Сознание способно заставить появиться дифференцированное в своей недифференцированной и полностью расцветшей сущности, в значении гати корня кал- (12).

Энергия свободно бурлит на всех уровнях, целиком пронизанных Сознание, так как она охватывает всё:

Глава, посвященная анализу различных Кали (во мн. ч.), углубит и прояснит значение этих видов деятельности[306].

Изложив пять основных значений глагола калаяти, Абхинавагупта продолжает:

«Когда высшая Богиня развертывает пятиричную функцию (по отношению к временной последовательности), ее называют кали, и когда она снова погружает время в саму себя, ее называют калакаршини [307], та, которая оказывает давление на время» (176). В форме Кали она облекается в двенадцать модальностей, но в образе калакаршини она одна-единственная.

«Эту последнюю еще называют матрисадбхава [308], действующей Реальностью познающих субъектов (а также процесса познания и объектов познания). Состояние Субъекта, осуществляющего деятельность чистого познания (прамити), ясно проявляется, только будучи связанным с ней и пребывая в ней» (177).

«Шринишисамчара называет ее Вамешвари, обладательницей (всей) красоты» (178). Под её влиянием познающий субъект становится сиянием красоты, и именно она, Каулики, наука, наделяет всеми силами[309].

«Сознание, которое пребывает таким образом двенадцатеричным образом во всех познающих субъектах, является совершенно единственным и, как таковое, свободным в своем развертывании от всяких требований последовательности. Так как в нем нет последовательности, то нет также и одновременности, а без одновременности нет и последовательности (179). Очень чистое Сознание превосходит любое представление о последовательности и отсутствии последовательности» (180). Именно это и есть крамамудра.

«Как следствие, – заключает Абхинавагупта, – полное поклонение это только отождествление со всеми (колесами), какими бы они ни были, в которых развертывается божественное Сознание» (181).

Эти короткие отрывки из «Тантралоки» обладают такой значимостью, что для понимания Кали (во мн. ч.) необходимо почерпнуть здесь и там объяснения, а сначала, эти строки из «Тантрасары», где определяется природа отношений между уровнями энергии и калакаршини:

«В соответствии с тремя уровнями энергии Владыка озаряет всю реальность целиком, от Шивы до земли, в форме единственного и недифференцированного Сознания, если обладающая сознанием энергия является высшей; если энергия принадлежит к среднему уровню, реальность кажется одновременно дифференцированной и чуждой дифференциации, наподобие слона, отражающегося в зеркале. Воспринимаемая через низшую энергию, реальность является отличной в разнообразных аспектах. Наконец, Энергия, благодаря которой Владыка поглощает все то, что он содержит в этих трех модальностях, прежде перемешав и объединив их, вот высшая бхагавати, матрисадбхава и калакаршини»[310].

Со своей стороны, Джнаяратха, комментируя стих 179 «Тантралоки», заявляет: существует только двенадцать Кали и нет тринадцатой, которая, добавившись к ним, управляла бы ими[311], гипотеза, которая посягнула бы на чистую адваю Трики и Крамы: возможность добавить тринадцатую Кали привела бы к regressus ad infinitum[312], поскольку тут же понадобились бы четырнадцатая Кали, способная управлять тринадцатью другими. А значит, отказ признавать две параллельные реальности: двенадцать энергий и их создателя; существует только одна-единственная Реальность, каласанкаршини.

Стало быть, Трика не принимает преображения абсолюта в феномены, а затем возвращения в состояние единства, ни даже сущность, которая, нечистая вначале, затем бы очистилась. Реальность не меняется, меняется только манера ее рассмотрения: в случае Крамы под углом Единого мы видим матрисадбхаву, а под углом множества – игру божественных энергий (кали), которые позволяют просвечивать единому и неизменному Сознанию. В этом сознании они отражаются, из этого Сознания они черпают саму их субстанцию.

Точнее, Кали (во мн.ч.) отражаются в Едином, а также и Единое отражается в них, как только субъект и объект воспринимаются как тождественные. Так, как утверждает это Абхинавагупта, реальность не единая и не множественная, но она сравнима с отражениями, видимыми в зеркале, о которых нельзя сказать, что они единое или множественное; единство и разнообразие, абсолютное и относительное представляют собой только мысленные конструкции, в то время как мистик принимает в расчет только неописуемую Реальность.

Отсюда следует, что Сознание пребывает на том же основании в процессах извержения, сохранения, поглощения и неописуемом процессе, простых потоках собственной манифестации, поскольку этот поток существует лишь в нем и больше нигде. А значит, энергии в ходе этих разнообразных процессов не нисходят на низший уровень, и как раз именно в этом заключается их особый культ: двенадцать Кали должны быть почитаемы равным образом, поскольку Сознания не меньше здесь, чем там, и его полнота не может варьироваться. Стало быть, все находит свое место в этой системе: как мир, так и очень чистая интериорность.

 

Полнота окончания

Для понимания глубокого значения двух стихов «Тантралоки», где Абхинавагупта вкратце описывает сущность почитания двенадцати Кали, необходимо представлять себе три возможных манеры вести себя по отношению к миру: 1) обычный взгляд, который превращает в раба становления, при этом «Я» и вселенная понимаются как отдельные от Шивы и от высшей обладающей сознанием энергии; 2) поглощение Шивой-без-связей во вселенной, чье блаженство это блаженство чистого сознания (чидананда); 3) поглощение махабхайравой или матрисадбхавой, при этом Космическое сердце развертывается в двенадцать энергий и его вселенское блаженство (джагадананда) превосходит предшествующее, потому что оно никогда не ослабевает и охватывает все. Именно поглощение великим Бхайравой Абхинавагупта имел в виду, когда он заявлял: именно через отождествление с чистейшей Реальностью, повсюду, где развертывается божественное Сознание, имеет место единственное и подлинное поклонение[313], «во всех местах и всегда», но как это возможно, возразим мы. Дело в том, что действенность мантры связана с постоянным появлением колеса Сознания, которое открывается в дхвани, вибрирующем звуке мистического характера и которое не связано ни с чем другим. На эту тему Абхинавагупта далее уточняет: «Поскольку по природе оно представляет собой динамичное и всеобщее осознание, Сознание обладает в качестве такового беспрестанно появляющимся самопроизвольным отзвуком, называемым великим высшим Сердцем»[314].

Оно великое, потому что вездесущее, так как в этом Сердце происходит Акт осознания «Я», который является также абслютным вибрирующим Словом мощи (мантравирья). Когда весь мир, тожд