О мой Господь, у Тебя нет материальной формы, и тем не менее Ты обладаешь бесчисленными формами. Они являются Твоими подлинными трансцендентными формами, которые несут радость Твоим преданным.

Комментарий

«Брахма-самхита» называет Господа единой Абсолютной Истиной; Он один, но у Него бесконечное множество форм (ананта). Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам. Являясь изначальной формой, Господь вместе с тем обладает бесчисленным множеством форм. Все многочисленные формы Господа трансцендентны, и Он являет их, исполняя желания Своих многочисленных преданных. Так, Хануман, великий преданный Господа Рамачандры, однажды сказал: «Я знаю, что Нараяна, супруг Лакшми, и Рама, муж Ситы, — одна и та же личность. Мне известно, что между Лакшми и Ситой нет никакой разницы, и тем не менее я люблю Господа Раму как никого другого». Другие преданные поклоняются изначальной форме Господа — Кришне. Говоря «Кришна», мы имеем в виду все формы Господа — не только Кришну, но и Раму, Нрисимху, Вараху, Нараяну и других. Все многообразные трансцендентные формы Господа существуют одновременно. Об этом также говорится в «Брахма-самхите»: ра̄ма̄ди-мӯртишу... на̄на̄вата̄рам. Господь уже существует в бесконечном многообразии форм, но ни одна из них не является материальной. Шридхара Свами поясняет, что арӯпин̣ах̣, «лишенный формы», означает «не имеющий материальной формы». Господь, безусловно, имеет форму, иначе здесь не было бы сказано: та̄нй эва те ’бхирӯпа̄н̣и бхагавам̇с тава — «Ты обладаешь формами, но все они не материальны. У Тебя нет материальной формы, но есть великое множество духовных, трансцендентных форм». Философы-майявади не способны постичь трансцендентную природу Господа. Потеряв надежду на это, они объявляют Верховного Господа безличным. Однако это не соответствует истине; там, где есть форма, всегда существует и личность. В ведических писаниях Господа снова и снова называют пурушей, что значит «изначальная форма, изначальный наслаждающийся». Таким образом, Господь не имеет материальной формы, но, идя навстречу желаниям разных преданных, Он одновременно проявляет Себя в великом множестве форм, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха, Нараяна и Мукунда. У Господа тысячи и тысячи форм, но все они являются вишну-таттвой, Кришной.

 

Стих 3.24.32

त्वां सूरिभिस्तत्त्वबुभुत्सयाद्धा
सदाभिवादार्हणपादपीठम् ।
ऐश्वर्यवैराग्ययशोऽवबोध
वीर्यश्रिया पूर्तमहं प्रपद्ये ॥३२॥

тва̄м̇ с ӯ рибхис тат тва-бубхутсайа̄ддха̄
сада̄бхива̄да̄рхан̣а-па̄да-п ӣ т ̣ хам
аиш́варйа-ваира̄гйа-йаш́о-’вабодха-
в ӣ рйа - ш ́ рийа̄ п ӯ ртам ахам̇ прападйе

Пословный перевод

тва̄м — Тебе; сӯрибхих̣ — великих мудрецов; таттва — Абсолютную Истину; бубхутсайа̄ — желая познать; аддха̄ — безусловно; сада̄ — всегда; абхива̄да — благоговейного почтения; архан̣а — которые достойны; па̄да — Твоих стоп; пӣт̣хам — опоре; аиш́варйа — богатства; ваира̄гйа — отрешенности; йаш́ах̣ — славы; авабодха — знания; вӣрйа — силы; ш́рийа̄ — красоты; пӯртам — исполненному; ахам — я; прападйе — предаюсь.

Перевод

О мой Господь, Твои лотосные стопы неизменно достойны того, чтобы к ним склонялись великие мудрецы, стремящиеся постичь Абсолютную Истину. Ты — средоточие всех богатств и отрешенности, трансцендентной славы, знания, силы и красоты, поэтому я тоже припадаю к Твоим лотосным стопам.

Комментарий

Те, кто стремится постичь Абсолютную Истину, должны найти прибежище у лотосных стоп Верховного Господа и поклоняться Ему. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна снова и снова призывает Арджуну предаться Ему, особенно в конце девятой главы: ман-мана̄ бхава мад-бхактах̣ — «Если ты хочешь достичь совершенства, просто думай обо Мне, стань Моим преданным, почитай Меня и кланяйся Мне. Таким образом ты познаешь Меня, Личность Бога, и в конце концов вернешься ко Мне — домой, к Богу». Почему? Господь обладает шестью достояниями, которые перечислены в этом стихе: богатством, отрешенностью, славой, знанием, силой и красотой. Пӯртам означает «в полной мере». Никто не вправе заявить, что ему принадлежат все богатства мира, никто, кроме Кришны, ибо Ему действительно принадлежат все богатства на свете. Помимо этого, Он обладает всем знанием, всей отрешенностью, всей силой и всей красотой. Он полон во всем, и превзойти Его не может никто. Одно из имен Кришны — асамаурдхва — означает, что на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

 

Стих 3.24.33

परं प्रधानं पुरुषं महान्तं
कालं कविं त्रिवृतं लोकपालम् ।
आत्मानुभूत्यानुगतप्रपञ्चं
स्वच्छन्दशक्तिं कपिलं प्रपद्ये ॥३३॥

парам̇ прадха̄нам̇ пурушам̇ маха̄нтам̇
ка̄лам̇ кавим̇ три-вр̣там̇ лока-па̄лам
а̄тма̄нубх ӯ тйа̄нугата - прапан ̃ чам̇
сваччханда-ш́актим̇ капилам̇ прападйе

Пословный перевод

парам — трансцендентной; прадха̄нам — высшей; пурушам — личности; маха̄нтам — являющейся источником материального мира; ка̄лам — являющейся временем; кавим — всеведущей; три-вр̣там — три гуны материальной природы; лока-па̄лам — поддерживающей все вселенные; а̄тма — в Себе; анубхӯтйа — посредством внутренней энергии; анугата — разрушено; прапан̃чам — чье материальное проявление; сва-чханда — независимо; ш́актим — который обладает могуществом; капилам — Господу Капиле; прападйе — я предаюсь.

Перевод

Я предаюсь Верховной Личности Бога, Господу, независимому в Своем могуществе и трансцендентному, который воплотился в образе Капилы; я предаюсь Ему — Верховной Личности, повелителю совокупной материи и всесильному времени, всеведущему Господу, который хранит все вселенные, находящиеся под властью трех гун материальной природы, и вбирает в Себя материальный космос после его уничтожения.

Комментарий

Называя в этом стихе своего сына, Капилу Муни, парам, Кардама Муни имеет в виду шесть достояний Господа: богатство, силу, славу, красоту, знание и отрешенность. Слово парам встречается также в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» в словосочетании парам̇ сатйам, где оно указывает на суммум бонум, или Верховную Личность Бога. Еще более полно значение слова парам раскрывает следующее за ним слово — прадха̄нам, которое означает «глава», «начало», «источник всего сущего» — сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — причина всех причин. Господь, Верховная Личность Бога, не является аморфным, Он — пурушам, то есть наслаждающийся, изначальная личность. Он — всеведущий Господь, и Он же — элемент времени. Ему известно все — прошлое, настоящее и будущее, что Сам Господь подтверждает в «Бхагавад-гите» (7.26): «Мне известно все — настоящее, прошлое и будущее — в каждом уголке вселенной». Материальный мир, находящийся во власти трех гун материальной природы, — это тоже проявление Его энергии. Пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате: все, что мы видим вокруг, является результатом взаимодействия энергий Господа (Шветашватара-уп., 6.8). Парасйа брахман̣ах̣ ш́актис татхедам акхилам̇ джагат, — сказано в «Вишну-пуране». Нетрудно понять, что все, окружающее нас, является результатом взаимодействия трех гун материальной природы, однако на самом деле это результат взаимодействия энергий Господа. Лока-па̄лам: Он — хранитель всех живых существ. Нитйо нитйа̄на̄м: Он — повелитель всех живых существ; Он один, но обеспечивает существование великого множества живых существ. Бог заботится обо всех живых существах, но Сам Он не нуждается ни в чьих заботах. Так проявляется Его сваччханда-ш́акти: Он ни от кого ни в чем не зависит. Некоторые люди считают себя независимыми, но на самом деле над ними всегда есть кто-то, от кого они зависят. Но Господь, Личность Бога, абсолютен; на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он.

Капила Муни пришел на землю как сын Кардамы Муни, но, поскольку Капила был воплощением Верховной Личности Бога, Кардама Муни склонился перед Ним в глубоком почтении и предался Ему. Здесь употреблено еще одно очень важное слово а̄тма̄нубхӯтйа̄нугата-прапан̃чам. Господь воплощается в материальном мире в образе Капилы, Рамы, Нрисимхи или Варахи, но все формы, которые Он принимает, представляют собой проявления Его личной внутренней энергии. Они не имеют ничего общего с материальной энергией. Обыкновенные живые существа, приходя в материальный мир, получают тела, созданные материальной энергией, но, когда в материальном мире появляется Сам Кришна, одна из Его экспансий или частичное проявление Его экспансии, их тела не являются материальными, хотя и кажутся таковыми. Тело Господа всегда остается трансцендентным. Однако глупцы и негодяи, которых называют мудхами, считают Господа обыкновенным человеком и потому насмехаются над Ним. Не в силах постичь Кришну, они отказываются признать Его Верховной Личностью Бога. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит — аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄х̣: «Глупцы и негодяи смеются надо Мной». Если Бог воплощается в каком-то теле, это не значит, что Он пользуется при этом услугами материальной энергии. Нисходя в материальный мир, Господь являет его обитателям Свою духовную форму, в которой Он пребывает в Своем духовном царстве.

 

Стих 3.24.34

अ स्माभिपृच्छेऽद्य पतिं प्रजानां
त्वयावतीर्णर्ण उताप्तकामः ।
परिव्रजत्पदवीमास्थितोऽहं
चरिष्ये त्वां हृदि युञ्जन्विशोकः ॥३४॥

а̄ сма̄бхипр̣ччхе ’дйа патим̇ праджа̄на̄м̇
твайа̄ват ӣ рн ̣ арн ̣ а ута̄пта - ка̄мах ̣
паривраджат-падав ӣ м а̄стхито ’хам̇
чаришйе тва̄м̇ хр̣ди йун̃джан виш́оках̣

Пословный перевод

а̄ сма абхипр̣ччхе — я прошу; адйа — сейчас; патим — Господа; праджа̄на̄м — всех сотворенных живых существ; твайа̄ — Тобой; аватӣрн̣а-р̣н̣ах̣ — исполнивший долг; ута — и; а̄пта — осуществил; ка̄мах̣ — желания; паривраджат — нищего странника; падавӣм — путь; а̄стхитах̣ — принимающий; ахам — я; чаришйе — я буду странствовать; тва̄м — Тебя; хр̣ди — в своем сердце; йун̃джан — храня; виш́оках̣ — ни о чем не скорбя.

Перевод

Сегодня я решил обратиться к Тебе, Господу всех живых существ, с просьбой. Поскольку Ты освободил меня от всех обязательств по отношению к отцу и все мои желания исполнились, я хочу стать нищим странником. Отрекшись от семейной жизни, я буду странствовать по свету, ни о чем не скорбя и всегда думая о Тебе в глубине сердца.

Комментарий

Санньяса, или жизнь в отречении от материальной семейной жизни, подразумевает полное погружение человека в сознание Кришны и в свое духовное «я». Санньясу (обет отречения, который освобождает человека от семейных обязанностей) принимают не для того, чтобы заводить новую семью или, прикрываясь своим титулом, заниматься позорными трансцендентными махинациями. Санньяси не должен окружать себя обилием вещей или зарабатывать деньги, пользуясь людской доверчивостью. Санньяси гордится тем, что в глубине сердца постоянно думает о Кришне. Разумеется, не следует забывать, что есть два типа преданных Господа. Одних называют гошт̣хй-а̄нандӣ — это проповедники, у которых много последователей, помогающих им распространять славу Господа. Такие преданные живут в окружении своих последователей и занимаются миссионерской деятельностью. Другие преданные, а̄тма̄нандӣ, черпают удовлетворение в самих себе и не хотят подвергать себя риску, с которым сопряжена проповедническая деятельность. Поэтому они избегают общения с другими людьми, предпочитая оставаться наедине с Богом. К числу таких преданных относился и Кардама Муни. Он хотел полностью избавиться от треволнений мирской жизни и остаться один на один с Верховной Личностью Бога в сердце. Паривра̄джа значит «нищий странник». Странствующий санньяси не должен оставаться в одном месте более трех дней. Он обязан постоянно странствовать, ибо его долг — стучаться в каждую дверь и просвещать людей, рассказывая им о сознании Кришны.

 

Стих 3.24.35

श्रीभगवानुवाच

मया प्रोक्तं हि लोकस्य प्रमाणं सत्यलौकिके ।
अथाजनि मया तुभ्यं यदवोचमृतं मुने ॥३५॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

майа̄ проктам̇ хи локасйа
прама̄н̣ам̇ сатйа-лаукике
атха̄джани майа̄ тубхйам̇
йад авочам р̣там̇ муне

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; майа̄ — Мной; проктам — сказано; хи — на самом деле; локасйа — для людей; прама̄н̣ам — авторитет; сатйа — сказано на страницах священных писаний; лаукике — и в речи; атха — поэтому; аджани — родился; майа̄ — Я; тубхйам — тебе; йат — то, что; авочам — Я сказал; р̣там — истинно; муне — о мудрец.

Перевод

Личность Бога, Капила, сказал: Любое слово, сказанное Мной или запечатленное на страницах священных писаний, является законом для всех людей, живущих в материальном мире. О Муни, некогда Я пообещал стать твоим сыном, и теперь Я сошел на землю, чтобы исполнить Свое обещание.

Комментарий

Кардама Муни хотел оставить семью, чтобы полностью посвятить себя служению Господу. Но ведь он знал, что Сам Господь в образе Капилы появился на свет в его доме и стал его сыном. Почему же он, несмотря на это, собирался уйти из дома в поисках Бога и духовного самоосознания? Если Бог Сам появился в доме Кардамы Муни, то зачем ему было уходить оттуда? Это вполне резонный вопрос. Но в данном стихе сказано, что любое слово Вед и любой обычай, соответствующий предписаниям Вед, должны быть законом для всех людей. Веды предписывают домохозяину покинуть дом, после того как ему исполнится пятьдесят лет. Пан̃ча̄-ш́ордхвам̇ ванам̇ враджет: по достижении пятидесяти лет мужчина должен оставить семью и удалиться в лес. Таково авторитетное предписание Вед, в основе которого лежит деление общества на четыре уклада: брахмачарью, грихастху, ванапрастху и санньясу.

До женитьбы Кардама Муни строго соблюдал брахмачарью и занимался йогой. В результате он обрел такое могущество и мистическую силу, что его отец Брахма велел ему жениться и, обзаведясь семьей, произвести на свет детей. Кардама выполнил этот приказ своего отца; после того как у него родилось девять чудесных дочерей и один сын, Капила Муни, он исполнил свой долг домохозяина и теперь должен был уйти из дома. Несмотря на то что его сыном стал Сам Господь, Верховная Личность Бога, он вынужден был подчиниться авторитету Вед. Это очень важный урок для каждого из нас. Даже если Сам Бог появился в нашем доме и стал нашим сыном, мы все равно должны выполнять предписания Вед. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ — нужно идти путем, проложенным великими личностями.

Пример Кардамы Муни достоин подражания: став отцом Верховной Личности Бога, он тем не менее покинул свой дом, чтя авторитет ведических предписаний. Здесь Кардама Муни называет главную цель своего ухода: странствуя по свету и живя подаянием, в глубине сердце он всегда будет помнить о Верховной Личности Бога и таким образом избавится от всех тревог материальной жизни. В Кали-югу запрещено принимать санньясу, так как в этот век все люди рождаются шудрами и не способны соблюдать строгие правила санньясы. Часто можно видеть, что так называемые санньяси не могут избавиться от своих дурных привычек и даже вступают в интимные отношения с женщинами. Такова отталкивающая реальность века Кали. Рядясь в одежды санньяси, они тем не менее не могут отказаться от четырех принципов греховной жизни: недозволенных половых отношений, мясоедения, употребления одурманивающих средств и участия в азартных играх. Оставаясь в плену этих четырех пороков, такие санньяси обманывают людей, выдавая себя за свами.

В Ведах сказано, что в Кали-югу санньяса запрещена. Разумеется, те, кто способен соблюдать все правила санньясы, должны принять ее. Однако в большинстве своем люди не способны вести образ жизни санньяси, поэтому Чайтанья Махапрабху подчеркивал: калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄. В этот век нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Главная цель принятия санньясы — получить возможность постоянно общаться с Верховным Господом, размышляя о Нем или слушая о Нем. В век Кали слушание играет более важную роль, чем размышление, потому что ум людей этого века очень беспокоен и, возбудившись, может в любую минуту прервать размышления; но если мы будем сосредоточенно слушать мантру Харе Кришна, то нам волей-неволей придется общаться со звуком имени Кришны. Кришна и звук Его имени неотличны друг от друга, поэтому тот, кто произносит вслух «Харе Кришна», сразу же начинает думать о Кришне. Повторение святых имен в век Кали является лучшим методом самоосознания, вот почему Господь Чайтанья с такой настойчивостью проповедовал эту философию на благо всего человечества.

 

Стих 3.24.36

एतन्मे जन्म लोकेऽस्मिन्मुमुक्षूणां दुराशयात् ।
प्रसङ्ख्यानाय तत्त्वानां सम्मतायात्मदर्शने ॥३६॥

этан ме джанма локе ’смин
мумукш ӯ н ̣ а̄м̇ дура̄ш ́ айа̄т
прасан̇кхйа̄на̄йа таттва̄на̄м̇
саммата̄йа̄тма-дарш́ане

Пословный перевод

этат — это; ме — Мое; джанма — рождение; локе — в этом мире; асмин — в этом; мумукшӯн̣а̄м — великие мудрецы, стремящиеся к освобождению; дура̄ш́айа̄т — от ненужных материальных желаний; прасан̇кхйа̄на̄йа — чтобы объяснить; таттва̄на̄м — основные положения; саммата̄йа — которая высоко ценится; а̄тма-дарш́ане — в процессе самоосознания.

Перевод

Я пришел в этот мир для того, чтобы открыть людям философию санкхьи, которая по мнению тех, кто стремится избавиться от ненужных материальных желаний, играет очень важную роль в процессе духовного самоосознания.

Комментарий

В этом стихе особого внимания заслуживает слово дура̄ш́айа̄т. Дур происходит от слова «беспокойства» или дух̣кха, «страдания». А̄ш́айа̄т значит «из убежища». Мы, обусловленные души, нашли убежище в материальном теле, которое является источником бесконечных страданий и беспокойств. Глупцы не могут понять этого, и причину такой неспособности осознать этот простой факт называют невежеством, иллюзией или чарами майи. Люди должны серьезно задуматься над этим и наконец осознать, что источником всех их страданий является материальное тело. Принято считать, что современная цивилизация идет по пути научного прогресса, но что представляет собой хваленое научное знание? Единственной целью научного прогресса является создание удобств для тела; люди не понимают того, что, какими бы удобствами они ни окружили свое тело, оно не будет существовать вечно. В «Бхагавад-гите» сказано: антаванта име деха̄х̣ — материальное тело обречено на смерть. Слова нитйасйокта̄х̣ ш́арӣрин̣ах̣ относятся к живой душе, или искре жизни, которая находится в теле. Душа вечна, тогда как тело бренно. Тело необходимо нам для того, чтобы действовать; без тела, без органов чувств, мы не можем действовать. Но люди не задумываются над тем, можно ли обрести вечное тело. На самом деле все хотят иметь вечное тело, потому что чувственные наслаждения, к которым люди так привязаны, имеют начало и конец, а они хотят наслаждаться вечно. Но, к сожалению, они не знают, как исполнить это желание. Вот почему Капиладева называет здесь философию санкхьи таттва̄на̄м. Философия санкхьи дает людям возможность постичь вечную истину. В чем же заключается эта вечная истина? Вечная истина — это знание о том, как избавиться от материального тела, которое является источником всех страданий. И для того, чтобы дать людям это знание, Господь воплотился на земле в образе Господа Капилы. Об этом очень ясно сказано в данном стихе.

 

Стих 3.24.37

एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टः कालेन भूयसा ।
तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥३७॥

эша а̄тма-патхо ’вйакто
нашт̣ах̣ ка̄лена бх ӯ йаса̄
там̇ правартайитум̇ дехам
имам̇ виддхи майа̄ бхр̣там

Пословный перевод

эшах̣ — этот; а̄тма-патхах̣ — путь, ведущий к самоосознанию; авйактах̣ — труднопостижимый; нашт̣ах̣ — утрачен; ка̄лена бхӯйаса̄ — с течением времени; там — его; правартайитум — вновь сформулировать; дехам — тело; имам — это; виддхи — знай же; майа̄ — Мной; бхр̣там — получено.

Перевод