Когда «я» (эго) разрушено, сущность, Я, высшее полное/безграничное Существование сияет само по себе.

Когда чувство «я» пропадает, мы можем в медитации увидеть это, достичь этого, но само пропадание этого чувства «я» - ещё не есть Истина. Когда чувство «я» утоньшается и пропадают детали, когда мы погружаемся всё в более и более тонкие слои, не пытаясь даже уже быть даже наблюдателем, потому что наблюдаем мы только до каких-то пределов, только до «я»-мысли мы являемся сторонними наблюдателями. «Я»-мысль сама является наблюдателем всех объектов, кроме себя. Начиная с того момента, когда мы пришли к «я»-мысли, мы, как отдельность, уже не отделены от этой «я»-мысли и мы пытаемся просто увидеть, как будто по тонкому запаху определить источник этой «я»-мысли. «Я»-мысль кажется неотделимой от меня, но тем не менее у неё ещё есть части, одна - от ее отдельности, и одна - от источника. Мы хотим узнать источник!

Этот процесс следует тому же вектору, следование которому мы тренировали до сих пор. Первое возникающее при пробуждении чувство - это чувство - «я», и в до момента возникновения этого чувства «я» мы можем попасть, не впадая в глубокий сон, оставаясь осознанными. Смысл наших практик на этом этапе - увидеть как можно тоньше, проследить момент возникновения этого чувства «я», не засыпая, оставаясь бдительными и осознанными. Продолжая оставаться осознанными, мы смотрим, откуда появляется это чувство меня, тонкое чувство отделённости. И мы смотрим не отдельными от меня глазами, мы смотрим как бы всем своим существом.

Но просто момент пропадания этого чувства «я», если мы там оказываемся в пробуждённом состоянии, то есть мы не заснули, - это ещё не Истина. Пребывание в «без я» даёт огромное чувство облегчения, и огромное чувство тотальности существования. Нет давящих границ, нет проблем, нет отдельности, а осознанность есть. Но это ещё не оно, не искомое. Это - переживание тотальности существования «я един со всем», «я слился со всем». Это более тонкий аспект лайи, растворения, но это ещё не Истина, там ещё осталось то, от чего освобождаться. Это все ещё переживание, которое начинается и заканчивается, Истина - это то, что не кончается. Истина - это когда мы узнаём то, что остаётся, когда все чувства, включая чувство «я есть» («я есть» - это уже отдельность), когда любое чувство отдельности пропадает, и при этом узнаётся то, что остаётся. В опыте тотального восприятия отсутствует узнавание. Смысл не в том, чтобы чувство отдельности просто пропало. Это будет глубокое самадхи, глубокая медитация. В ней можно провести огромное количество лет, не узнавая то, что остаётся. Более того, это такое приятное состояние, что, натренировавшись, туда можно входить по желанию, наслаждаясь тотальностью. Если целью будет только отдохнуть и насладиться, в это состояние можно входить множество раз. Если же целью является обнаружение Истины, то в этом состоянии необходимо узнать то, что остаётся, то, без чего это состояние невозможно, то, что находится до этого состояния, откуда появляется это состояние. Это тот вектор, пинок, который мы даём сами себе, садясь и задаваясь целью узнать, а не просто насладиться; вопрос «что это?» - это то, что должно вынести меня в узнавание того, что остаётся.

Прекрасный пример с ракетой. Ракета строится на земле, загружается топливом. В ней несколько ступеней, для того, чтобы самая последняя маленькая часть вышла в космос. По дороге она теряет ступень за ступенью, и отказ от каждой ступени даёт ей толчок для движения дальше, для того, чтобы самая маленькая часть вылетела в открытый космос. Здесь также очень важен вектор, направление начального усилия. Я этот вектор начального усилия от более плотного разворачиваю всё к менее и менее плотному, чётко перпендикулярно слоям плотности. На уровне «я»-мысли я продолжаю своё наблюдение в том же направлении, и мы уже говорили о том, что любое исследование сути любой вещи, любого объекта приводит к тому, что этот объект пропадает. Здесь я уже прослеживаю самый последний оплот себя, это чувство «я». Я пытаюсь увидеть, откуда оно приходит, и само это усилие приводит к тому, что это «я» пропадает, «я» растворяется. Что остаётся, когда не остаётся этого «я»? Что остаётся на том месте, где было это «я», куда нас выносит исследование его сути? Это «я» - как точка по направлению того же вектора. Это точка, где было «я», из которого потом вырастает весь этот мир. Это тонюсенький, мельчайший корень всего мира, начинающийся с тончайшего чувства отделённости. То есть, если я узнаю то, что остаётся на месте, где только что было на последнем издыхании моё тонкое чувство «я», это самая последняя, невидимая точка, чуть дальше, безусильное узнавание, и она как бы взрывается и оказывается всем. То есть на этом месте, на месте, где оставалось «я», где оставался призрак этого «я», когда он растворяется, пропадает, его уже нет, но в том месте, где он только что был, на том же самом месте, узнаётся то, что было всегда, откуда оно пришло, и откуда вслед за этим пришел весь мир. Это не объект, это не то, что можно описать словами, потому что все слова и все отношения возникают уже из этого я. Но на месте, где только что было это «я», из которого в эту сторону вырастает мир, что остаётся, когда мы двигаемся в другую сторону? И здесь уже нет никаких описаний. Это очень простая штука, но то, что остаётся - не описывается, потому что, во-первых, это неописуемо, а во-вторых, любое описание разум принимает как руководство к действию.

Разум обладает этой волшебной силой выстраивать всё; где только что ничего не было, он тебе показывает любую картинку. То, что остаётся, каждый увидит сам, и увидит не глазами. Только сам, только собой. Тут уже никто не поможет, никто не даст описание, никто не даст возможности разуму ещё раз обмануть самого себя. То есть тут описания нет, оно принципиально невозможно. Точно на том месте, где только что было «я», тончайшая отделённость, обнаруживается ответ на вопрос, что из себя представляет это «я»… Вся моя концентрация разума, все мои усилия по интеграции всей моей личности были направлены на то, чтобы я смог сфокусировать свое внимание и дойти до самой этой вот точки, где этого «я» уже нету. И что остаётся там? Остаётся не то, где просто разума нет, не слияние разума со всем, не тотальное видение, когда человек чувствует огромное счастье, потому что он един со всем существующим. В переживании тотальности всё равно остаётся этот момент, что есть всё, с которым я един, и есть я, который стал единым. Истина лежит ещё дальше. Это всё возникает из «я», из моей отдельности, Истина находится до «я», до любой отдельности. Когда возникает понимание, понимание совсем другое, не привычный тип понимания с помощью разума, когда узнаётся то, что остаётся, происходит взрыв узнавания самоочевидной Истины, которая была, есть и будет всегда, неизменная и ничем не скрытая.

Это понимание не с помощью разума. Разум всегда пытается понять что-то как объект, он пытается навесить бирки, определить формы, ощупать и записать. А здесь первый раз в моей жизни, когда разум не играет вообще никакой роли. Единственный тип знания, знание себя, когда разум более не нужен. Разум меня, как ракета, донёс до этой точки, дальше он не нужен, он выполнил свою функцию и с ним может происходить всё, что угодно, - на то, что остаётся, это никак не влияет. То, что остаётся, - настолько самоочевидно, что оно не требует никаких подтверждений ни от разума, ни от учителя, ни из книг, не требует никаких названий для своего существования. Наоборот, оно само настолько самоочевидно, оно как свет, и в свете этого существовал сам разум. Мы пытаемся по отпечаткам, по тени того, что есть, обратиться назад и найти его самого. Мы привыкли обращать внимание на объекты, потом мы обращаем внимание на то, что есть нечто объединяющее эти объекты – свет, в котором мы видим эти объекты, и прослеживая источник этого света, мы неожиданно видим Солнце, которое всегда освещало, давало свет для этого. Это огромная смена парадигмы, видения. Вместо того, чтобы видеть множество разных объектов, мы теперь видим, узнали это Солнце, которое даёт возможность видеть вообще всё, не прилагая для этого ни малейший усилий.

Мы прошли по этой цепочке. Точно такая же цепочка, как в примере, когда от объектов мы через свет солнца обнаруживаем само солнце. Точно также от объектов мы можем придти к источнику сознания, который освещает нам все эти объекты, даёт возможность увидеть все эти объекты через призму «я». Сначала мы приходим к «я», потому что только в свете этого «я» мы видим все объекты. Любой объект – это «я вижу», «я знаю» о существовании этого объекта. Теперь мы обращаем внимание на то, откуда пришло само это «я», в свете чего, откуда появился свет «я», свет сознательного «я», который даёт мне возможность всё узнать. Как в примере по свету солнца мы прослеживаем само солнце, точно также я наблюдаю, откуда у этого «я» есть возможность освещать, откуда у этого «я» есть возможность дать мне знать, что я знаю этот объект? По всё более утончающемуся, пропадающему следу этого «я», мы приходим к тому, что является его источником. Когда все отождествления убраны, когда все наслоения самого «я» убраны, когда мы перестали делать неверные заключения, узнается источник этого «я», источник всего. Убраны каким образом? Каким образом мы отказываемся от внешних восприятий? Просто переключением внимания. Если мы знаем, что это не важно, мы можем направить своё внимание на то, что более важно. От следствия к причине мы направляем луч своего внимания ко всё более важному и причинному, и мы приходим к тому, что является источником всего этого сознания. Когда убрано всё то, что можно убрать, остаётся то, что никогда и никак убрать невозможно. То, что существовало всегда, то, что никогда не изменяется, то что было до того как моё «я» возникло, и то, что будет после того как «я» пропадет. Сат-чит-ананда плюс «я» - это хорошо, это прекрасная сат-чит-ананда вместе со мной. Если меня нет, моей отдельности нет, если моего тела нет, если ограниченный «я» пропадаю, то это прекрасная сат-чит-ананда без меня. Она не менее прекрасная, она ни на йоту не изменилась от того, что меня нет, или от того, что я есть, или я есть какой-то особенный: особенно знающий, или особенно незнающий, особо красивый или особо не красивый. Сат-чит-ананда - это то неизменяемое, которому дела нет до того что мы вообразили на её основе, и весь этот мир - это частное проявление Сат-чит-ананды, и мои прошлые понятия о «я» его не затрагивают.

Змея пропадает, верёвка остаётся той же самой. Когда змея была проецируема мной на верёвку, эта верёвка абсолютно никак не менялась, она оставалась той же самой верёвкой. Есть змея или нет, веревка даже не знает об этом.

За облаками мы не видим солнца, хотя маленькое облако не может скрыть солнце размером в тысячи километров. Облака закрывают не солнце, а моё видение. С помощью ветра знания мы рассеиваем облака невежества. И за этими облаками обнаруживается сияющее солнце. И на самом деле солнце, оказывается, и было тем фактором, который дал мне возможность видеть эти облака. Рассеянным светом, через облака, я вижу сами эти облака, рассеянный свет - это и есть свет солнца. То есть самым прямым образом, всё то, что мы видим, с помощью чего мы чувствуем, с помощью чего мы знаем или не знаем, происходит в свете этого Сознания, того, что есть до того, как я возник, до того, как я определил себя относительно тебя, как нечто отличающееся; до того как я сказал себе, что я большой, потому что есть кто-то маленький; до того как я сказал себе, что я доктор, потому что помимо докторов есть ещё и инженеры, - до того, как возникли любые относительные отношения. До того, как я родился; до того, как мои родители появились на свет. Когда убраны все понятия, все лишние мешающие облака незнаний снесены ветром понимания, то, что остаётся - это то, что остаётся, то, что мы не описываем и описать не можем. Когда эго, когда «я» разрушено, сущность, то, что обозначают большой буквой «Я», Высшее Полное Безграничное Существование сияет само по себе. Оно самоочевидно. «Я» это я с большой буквы, моя сущность это совсем не то, что маленькое «я». Маленькое «я» - это большое «Я», принятое за ограниченные роли. Как мы вчера говорили о том, что сущность змеи, смысл, природа змеи, - это не змея. Сущность всего, основа всего - это не всё, это основа, отличающаяся от всего. Это метод познания, и смысл меня, сущность меня - это не «я», не маленькое «я»; в том, что есть моя природа -  нет моего маленького «я», на том же самом месте сияет это большое «Я».

Большое «Я» - тоже относительное название, потому что оно сияет ровно в том же месте, где только что пропали все следы моего маленького существования, потому что оно является основой меня, поэтому его называют «Я». Этот стих ещё подтверждает, что не надо бояться. Эго боится, что когда оно пропадёт, когда его понятия о себе пропадут, тогда пропадёт всё. На самом деле пропадает только ложная иллюзия важности этого эго. Остаётся то, что всегда было, всегда есть, то, что неизменно, и то, что уничтожить невозможно никакими усилиями, даже если бы мы или кто-то сильно постарался. Это отбросить невозможно. Это то, на основе чего всё возникает, всё существует. Это то, что не описывается, то, что ничем не ограничивается - ни маленькими границами, ни большими границами. Это то, что остаётся, когда уничтожено всё, когда уничтожено всё в понятиях, когда уничтожены все мои неверные представления, то, что есть и самоочевидно. И именно эта самоочевидность даёт самоочевидность моему существованию; именно поэтому я и не заинтересован в вопросе «есть ли я?», потому что я для себя самоочевиден и не сомневаюсь в своем существовании. Эта самоочевидность без дополнительных наслоений и есть то, что есть, то, что является Основой всего.

इदमहं पदाऽभिख्यमन्वहम् ।

अहमि लीनकेऽप्यलय सत्तया ॥ २१ ॥

21. idam-ahaM padA-‘bhikhyam-anv-aham |

ahami lInake-‘py-alaya sattayA ||

idam – то; ahaM – я; padA – слова; abhikhyam – обозначаемое; anu – следуя; ahami – я; lInake – пропадает, сливается; apy – также; alaya – неразрушимый; sattayA – истина, природа.