Но, исследовав «что такое разум?», обнаруживается, благодаря прямоте этого пути, что разума не существует.

 

       Только сейчас, начиная с этого стиха, мы приступаем к самому исследования разума. Наша цель - не просто уничтожить разум, не просто сделать так, чтобы он пропал, а увидеть, что остаётся, когда разум пропадет, что-то неизменное, которое остаётся, когда разума нет. И вот вопрос, который задаётся, самый главный вопрос, к которому может подойти только уже подготовленный разум, который умеет сосредотачиваться, который умеет делать пранаяму, и в результате этого на время освобождаться от мешающих мыслей, который может отдавать на разных уровнях, который во всем видит проявление Бога, который полон любви и энтузиазма, - такой подготовленный разум вместе со всем остальным, что ему помогает - вместе с речью, вместе с действиями тела, сосредоточенный и концентрированный разум. Мы начинаем исследовать, что такое разум. До сих пор мы лечили проблемы разума, учились с ним обходиться, учились работе с ним. Разум куда-то убегает, мы его возвращаем назад; разум делает что-то не то, мы его тренируем, чтобы он умел концентрироваться; разум делает то-сё, мы делаем что-то с его проблемами. У него есть проблемы – мы решаем эти проблемы. Только сейчас мы начинаем выяснение того, а собственно, а есть ли проблема? Что такое разум, который имеет проблемы? У него так много проблем, мы так долго их решали, - что такое в конце концов разум, который говорит мне, что у меня проблемы. Что это вообще такое?

       Раньше мы были заняты тем, как решить эти проблемы, для этого есть множество разных методов. Теперь мы смотрим собственно на сам разум. Мы уже умеем стоять в позиции наблюдателя, мы можем быть внимательными и направленными, и разум, обращённый сам на себя в результате реверсии вектора смотрения на объекты, разум смотрит на себя пытаясь найти ответ на вопрос «что же это такое?». Все подготовительные этапы были необходимы, чтобы разум не смог избежать решения этого вопроса, не смог увернуться. В результате подготовительных практик мы знаем, на что способен разум, и пресекаем любые попытки отвлечься или подменить тему размышления.

Исследовав вопрос «что такое разум?», обнаруживается, что разума не существует. Тут на самом деле нет ничего такого сверх-эзотеричного, сверх-непонятного и сверх-необычного. Когда мы исследуем любой объект, он пропадает. Когда я шла в науку, я желала заняться растениями, животными и всё такое. Но, первый этап исследования - мы начали эти травки и животных препарировать. Уже животного как такового нет, растения, цветка, листа как такового нет. Мы обращаем внимание на детали этого объекта. Объект ещё виден мне, я своими руками только что положила этот листик под микроскоп, но под микроскопом это уже не листик. Это уже уровень клеток, и на уровне клеток листика не существует. Если я углубляюсь дальше, внутри клеток я обнаруживаю молекулы, я обнаруживаю целую химическую фабрику, которая улавливает солнечный свет, преобразует его в энергию, синтезирует сахара, синтезирует ещё много чего. На этом уровне вспомнить о том, что я начинал с листика, который рос на травке, которая собственно и привлекла моё внимание, уже довольно сложно, довольно сложно вернуться к объекту, с которого мы начинали. Теперь в фокусе моего внимания - молекулы, преобразования энергии, процессы между частями клетки. Дальнейшее углублений вообще приводит к тому, что я уже не вижу ни травку, ни листика, ни даже клеток. Я имею дело с какими-то растворами, где плавают ДНК, РНК, здесь один фермент, так другой фермент. Я пипеткой из одного раствора добавляю что-то в другой, в результате получаю что-то совсем десятое, и то, с чего я начинала, совсем забылось. Это работает точно также на примере любого объекта. Химик или физик, начиная изучать какой-то конкретный объект, приходит к тому, что на следующем уровне этого объекта уже не существует. Он исследует объект на уровне деталей этого объекта. Углубляясь в эти детали, он приходит к тому, что и детали пропадают, а он имеет дело уже с молекулами, электронами, с разными энергетическими уровнями, где есть уже только заряды, плюс и минус. Углубляясь дальше, обнаруживается, что всё это завязано на энергию, которую тоже можно дальше исследовать.

Когда я исследую истину чего-то, это что-то пропадает. Когда я исследую истину стакана, я обращаю внимание на то, что он сделан из пластика. Я уже вижу пластик. Я могу исследовать свойства пластика. Сам стакан становится для меня не важным. Пластик не обязательно имеет форму стакана. Исследование пластика приводит к тому, что о стакане мы уже забыли, мы погрузились в детали на совсем другом уровне. Точно также разум существует только, пока мы не начали исследовать его природу. Когда мы начинаем исследовать его природу, он распадается на детали. Мы находим самую главную деталь, от которой все зависит, и начнём смотреть на неё, и увидим, как и эта деталь распадается и пропадает. Разум существует только потому, что мы до сих пор не исследовали его природу. Все проблемы этого разума, которые мы принимали за существующие, за само собой разумеющееся, оказывается, существовали только потому, что мы не спрашивали, «а кто, собственно, имеет эти проблемы?» И если выясняется, что не существует того, кто имеет проблемы, то и проблема этого несуществующего хозяина, в общем-то, надуманная. Всю жизнь мы решали проблемы, которые принадлежали тому, что на самом деле не существует. Постепенно мы выясняем, что разума на существует, и соответственно надо ли решать такие проблемы, которые относятся к несуществующему объекту? Такие проблемы тоже пропадают. Мы теперь смотрим в самый корень проблем, и, вместо того чтобы тратить силы на решение этих проблем, мы выясняем, а существует ли тот, кто имеет эти проблемы. При этом решить вопрос «а существует ли имеющий проблемы разум?» необходимо решить со всей точностью и дотошностью, чтобы не оказалось, что на словах его нет, а на практике мы продолжаем по-прежнему решать его проблемы.

Существование разума очень хорошо иллюстрируется историей, которая случилась в действительности. Дели – это огромный индийский город, больше Москвы, где празднуется много свадеб каждый день. Свадьба - это такое событие, куда приглашают множество  людей со стороны жениха и со стороны невесты. Все эти люди часто друг друга никогда не знают, никогда не видели, и вот вместе они собираются и празднуют свадьбу. Свадьба - это праздник, где собирается вся родня с обоих сторон, даже самая далекая. И вот, в Дели жил человек, который нигде не работал, но был достаточно умным и понимающим. Он нигде не работает, но тем не менее он уходит каждый день куда-то, возвращается каждый вечер весёлый и довольный, и вес его постоянно растёт. Его соседи начали интересоваться, а чем он занимается? Мы знаем точно, что у него нет работы, что у него нет источника доходов, почему же он чувствует себя так хорошо и процветает, и толстеет, и очевидно, что каждый день ему прекрасно? Его начали спрашивать, как он этого добился. И вот, после настойчивых вопросов он наконец-то объяснил, что он вложил немного денег только в новый сюртук, в новый костюм, а хорошо подвешенный язык у него был. Он выяснял по газетам, какие события происходят сегодня в городе. Каждый день там происходит несколько сотен свадеб, - по-моему, за один день был зарегистрирован рекорд 8000 свадеб. И он шёл на такую свадьбу. Спрашивал, а как вы себя чувствуете, а как ваши дела, а как ваша тётушка, то есть заводил разговоры, был приятным собеседником, и ни у кого не закрадывалось сомнения, что его никто не приглашал. «Я его не знаю, но наверное он с другой стороны, наверное он какой-то приглашённый, друг друга друга или племянник троюродной бабушки с другой стороны». Ни у кого особо вопросов не возникало. Он приходит на эту свадьбу, прекрасно проводит время, кушает каждый день свадебные лучшие яства, напивается, веселится и возвращается домой сытый. Вот такой стиль жизни. Но это продолжалось до тех пор, пока по какой-то причине его не остановили и не начали внимательно спрашивать, - «а собственно кто ты, милый человек? Ты такой приятный человек, с тобой так хорошо говорить, а вот расскажи-ка, а кто ты такой?» Он сразу чувствует неуютно, начинает говорить, что надо срочно добежать до туалета, я не очень хорошо себя чувствую, а потом я приду и всё объясню. Он тянет время в надежде незаметно скрыться. Но его окружили, не дают ему уйти. И тут его личность открывается. Он на самом деле не относится ни к родственникам невесты, ни к родственникам жениха, и к самому этому событию он не имеет никакого отношения. Как только его личность раскрывается, конечно, тут его может быть, и побьют, и уж наверняка прогонят с этого праздника.

Разум - он точно такой же товарищ. Он хорошо выглядит, очень презентабелен, он красиво одет, у него представительная внешность, и он ведёт себя как хозяин, как будто так и надо. И за эту уверенность и хорошо подвешенный язык его принимают за нечто существующее, за нечто реально важное, в то время как за ним на самом деле нет никакой истины.

В ходе предварительных практик мы тщательным образом окружали разум, лишали его путей отступления. Если этого не делать, разум найдет возможность избежать неудобных вопросов. Теперь мы задаём вопрос «что такое разум?» Мы хотим найти истину этого разума. Мы уже знаем, что Истина - это то, что неизменно, то, что в любых ситуациях остаётся одной и той же, то, что недоступно рождению и смерти, увеличению и уменьшению, передвижению. Нечто неподвижное и неизменное. Стоит обратить внимание, и мы замечаем, что разум не такой. Во первых он не всегда присутствует – в глубоком сне его нет, я не осознаю себя, нет моей отделённости и нет проблем, с этим связанных. Во сне, когда я вижу сновидения, разум представляет мне какие-то другие картинки – мало того, что присутствует не всегда, он ещё и изменяемый! Иногда он даёт мне положительные эмоции, иногда отрицательные; иногда я чувствую себя из-за своих мыслей грустным, иногда весёлым. То есть разум - не нечто плотное и неизменное, он вибрирует, переходит из одного состояния в другое. И где тут истина? Мы начинаем обращать на это внимание. Мы пытаемся обнаружить, а что же постоянного, что же истинного существует в этом разуме, что есть его основа.

Мы серьёзным образом окружили этот разум и не даём ему уйти и извернуться (он бы извернулся с удовольствием), мы его окружили с помощью всех практик, о которых мы говорили в самом начале (все эти практики - это постепенное отрезание ему путей к отходу, постепенное уменьшение возможностей того, что он опять скакнёт куда-то и избежит исследования; то, что мы воспитывали разум, приучали его стоять на месте, когда мне это надо – для того, чтобы он оставался там, где я хочу чтобы он оставался, чтобы я мог исследовать его природу). Только такой разум, прошедший через этот курс послушания, доступен для исследования.

Как собак тренируют - вместе с хозяевами их берут на собачью площадку и эта пара тренируется, узнавая что сидеть это значит сидеть, стоять это значит стоять, точно также мы с нашим разумом проходили этот курс тренировки, для того чтобы теперь можно было с ним что-то сделать. У нас теперь в распоряжении такая собачка, послушная собачка разума. Она полезна, она нам потом ещё пригодится тапки носить. Ну а теперь мы пытаемся исследовать природу его самого, разума. И обнаруживается, что ничего постоянного в нём нет. Разум давал мне до сих пор так много проблем. Мы пытаемся увидеть источник этих проблем, почему я их считал реально существующими. Реален ли разум, который постоянно изменяется? И более того, его время от времени даже нет, а я тем не менее продолжаю своё существование в его отсутствие. Что такое разум? Почему он имеет такую власть надо мной?

И заявить тут, что разума просто не существует, было бы очередной уловкой разума. Невозможно сказать, что разума не существует, если он доставляет мне огромное количество проблем. Он существует, потому что я ощущаю его эмоции, я вижу какие-то мысли, я могу на них влиять. Сейчас, если я захочу, я могу подумать о белой обезьяне. Все сейчас - дружно подумали о белой обезьяне! Я могу это сделать! Я могу влиять на него! Разум это нечто вполне существующее, потому что я его ощущаю, я могу его регулировать, я могу влиять на него. Но в то же время - где этот разум, что это такое? Мы пытаемся придавить его пальцем как клопа, найти, где этот разум в действительности, и чтобы он сам не убежал посмотреть, что он из себя представляет, убедив меня, что надо посмотреть где-то ещё. Разум пытается избежать самоисследования, и он с радостью будет помогать вам искать его же там, где его точно нет. Наша задача - не поддаваться на провокации и смотреть непосредственно прямо на него самого.  

Пока, пытаясь исследовать, что такое разум, обнаруживается, что за ним ничего постоянного нет. Что же он тогда из себя представляет? Завтра мы продолжим это исследование, более детально попытаемся увидеть, что же это такое. Завтра у нас важный момент, когда мы подходим к тому вопросу, которым Рамана столь известен - «кто есть я?». В предпоследний день нашего рит-рита мы подходим собственно к этому вопросу. Вопрос решается легко, когда разум подготовлен и обезврежен! Мы не зря 90% всего времени потратили на подготовку к этому вопросу. К этому моменту у нас хорошо натренированный разум, который нас слушается, который позволяет мне отдавать то, что мне не принадлежит, который понял какие-то очень простые истины, который постепенно становится моим послушным инструментом. Теперь мы исследуем «что такое разум». Что из себя представляет разум? В разуме есть разные мысли, мысли меняются, есть ли что-то постоянное в этом разуме? Что является его Истиной?

 

День шестой. Утро.

 

 

       В семнадцатом стихе есть маленькое слово tu (но), « но» обозначает резкую смену темы. Перевод такой, «Но, исследовав, что такое разум». До сих пор мы исследовали все вопросы, которые относятся к разуму: как его успокоить, как сделать его послушным, как направить его, как сфокусировать его. А здесь вопрос меняется. Здесь мы смотрим на сам разум и задаёмся вопросом, «что такое сам разум?». Ищем не ответы на вопросы, которые относятся к этому разуму, а - «сам разум, что это такое?» Этот вопрос на самом деле один из самых простых, но к нему мы подошли только что. Этот вопрос таков, что разум всеми силами, всеми своими возможностями старается избежать, то, на что он больше всего смотреть не хочет. Как щенок сделал лужу. За ним гоняются, чтобы ткнуть его носом в его лужу. Он убегает, он делает всё что угодно, будет пытаться отвернуть свою морду, потому что это так неприятно - вплотную столкнуться с результатом своего собственного безобразия.

       Разуму не хочется смотреть на то, что он сделал, не хочется смотреть на самого себя. Почему? Потому что здесь - самая большая подлянка, самое большое заблуждение нашего мира. Оно очень простенькое, это заблуждение, но огромное в смысле последствий, к которым приводит. Если посмотреть внимательно на разум, оказывается, что его нет. Но на заключениях разума, на его чувстве собственной важности основан весь наш мир! Все мои отношения с окружающим миром, вся моя жизнь была основана именно на этом разуме, на его заключениях! Мы сейчас пытаемся смотреть на то самое базовое заключение, на котором всё это основано. Разум, эго сразу чувствуют угрозу своему существованию. Весь мир, простроенный из их неверных заключений, может порушиться, если мы внимательно посмотрим на эти заключения и увидим, что они на самом деле ни на чём не основаны. Эго чувствует угрозу своему существованию. Оно согласно делать всё что угодно, бежать куда угодно, тянуть время и прикладывать усилия на всё, что угодно другое, но не задавать себе этот вопрос. Сам вопрос банальнейший, простейший. И, если мы можем держать свой собственный разум в ежовых рукавицах, не давая ему отвернуться, находится ответ на этот вопрос, очень простой, очень очевидный, но простота этого вопроса, простота ответа на этот вопрос бесконечно затрудняется тем, что разум, эго изо всех сил не хочет смотреть именно на этот вопрос.

       Очень редкие люди доходят до серьёзного продуктивного исследования этого вопроса. Садиться в медитацию с вопросом «кто есть я?» можно на любом уровне, и неподготовленный разум выдаст любой ответ, привяжет это к любому объекту, выдаст, что меня нет, - «смотрите меня нет, давай договоримся о том, что меня нет, видишь, сейчас меня нет, ну и не обращай на меня внимания». Если этому верить, то вопрос остаётся неразрешённым, а так как вопрос остаётся неразрешённым, всё это опять вылезает. Разум согласен делать всё, что угодно – идти физически заниматься чем-то, идти разговаривать на каком-нибудь чате или форуме, идти просто смотреть новостные ленты или прогнозы погоды, смотреть телевизор, где переключение каналов может тоже занять всё время. Всё, что угодно, - вспомнится множество несделанных дел, которые надо сделать именно сейчас. Абсолютно не важно, чем заниматься, лишь бы не это. Если доходит дело до того, человек садиться в медитацию, то опять мысли идут куда угодно, только не сюда. Это запретная зона, как бы слепое пятно, эго даёт советы: «Мы можем делать всё что угодно, только не смотри сюда, здесь страшно, здесь опасно».

       Разум, эго видит здесь угрозу своему существованию, потому что, исследуя этот вопрос, мы вплотную подходим к тому, что такое бесконечность, и эго привыкло в течение своей жизни к рыночным, базарным отношениям – я тебе даю, но в ответ я получаю что-то ещё. Одно можно только поменять на что-то другое, лишившись того, что было сначала. Если в руке у меня зажат предмет, то другой предмет я взять не могу - или одно или другое. Если я - это я, то ты - кто-то другой, ты мне уже недоступен. Если я нахожусь в Крыму, то я уже не в Москве. Если я поеду в Москву, то мне придётся отдать своё местоположение в Крыму, поменять шило на мыло. Для того, чтобы мне приобрести что-то, я теряю что-то. Это то, к чему эго привыкло - к отношению «или-или», - или там, или тут; или хорошо, или плохо; или жизнь, или смерть; или ты, или я.

       Здесь мы вплотную приближаемся к вопросу, что такое бесконечное. Привычный смысл, подсознательное размышление, приводит к заключению, глубоко интегрированному в разум, привычному, - что чтобы получить всё, я должен всё и отдать. Для того, чтобы получить нечто большое, я должен отказаться от нечто большого. За копейку можно купить только коробок спичек. Сколько же будет стоить бесконечное? Рыночные отношения подводят нас именно к этому вопросу. Чем больше я получаю, чем более дорогой товар я получаю, тем больше я должен за него заплатить, тем от большего я должен отказаться, от чего-то другого, но тем не менее присутствует соответствие между тем, что я получаю и между тем, от чего я отказываюсь. Так и тут, - если речь идёт о бесконечном, то я должен отказаться от бесконечности какой-то другой, для того, чтобы взамен получить бесконечность.

       И тут вот эта логика не работает. Это вполне логичное заключение - «для того, чтобы получить что-то большое, я от чего-то большого отказываюсь», но здесь речь идёт о получении того, в чём всё находится. Это получение уже полученного, уже имеющегося. Эта бесконечность не связана с бесконечным отказом. Единственное, от чего необходимо отказаться, - это от своих надуманных понятий, от своих надуманных границ, от того, что мешает видеть уже присутствующую истину. Но эго и есть эти границы. Оно держится за свои границы, за свои глупости, которые подтверждены всей моей жизнью, от которых отказаться смерти подобно, для него! Поэтому оно напоминает, я – это ты, смотри, если мне будет плохо, если мне, ограниченному эго, будет плохо, то будет плохо и тебе.

       Весь смысл предварительного логического анализа в том, чтобы доказать самому себе, что я и эго - это две различные вещи. Я - нечто больше. Эго - это тоже я, но я не только ограниченное эго. Я и что-то помимо всего этого. Именно для этого входит в картину Ишвара, - помимо эго есть очень много всего. Как вершина айсберга на поверхности воды, - мы видим маленький ограниченный кусочек, а внизу, то, что поддерживает, без чего существование этой верхушечки на поверхности невозможно, внизу скрыто огромное нечто, которое словами и понятиями этой верхушечки неописуемо. В примере с айсбергом скрытая часть всё равно ограниченная, но тем не менее, это хороший пример. Всё ограниченное опирается на нечто безграничное. Отказ от ограниченного, отказ от своих ограниченных понятий не приводит к тому, что я умираю. Отказ от ограниченности приводит к тому, что становится самоочевидна безграничность, и никто при этом не умирает.

       Именно поэтому важен внимательный анализ своих состояний в течении дня: пробуждение, сон, глубокий сон. Если это анализировать серьёзно, то последствия очень далеко идущие. В глубоком сне нет эго и нет сопряжённых с ним страданий. В глубоком сне больной человек не болеет, страдающий не страдает. В глубоком сне нет проблем моих взаимоотношений с кем либо, нет никаких проблем по работе, нет проблем в семье, нет вообще никаких проблем. Даже самый больной человек в глубоком сне не болеет, самый страдающий - не страдает. Именно поэтому у серьёзно больных людей вызывают искусственную кому, потому что своими мыслями о болезни человек сам себе мешает; отвлекаясь на мысли, отвлекаясь на свою отдельность, он мешает процессу выздоровления. Отдельность мешает глубинным естественным процессам. Самое оптимальное, в любой обстановке, когда требуется дополнительный прилив сил, - это отключить ментальный аппарат. Когда эго отключено искусственно или естественно, тогда то, что остаётся, вполне может постоять само за себя, вполне самовосстановиться, и делает это гораздо более эффективно, чем если эго продолжает работать.

Анализ этих трёх состояний очень полезен в том, что показывает что есть состояние, практически треть от всех состояний, в котором эго отсутствует, но тем не менее я продолжаю прекрасно существовать. Это кажется таким очевидным простым фактом, потому что мы привыкли ложиться в постель каждый день, но если к этому подойти внимательно, то выводы очень далеко идущие, в результате получается, что я и эго - это две разные сущности, которые можно разделить, которые существуют независимо друг от друга. Эго, разделённость, есть она или нет, а я продолжаю существовать вне зависимости от этого. Когда мы разбираемся с вопросом «что такое разум», мы видим, что работа разума и есть собственно эго, мы видим, что они всегда сосуществуют вместе. Я без проблем существую в отсутствие разума в глубоком сне. Когда я пытаюсь отделить разум от себя самого в пробуждённом состоянии, в глубокой медитации, на каком-то этапе возникает страх, эго предупреждает «смотри, сейчас мне будет плохо, туда нельзя идти, потому что там мне опасно, мне страшно». Но эти предупреждения относятся только к самому эго, которое хочет быть, это не относится ко мне. Эго предупреждает меня об опасности для самого себя и пытается убедить меня в том, что это опасность существует и для меня самого – «не ходи туда, снег башка попадёт, совсем мёртвый будешь». Но это не так. Я существую независимо от эго, независимо от разума, глубокий сон подтверждает это.

Разум, эго всегда будет пытаться избежать неудобного вопроса о его природе. Потому что мир, основанный на его убеждениях – ложный. Такой мир изначально ложен, изначально неверен. Он неверен в таком простом моменте, в таком очевидном моменте, что всеми силами эго убеждает меня - «только не смотри туда, не увидь ошибку этого мира, не увидь неправильность своих заключений». Эго делает всё, чтобы туда не смотреть. Поэтому очень редкие люди доходят до самой такой постановки вопроса. Очень редким людям это надо. Обычна другая позиция, - «вопрос «кто есть я?», - ну такой очевидный вопрос, ты мне будешь рассказывать кто есть я? Да я сам тебе расскажу, кто есть я! Я есть…» - и человек сам с удовольствием расскажет о себе. Все автобиографии - рассказ о себе. Мы всегда спрашиваем человека «Кто ты? Откуда?», и он нам сам представляет самого себя. Считается совершенно очевидным, что я уже знаю, кто есть я. И совета извне ожидается в самый последний момент. Зачем мне совет извне, от кого-то другого, если я и так знаю, если я убеждён в своём существовании и зачем мне дополнительный свет, для того, чтобы увидеть то, что я и так вижу.

И тут есть часть правды. Мы сейчас не обсуждаем, что «я существую». Само существование «я» под вопрос не ставится. Мы ставим под вопрос заключение что «я есть кто-то». Кто этот «я», который «есть кто-то», и кто этот «я», который делает эти заключения? То, что я существую, мы в этом не сомневаемся, это самоочевидный факт. Но на него накладываются проекции, и «я» под ними теряется. Мы пытаемся этот самоочевидный факт очистить от всех наслоений, чтобы увидеть этот самый простой и очевидный факт, что он значит, и что собственно есть «я».

Здесь есть угроза существованию, но это угроза существованию не мне, а моему эго, чувству отдельности. Тут мы первый раз подходим к вопросу о том, не как утешить разум, не как успокоить разум, а что такое собственно разум. Этот вопрос, если человек не дозрел до него, если у него есть ещё, куда посмотреть в этом мире, если он не полностью убеждён в том, что объекты не могут принести мне счастье, если он не полностью проанализировал предыдущие шаги, что действиями мы можем достигнуть только ограниченных результатов, а на самом деле мне надо неограниченный результат, меня может удовлетворить только бесконечность; если этот анализ проведён не до конца, то любая лазейка будет использована эго, чтобы убежать, отвернуться от вопроса, только лишь бы не смотреть туда. Оно предложит ещё достижений, ещё мест, - «мы же ещё там не были, мы же ещё то не пробовали, пойдём туда; это же так интересно, смотри ещё это можно сделать и вот этим вот заняться». Беспокойный разум будет пытаться убежать куда-то.

К этому моменту должен быть достигнут какой-то уровень бесстрастия, когда я на своей практике, своими размышлениями, на примере своей жизни и жизни других я увидел, что действительно действия не ведут далеко, действительно объекты дают только ограниченное счастье. Если я проанализировал все свои опыты и увидел, что счастье на самом деле не в объекте, а когда я получаю желаемое и пропадает моё желание, тогда я чувствую себя счастливым от того, что желания пропали. Когда я полностью окружил это место «красными флажками», куда эго не может ускользнуть от меня, только тогда этот анализ становится возможным.

Сейчас мы подошли вплотную к этому анализу. Тут необходимы очень особые усилия. Не такие механические, как раньше, когда мы берём разум в ежовые рукавицы и заставляем его что-то делать. Тут усилия немного другие. Здесь человек уже должен действительно знать, что ему именно туда, что ничто другое не может дать ему ответы на интересующие его вопросы. Как будто мир высосан, мы всё попробовали оттуда, выжали сок как из лимона, поняли, из чего он сделан, и не осталось нам ничего привлекательного в этом мире, из-за ограниченности этого привлекательного. Только тогда мы можем действительно погрузиться в исследование этой проблемы, когда мы увидели то, что разнообразие вокруг кажется таким прекрасным и привлекательным, но в нём нет этого сока, который может меня удовлетворить, вкуса безграничности, бесконечного блаженства.

Тогда мы задаёмся вопросом «а что такое разум?». Этот вопрос очень интересный. Что такое разум? Настоящий он или нет, реальный или нереальный, существующий или не существующий? Мы уже говорили об этих критериях. Чтобы понять природу разума, сначала надо уяснить, «что такое реальное, а что такое нереальное?» В веданте определение реального очень простое, - это то, что существует всегда, в частности, во всех трёх фазах моей жизни (пробуждение, глубокий сон, сон со сновидениями). Что такое нереальное, не существующее? Это то, что не существует ни в одной из этих фаз. То, что не существует - рога зайца, сын бесплодной женщины. Даже стишок есть на санскрите, где все эти классические примеры употребляются. Он звучит так: «Вот идёт сын бесплодной женщины, украшенный небесным цветком, с луком из рогов зайца и умытый молоком черепахи». «Небесный цветок» это пример видения в пространстве, когда мы смотрим в пустое пространство, где ничего нет, и видим разные формы – цветок, небесный город, или всё что угодно; это просто моё воображение, которое проецируется на это пустое пространство. Эти четыре примера - классические примеры того, чего не существует вообще. Это рога зайца, молоко черепахи (черепаха, как известно, это рептилия, которая откладывает яйца и молока у неё нет, это также нереально как птичье молоко; у нас конфеты есть «птичье молоко», - птичьего молока нет, а конфеты есть, и конфеты можно съесть), это сын бесплодной женщины и небесный цветок. Другие примеры тоже можно привести, но это классические примеры. Это то, чего нет, это то, что существует только в моём воображении. Ни в один из моментов времени этого нет. Ни в моём пробуждённом состоянии я не могу потрогать эти рога, ни в моём сновидении, ни в моём глубоком сне.

На самом деле, если немного поменять критерии реальности, несуществованию может быть дано другое определение, тоже рабочее будет, но относящееся не ко времени. Например, «несуществующее нереальное» - это то, что не существует ни в этом мире, ни в моём воображении. В этом определении рога зайца существуют, по крайней мере они возникли в моём воображении, они уже там существуют. От таких небольших различий в определениях уже ничего не зависит, потому что определение реального этим не затрагивается. То есть реальное, это то, что существует всегда, вне зависимости от условий, времени, пространства, причинности. То, что существует, и когда я воображаю, и когда я лежу в бессознательном состоянии, и когда я полностью пробуждён. Нереальное - это то, что не существует никогда, ни в какой из этих моментов времени.

К какой категории относится мой разум? Он существует, но не во всех трёх фазах. Его нет в фазе глубокого сна, я его не осознаю, моего эго нет, моей отделённости нет, и нет проблем, с ней ассоциированных. К какой категории относится этот мир? Этот мир есть только в состоянии пробуждённом. Его уже нет даже в состоянии сна со сновидениями, я его там не ощущаю. Там есть какие-то отражения воспоминаний об этом мире, которые переплетены самым фантастическим образом, но которые непосредственно к этому миру не относятся. Мы можем провести какие-то параллели, но моё сновидение не отражает этот мир так, как в пробуждённом состоянии. То, что существует в одну фазу и не существует в другую фазу, - относится к третьей категории, которая и нереальна, и не нереальна. Это то, что называется митья, или иллюзия. «Иллюзия» - это грубый перевод. Это то, что существует только с относительной точки зрения. С какой-то точки зрения в какой-то период это существует, во все остальные периоды это не существует. И вот мир и эго относятся к категории митья, то, что называется иллюзией. Нельзя сказать, что этого абсолютно нет, или это абсолютно есть. Мы это ощущаем, т.е. оно существует, но существует не всегда, т.е. существует нереально.

 Любая митья, любая иллюзия не может возникнуть на пустом месте, у неё есть всегда основа. У иллюзии змеи есть основа - верёвка, у иллюзии того, что я воображаю что-то в пространстве, есть основа – моё воображение. И вот у иллюзии этого мира, у иллюзии моего эго тоже есть какая-то основа. И наша цель - придти к этой основе, а не просто объявить всё это несуществующим. Цель – увидеть и узнать эту основу. Увидеть, на чём основана эта иллюзия. Поэтому просто пустой разум, где отсутствуют мысли, где отсутствуют любые воображения, - это не цель. Мы пытались до сих пор дисциплинировать разум не для того, чтобы просто очистить его от мыслей, а для того, чтобы он своей толкотнёй нам не мешал. Это очищение идёт только до какого-то момента, чтобы позволить узнаванию случиться, чтобы позволить нам задавать неудобные для разума вопросы – «что есть разум?».

Поэтому тоже частое непонимание, что узнавание, понимание истины, просветление, пробуждение возможно, только когда мой разум абсолютно пуст; то есть первым делом надо научиться входить в самадхи, и это и будет тем, что ищется. Так вот, адвайта говорит, что нет, на самом деле очищение разума - это только средство для того, чтобы увидеть не то, что всегда прячется за мыслями, т.е. отдельно от мыслей, а то, что составляет и мысли, что является и этим миром, и моим разумом, то, что является всем; но мысли и объекты, которые я принимаю за реальность, сам разум своим беспокойством мешают мне это видеть. Поэтому очищение разума необходимо только до тех пор, чтобы это перестало мне мешать, до момента узнавания. И потом вовсе не обязательно входить в какие-то специальные состояния для того чтобы увидеть эту основу, потому что эта основа всегда очевидна, когда мы смотрим в любую сторону, на любой объект, или даже никуда не смотрим. Мы видим только эту основу, мы видим только то, из чего всё это сделано, то, чем являются мир, объекты и я сам. Только в результате непонимания мы видим вместо этого форму и считаем себя отдельными. Глядя на Единое и не замечая его, а замечая вместо этого его проявления, мы делаем неправильные выводы. Мы все смотрим правильно, но кто-то делает выводы правильные, а кто-то делает выводы неправильные. Кто-то видит только То везде и во всём, а кто-то видит только формы и названия. Это как глядя на одну и ту же веревку, кто-то видит змею, а кто-то, в том же самом месте, на месте змеи видит верёвку. Они смотрят на одно и то же, но делают разные выводы.  

 

mAnasaM tu kiM mArgaNe kRte |

naiva mAnasaM mArge ArjavAt ||

 

Исследовав вопрос «что такое разум?» обнаруживается, что разума не существует. Это обнаруживается благодаря прямоте этого пути. Мы перестаём задавать вопросы, которые относятся к качествам разума, мы задаём прямой вопрос о том, что такое разум и обнаруживается, что его нет. Это звучит парадоксом. Каким образом это обнаруживается? Разум видит так много объектов, разум имеет так много понятий; каким образом этого разума не существует? Разве может так быть? Может, оказывается, стоит только исследовать вопрос внимательно.

 

वृत्तयस्त्वहं वृत्तिमाश्रिताः ।

वृत्तयो मनो विद्ध्यहं मनः ॥ १८ ॥

18. vRttayas-tv-ahaM vRttim-AzritAH |

vRttayo mano viddhy-ahaM manaH ||

vRttayas – мысли; tv – но; ahaM – я; vRttim – мысли; AzritAH – зависит, основывается; vRttayo – мысли; mano – разум; viddhy – знай; ahaM – я; manaH – разум.