Силой мысли («Он есть я») достигается постоянное пребывание в изначальном Существовании, свободном от мыслей. Это - высшее поклонение.

Силой мысли, что «Он есть я», то есть силой размышления, где отсутствует разделение, где я пытаюсь преодолеть разделение, которое я чувствую перед вхождением в медитацию, достигается постоянное пребывание в изначальном Существовании, свободном от мыслей. Это и есть высшее поклонение. Это и есть цель бхакти, цель моей любви. Сначала я обнаруживаю для себя просто существование Высшего, и потом разными методами я приближаюсь к нему. Сила мысли, что «Это и есть я» - это и есть та сила, которая создаёт притяжение. Я приближаюсь к Этому, я чувствую всё больше и больше удовлетворение, счастье, блаженство. Я всё больше хочу туда. Это как резиночка, которая притягивает меня Туда. Именно силой этой мысли достигается в конце концов постоянное пребывание в изначальном существовании. Я приближаюсь всё ближе и ближе, и окончательно, когда у меня будет понимание, я буду там пребывать постоянно, без разделение на «я» и что-то иное, не буду более делать ошибки разделения. Это и есть движущая сила.

Для постоянного пребывания, как мы потом увидим, как мы уже обсуждали миллион раз, необходимо понимание. Все эти методики - методики приближения к пониманию, методики очищения разума. Все эти методы дают возможность пониманию возникнуть. Для постоянного пребывания, для постоянного осознания, для знания своей собственной природы необходимо понимание. Все эти методики помогают расчистить мне мой разум и приближают меня туда, куда я так сильно стремлюсь. Целью является постоянное пребывание, которое уже не зависит от моих усилий, которое естественно, и которое никаким бульдозером невозможно сдвинуть с места, потому что это самое простое и самое естественное понимание изо всех возможных, то, в чем существует бульдозер и я сам. Для любого другого понимания нужны усилия разума. Для понимания того, что «я есть То» не нужны даже слова «я есть То», что «Он есть я»,  это - бессловесное безусильное пребывание. Таким образом мы постепенно приближаемся, даём возможность себе узнать то, чем я всегда был и всегда являлся, и всегда буду, и чем я не могу не быть, что не рождается и не умирает, и что ничем не ограничено.

День пятый. Утро.

       Мы говорили о важности отдавания. Важность отдавания на каждом уровне - это то, о чём можно говорить очень долго, и важность чего невозможно просто обойти. Это должно быть делаемо, это должно быть практикуемо. Я отдаю, вместо того, чтобы брать себе, как я привык до сих пор. Это отдавание никто не сделает за меня, это должно быть делаемо мной лично. Если эта практика не начинается, всё остальное - просто фантазии о том, что я готовлюсь к чему-то, я практикую что-то. Эта практика отдавания -  самая самая основа. Очень часто бывает, что человек сидит у себя дома, всё прекрасно, и он говорит – «всё, я уже всё понял, я разделался со всем миром, как только со мной это случится, когда ко мне что-то придёт большое и потребует, тогда я всё отдам». Но это всего лишь фантазия. Если я не привык отдавать даже что-то маленькое, если мне сложно сказать спасибо, не на словах даже, а просто почувствовать благодарность, то отдавание чего-то более сложного когда-то потом просто невозможно. Отдавание должно происходить на всех уровнях, должно происходить сейчас. Это отдавание уважения, благодарности. Или по крайней мере не вреди этому окружающему, который вокруг тебя. Если идёшь по тропинке, смотри вниз чтобы обойти муравья или дождевого червяка; заметь, что цветок у тебя дома в горшке завядает, полей его. Просто действие из благодарности, простейшее действие, например полив, оказание внимание, просто не врежение. Это уже выражение благодарности. Это может быть на любом уровне. Это должно быть практикуемо.

       Красота всего этого в том, что Бога, Высшее не надо выдумывать, просто обрати внимание на то, что уже есть. Не плоди сущностей. Это правило лезвия Оккамы. Не надо создавать лишних сущностей. Это то, что есть. Если есть я, как маленький и отделённый, то есть То откуда ко мне всё приходит. Когда я обращаю внимание на Ишвару - это не создание дополнительной сущности. Это правдивость, это принятие во внимание того, что есть. Я становлюсь более правдивым к самому себе. Я замечаю то, что уже есть. Это не создание дополнительной сущности, не фантазия. Очень часто приходится слышать такое возражение, что это становится религией, слепой верой. Если я жил до сих пор и не поклонялся никакому богу, зачем мне это выдумывать. Так вот, это не выдумывание. Это наоборот тренировка не фантазии, а тренировка более глубокого видения. Я вижу за всем тем, что ко мне приходит то, откуда это приходит и я благодарен Источнику. Я обнаруживаю для себя Источник.

       «Ты есть То» – это уравнение. И как бы глубоко я не пытался понять смысл только одной части уравнения, только себя, не обращая внимания на тотальное, уравнение не имеет решения, если я сосредоточился только на одной его части. «Пять плюс икс равно десять» – имеет смысл и имеет решение. «Пять плюс икс» – не уравнение, сколько бы я не исследовал одну эту часть уравнения, она не приводит ни к каким выводам, потому что тут отсутствует какое либо направление, отсутствует отношение этой части с другой, куда я могу направить свои мысли, свои размышления. «Пять плюс икс» это просто фраза, она не решаема. «Это стол» – это есть уравнение, «это» равно «стол», тут присутствуют две части, между которыми стоит знак равенства. Стол, стул, небо – это утверждения, которые не имеют решения, которые не требуют решения, потому что там не заключено вопроса. Вопрос заключён только в уравнении, и только решения этого уравнения приводит к тому, что я обнаруживаю некую неизменную основу, которая общая и для меня, как маленького индивидуума, и для Ишвары. То есть пока есть «я», Ишвара для меня должен быть, и он есть, такой же реально существующий, как и я сам. Ровно настолько же реально существующий или, как мы позже обнаружим, ровно настолько же нереально существующий. Но, тем не менее, Ишвара обладает точно такой же степенью реальности, как и мои понятия о себе.

       Служение миру с мыслью о Высшем - это истинное поклонение Высшему в его восьми аспектах. Один из восьми аспектов - это я сам. Это значит, что и самого себя я не оставляю вниманием, я забочусь по мере необходимости о своём теле, о своём благополучии. То есть себя я тоже не забываю, но это, джива, я сам - это только максимум одна восьмая часть, не более того. То есть забота о себе не должна занимать 100% моего времени. Отдавание ведёт к тому, что мой разум очищается. И мы говорили о том, что плод, результат моих действий мы как раз и отдаём. И вот чистота разума уже даже не является результатом в некотором смысле, потому что результат это всегда что-то внешнее по отношению ко мне. А чистота моего разума - это чистота моих собственных понятий, это что-то находящееся внутри меня. Оно даже не подходит совсем под определение плода, результата. Это то, что я получаю, но к этому даже не надо стремиться. То есть это не стоит как цель номер один «я очищаю разум». Я просто делаю действия, исходя из понятий благодарности и любви. И этот результат приходит ко мне автоматически. Я являюсь сам своим собственным результатом, не что-то вовне меня. И в результате таких действий, то, что я обретаю в конце концов, – я обретаю сам себя, я ищу сам себя, я обнаруживаю свою собственную основу. То есть чистота разума - это результат только в определённом смысле. Это не что-то внешнее, это я сам, все более очищенный от неверных понятий.

       Точка зрения, с которой я делаю действия, - это то, что называется карма-йога. Карма-йога - это не само действие, а именно моё отношение к действию; то, исходя из какой точки зрения я всё это делаю, исходя из какого состояния моего разума; карма-йога это не само действие, это состояние моего ума. Это состояние благодарности, состояние любви, это то, что тренируется, а не приходит само. Это то, что не надо ждать, чтобы оно случилось само по себе. Это начинаешь делать, и ты это чувствуешь. Это как езда на велосипеде, - чтобы научиться кататься, надо сесть на велосипед; это как учиться петь можно, только начав петь, как научиться готовить можно, только начав готовить. Научиться чувствовать любовь можно только начав любить; научиться чувствовать благодарность можно только начав чувствовать благодарность. Возражение, что это неестественно, - это возражение и возмущение эго против нарушения своих привычных границ. И эго всегда, если с ним ничего не делать, остаётся на своём месте. Это оно говорит, что «это неестественно, любовь случается, это что-то свыше, что можно только ждать и радоваться, если это случится». На самом деле, эго ожидает чего-то в своих собственных границах, и иногда с ним, конечно, что-то случается, оно может чувствовать любовь и благодарность, но только в своих границах. Практика любви, обращенной ко всему миру, - это то, что разрушает границы. Это то, что позволяет выйти за пределы этих границ. Это может казаться не совсем естественным вначале, но это только впечатление, а как мы уже говорили, впечатления - не обязательно то, что есть на самом деле. Когда я еду в поезде мне кажется, что деревья бегут назад, это моё ощущение, но это не отражает то, что происходит на самом деле. То, что мы сидим здесь в неподвижности, совсем не отражает того, что происходит на самом деле. Моё ощущение неподвижности я могу проверить, опросив всех, и поставить датчики и они покажут мне, что мы находимся в неподвижности, в то время как земля летит с огромной скоростью. Ощущения и действительность - разные вещи, чему есть множество примеров. Небо на самом деле не голубое. Какого цвета небо?  Если мы посмотрим сейчас - оно голубое, посмотрим ночью – оно чёрное, на закате - красное и жёлтое. Ощущение цвета неба, которое для меня очень очевидно, совсем не значит, что небо на самом деле голубое. На самом деле это нечто совсем другое.

       Пребывание разума в любви и благодарности - тренируется. Это то, что приходит и уходит, сначала прерывисто как течение реки, может даже кое-где оборачиваться в противоположную сторону, может не следовать прямому курсу. По мере того, как это тренируется, это перестаёт быть чем-то приходящим и уходящим, это становится моим естественным состоянием. Это чувство любви и чувство благодарности остаётся со мной всегда, и из этого состояния гораздо интереснее жить. Непрерывное размышление о Высшем, подобное струе масла, непрерывное, которое постоянно со мной, - превыше прерывистого, подобного течению реки. То, что ниже, прерывистое размышление, невозможно просто отбросить, это всё равно должно быть прожито; это стадия, дающая мне возможность перейти на следующую ступень и подняться выше.

       Рамана идёт дальше и говорит, что размышления без разделения ещё более высокое и очищающее, по сравнению с размышлением, где есть разделение. Размышление, где есть разделение, - это размышление над любым аспектом высшего, как видится на изображении, или как я могу думать о его качествах, не обязательно имея образ перед собой – это всё же размышления о каких-то качествах Высшего. Если мои размышления направлены на то, что «Он есть я», я пытаюсь понять как это так может быть, что и «я есть Он», как так мы неразделены? Такое размышление считается ещё более высшим и очищающим.

       Силой мысли «Он есть я» достигается постоянное пребывание в изначальном Существовании, свободном от мыслей. Это – высшее поклонение, говорится в девятой шлоке. Конечной целью этого размышления, точкой на горизонте, куда это размышление ведёт, является состояние, где отсутствуют мысли. Когда я размышляю даже над такой очищающей мыслью как «Он есть я», о том, что разделение отсутствует, сама эта мысль это уже препятствие, это уже разделение. Цель этого размышления - направить свой разум полностью на решение этой задачи. Когда эта задача решается, я оказываюсь в состоянии, где все мысли отсутствуют. Такое пребывание в изначальном существовании и считается высшим поклонением. Тут ещё нет окончательного понимания. Это как бы проблеск истины – я оказался в том месте, где отсутствуют мысли, и я при этом не сплю, я нахожусь в осознанном состоянии. В состоянии без мыслей я оказываюсь каждый день в глубоком сне. Это не является просветлением, это никак не придвигает меня в моей практике, это то, через что проходят и животные, и умный человек, и глупый человек. Само по себе состояние без мыслей ещё не является пониманием. Но такое узнавание изначального существования, там где отсутствуют мысли, возможно только с помощью понимания. И тогда эта основа видится в присутствии мыслей, в отсутствии мыслей, в самих мыслях, и тогда практики становятся не нужны.

       Сила мысли «Он есть я» или «Я есть То» - приводит к решению уравнения. Уравнение для успешного решения должно иметь обе части. «Он есть я» - это не подтверждение моего несуществования. Сейчас очень часто современные мастера говорят, - делай практики исходя из понимания, что тебя нет. Здесь спрятана ещё одна ловушка. Часто человек сидит в медитации, доходит до какого-то уровня, и говорит, - «я увидел, что меня нет и я понял, что все практики бессмысленны, что продолжение медитации бессмысленно. Поэтому я пойду займусь другими делами». И вот он заканчивает практику и идёт поесть или поспать. Это «меня нет», отсутствие меня, - это очевидный обман. Получается так, что меня нет для практики, а для того, чтобы пойти делать что-то другое, например посмотреть телевизор или насладиться вкусным блюдом, получается, что я есть. Я, эго, разум настолько изворотлив, что если я исхожу из идеи, что меня не существует, эту идею разум подтвердит в медитации, временно как бы убрав «я». Раз меня нет, значит, и медитировать некому, значит и время терять на это нечего, лучше я пойду делать что-то другое. То есть «я» очень выборочно отсутствует для практики, но присутствует для всего остального. Это не в коем разе не является пониманием.

       Несуществование меня - это идея, ведущая к самообману. Да, в конце концов оказывается, что отдельного «меня» нет. Однако разум настолько изворотлив, если я исхожу из стремления к этой идее, то разум подсовывает мне уже готовое решение и говорит: «Успокойся, успокойся, смотри меня нет…» В фильме «Револьвер» есть замечательная сцена в лифте. Эго приставляет себе к голове револьвер, вроде как застреливается, и его нет. И всё хорошо. Секунду назад было напряжение, и вдруг его нет. Мгновенно все становится спокойно и безоблачно. А через секунду оно опять появляется с нехорошим хихиканием. Эта сцена очень хорошо отражает нашу тему.

       Бхакти - это необходимое условие для того, чтобы я мог исследовать основу самого себя, для того чтобы я мог исследовать мысль «я есть То», что Он, Ишвара, и есть я. Эго само из расчёта своих маленьких ограниченных сил не способно долго сидеть и концентрироваться на этой мысли, у него находятся тысячи срочных дел. Любовь - это страстное желание попасть туда, понять это, убрать своё невежество, убрать свои границы. Это требует от человека недюженной смелости, не каждый на это способен. Я сам разбираю свои собственные границы, и к чему это приводит? Это приводит к тому, что эго пропадает. То есть я сам стремлюсь к «своему» убийству, убийству своих понятий обо мне. Если у меня нет ничего, кроме этих понятий обо мне, то это и будет выглядеть для эго как самоубийство. Если же есть основа, если есть подложка, которая всю жизнь меня поддерживала; если есть «я» и если есть Ишвара, и я знаю, я вижу, я чувствую это существование, то убийство маленького эго, - далеко не убийство личности. Остаётся то, что всегда поддерживало личность, что всегда было ей. Исследование, исходя из понимания, что «я есть То», - совсем не исследование своего несуществования в изоляции от тотального. Исследование «я есть То» разбирает границы эго, и оставляет всё, То, Тотальное, которое занимает теперь весь объём моего внимания, весь объём моего доступного спектра, и просто для «я» не остаётся места. «Я» теряет своё значение, которое занимало 100% внимания, и замещается Ишварой. И тогда уничтожение понимания, разборка границ маленького «я», не приводит к тому, что я чувствую, что я умираю, меня не остаётся. Эго не так сильно цепляется, потому что оно растворяется в чём-то большем. Именно уморасположение, точка зрения любви и благодарности позволяет этому случиться, позволяет вести разборку границ гораздо дальше, чем эго позволило бы мне, если бы оно действительно было единственно существующим в мире и держалось изо всех сил за свои границы. Чем лучше понят, увиден аспект Ишвары в моей жизни, тем легче проходит разбор границ эго, меньше возникает страхов и препятствий.

       Медитация с большим количеством мыслей на какие-то аспекты Высшего или медитация всего на одной мысли «я есть То», - это всё равно поток мысли. Мысль существует, есть объект, к которому она стремится. Переход совершается по шкале - много мыслей о разном -> много мыслей об одном -> одна мысль об одном -> пребывание в одном. Одна мысль об одном - как острая игла, способная проникнуть глубоко. Конечная цель - это место, где мысли отсутствуют. Пребывание в Истине, узнавание Истины, - это место, свободное от мыслей. Это то, что называется самадхи. Мысль пропадает, мысль больше не мешает. Я пребываю в этом состоянии без мыслей, я узнаю истину, которая вне мыслей и которая пребывает в каждой мысли. Это как мысль, что я хочу спать. Эта мысль ведёт меня к тому, что я откладываю свои дела, расстилаю кровать, чищу зубы, ложусь под одеяло. Это даже не мысль, это - чувство, желание спать. Это чувство ведёт меня к тому, что я делаю все необходимые физические приготовления к тому, чтобы лечь спать. Но, когда я засыпаю, нет того, кто может сказать, что «я хочу спать»; нет того, кто может зафиксировать эту эмоцию. Или мысль о том что «я хочу спать» или сам сон. Но мысль «я хочу спать» - эта та мысль, которая привела меня ко сну, в котором сама эта мысль отсутствует. И тут точно также – или мысль, что «я есть То», или само пребывание в «я есть То». И совершенно невозможно зафиксировать этот момент перехода, где эта мысль пропадает.

       Один из учеников Рамана Махарши жаловался, что когда он садится в медитацию (он медитировал на какой-то образ Бога) у него есть столько желаний, которые он хочет, оказавшись перед лицом Бога, предъявить ему. И у него не получается. Когда он находится перед лицом Бога (у него были прекрасные видения), то он забывает о списке своих желаний. Над ним однажды пошутили. Ему посоветовали написать список на бумаге и держать прямо перед собой, чтобы ни в коем случае не забыть, и тогда с этим списком идти к Богу. Через несколько дней этот ученик вернулся и сообщает: «Если я держусь за список, я не могу увидеть Бога». Или список моих желаний, или Бог.

       Из той же оперы совет «попробуй записать точно время, когда ты засыпаешь». Не получится. Для того, чтобы записать это время, необходим я, который ещё не спит. И, соответственно, если я ещё не заснул, то и писать нечего, а если заснул, то нет того, кто смог бы записать время. И тут точно так же. Пока есть направленный поток мыслей «я есть То», он помогает мне сделать все необходимые приготовления. Но потом, чтобы достигнуть этой своей цели, мысль должна уйти, пропасть. Это работает на всех уровнях. Если я стремлюсь к Высшему и я рассказываю о своём стремлении на форуме, пишу письма, или постоянно кручу в голове эту мысль о том, что я хочу Высшего, на самом деле я хочу или поговорить про это, или покрутить в голове эту мысль. Когда я действительно хочу Высшего, сама мысль пропадает, приведя меня туда, и я оказываюсь там, куда я стремился. Для того, чтобы это стремление не перешло в говорильню, и существует весь предыдущий процесс, каким образом я фокусирую и направляю внимание всей моей личности только в одно большое стремление и это стремление своей силой (непрерывная медитация на одной мысли) приводит к тому, что эта мысль растворяется. Стремление берёт и приносит меня туда, куда я хотел. И тогда мыслей нет, тогда есть только пребывание в том, куда я стремился. Уже нет меня, уже нет отдельной цели стремления, я просто нахожусь там.

       Силой мысли достигается безмыслие. Это с одной стороны как бы небольшой парадокс. Но на примерах о том, какова разница, когда у меня есть желание спать или я действительно сплю – это понимается очень легко. Поэтому есть очень противоречивые выражения в писаниях, которые противоречивы только с первого взгляда. «Только с помощью разума» с одной стороны, а с другой стороны «разум не может там пребывать». Разум туда не доходит, там нет моей отдельности. С помощью разума, с помощью силы мысли мы доходим туда, но разум остаётся на пороге, в то время как Я пребываю тем, что остаётся. И уже это не отдельное «я», это пребывание, бытие. SusthitiH (суститихи), су – приставка, которая означает «хороший», - хорошее пребывание значит постоянное пребывание. Постоянно пребывание достигается только пониманием. Как происходит понимание? Понемногу мы к этому моменту приходим. Только силой мысли. И для этого необходима вся предыдущая подготовка, чтобы эта сила мысли была направлена чётко на цель. Как линза концентрирует лучи солнца, которые без этой линзы находятся повсюду, светят повсюду; концентрированные лучи могут сотворить совсем иной эффект, - рассеянные лучи освещают объекты, а концентрированные лучи могут прожечь лист бумаги, могут поджечь дерево.

       Чем ближе «туда», чем ближе я приближаюсь к этому своему желаемому состоянию, тем меньше у меня необходимость в каких-то внешних факторах, меньше необходимость в обществе, меньше необходимость в общении, меньше необходимость в разных телепередачах или в обсуждениях чего-то, или в фильмах, или в музыке, во всём что угодно внешнем. Моя зависимость от внешнего уменьшается. Я открываю источник блаженства внутри себя, с положительной обратной связью. По мере приближения я чувствую всё больше и больше радости, и всё больше и больше мне это хочется делать, не только 20 минут в день. Начать можно с 20 минут в день строго по расписанию. Потом медитация, джапа, служение становятся моей собственной природой, и я просто хочу это делать. На самом деле нет специального подходящего времени для медитации или для служения. Когда я чувствую, что я это хочу, прямо сейчас я могу это делать. Не надо ждать какого-то специального момента или какой-то специальной обстановки.

       Начать можно с 20 минут в день. Двадцать минут, когда семья не мешает мне, я отключаю телефон, я ухожу в отдельную комнату, где меня ничего не отвлекает. Но это начало. Потом это становится совершенно естественным, я делаю это постоянно. Я иду куда-то и я медитирую, я делаю что-то и я при этом медитирую, я думаю или разговариваю о чём-то и я при этом нахожусь в медитации. Медитация становится не такой, что мне надо специальное место, где я сажусь и медитирую, а я живу в медитации, постоянно. Жизнь в медитации, жизнь в постоянном стремлении на всех уровнях - на уровне речи, разума, мыслей, энергии, на абсолютно любом уровне – это и есть моё постоянное стремление.

       Я постепенно познаю блаженство Брахмана. Это постепенный процесс. Я всё больше и больше становлюсь независимым от внешних факторов. Это называется bhaktir - uttamA (бхактир уттамаа) – высшая степень бхакти, высшая степень поклонения. Если поговорить с теми, кто считает себя бхактами, часто оказывается, что они опасаются этого момента. Они опасаются момента исчезновения того, кто поклоняется и того, кому поклоняются, Бога; момента исчезновения разделения между ними. Они говорят: «Как же, ведь тогда бхакти, моя любовь пропадёт, потому что я не смогу любить Бога; ведь если я един с ним, то как я тогу это любить? Я не хочу быть самим сахаром, я хочу быть тем, кто вкушает этот сахар». Это, конечно, уровень эмоций. А тут мы говорим о чём-то большем, о понимании объекта своей любви, мы говорим о поиске неизменного. Поиск неизменного значит, что всё то, что изменяется, всё то, что может пропасть, пусть оно пропадёт как можно скорее. Если бхакти может пропасть, если такая моя любовь к чему-то может пропасть, то пусть она пропадает скорее; такая бхакти уже является препятствием для открытия для себя чего-то безграничного, где нет разделения, того, что уйти и пропасть никогда не может. Я хочу неизменного или я хочу поклоняться чему-то? Это каждый решает для себя. Пребывание в этом состоянии, в изначальном существовании, где отсутствует мысль, где отсутствует разделение, - это Рамана Махарши устами Шивы называл Высшим поклонением. Это высшая степень бхакти, когда отсутствует разделение. Когда считающий себя бхактой боится потери этого разделения - это отражение непонимания.

हृत्स्थले मनः स्वस्थता क्रिया ।

भक्तियोगबोधाश्च निश्चितम् ॥ १० ॥

10. hRt - sthale manaH svasthatA kriyA |

bhakti-yoga-bodhAz-ca nizcitam ||

hRt – сердце; sthale – место; manaH – разум; svasthatA – пребывание; kriyA – действие; bhakti –поклонение любовью; yoga – соединение; bodhAz – понимание; ca – и; nizcitam – определённо; чётко известно.