Непрерывное размышление (о Высшем), подобное струе масла, превыше прерывистого, подобного течению реки.

С помощью джапы мы подошли к концентрации. Также хочу обратить ваше внимаение, что мы совершенно естественным образом пришли от карма-йоги, к бхакти-йоге, а теперь мы говорим о техниках медитации. Это всё настолько связано, что считать это разными независимыми путями не получается. Нельзя сказать, что я буду бхактой и не буду медитировать. Нет. Бхакти - это высшее выражение любви. Это именно медитация, сосредоточение на том, что я люблю. Если я люблю, но я к этому не стремлюсь, я над этим не думаю, если я для этого ничего не делаю, то это не любовь, а что-то ещё. Поэтому все пути только кажутся различными, на самом деле это разные стороны одного и того же. Любовь, медитация, делание, - бхакти, дхьяна, карма йоги - тесно взаимосвязаны.

И вот мы с помощью с джапы подходим к концентрации – непрерывное или прерывистое размышление в разуме над тем, к чему я стремлюсь, над Высшим, над Нечто, на этим большим Х (икс), которое сейчас я могу видеть это в виде конкретного образа Шивы или всего мира. Но это нечто, как я знаю, не описывается одним только образом. Любой образ - это просто символ для чего-то гораздо большего для того, что этим самим образом не ограничивается.

Какова бывает концентрация? Концентрация бывает прерывная и непрерывная. Прерывистая концентрация - это то, с чего начинается любая концентрация, когда разум ещё недостаточно может быть сосредоточен на том, что я, как хозяин, ему говорю. И когда я сажусь в медитацию, разум убегает к каким-то объектам, вспоминает о недоделанном или о том, что надо сделать, или ещё о чем-то важном для него. Медитация - это не процесс когда я сижу и непрерывно размышляю. Медитация - это искусство, когда убегающий разум я возвращаю на место. Он куда-то убегает по своим делам, которые он считает важными, я возвращаю, он убегает, я опять возвращаю. Кроме практики повторения и тренировки убегающего разума ничего другого предложить просто нельзя. Это повторение, повторение и ещё раз повторение. Повторение сто раз, двести раз, тысячу раз, пока он не будет знать своё место. Если я настаиваю на своём решении, то разум вполне поддаётся дрессировке. Разум очень простенький, с ним можно договориться, его можно натренировать. Любая концентрация, любая медитация, следующая как ступень за джапой, за повторением одной и той же мысли, одной и той же мантры, сначала будет сначала прерывистой. По мере того, как я настаиваю на своём, возвращаю разум к медитации, к размышлению над моим избранным объектом, медитация становится всё более и более непрерывной.

Непрерывное размышление о Высшем превыше, чем прерывистое. Но прерывистое – это то, с чего мы все начинаем. С самого начала настаивать на непрерывном размышлении – это прямой путь к тому, что я буду разочарован и очень быстро. Это невозможно сделать без всех предварительных шагов, о которых мы говорили. Если я не готов, если моё тело не может действовать в соответствии с моими решениями, если мои мысли разбегаются, я не могу перейти далее. Джапа - это интеграция тела, речи и разума – я думаю о чём-то, я говорю то, что думаю, и я делаю то, что я думаю. Это полезно не только, когда я сижу и занимаюсь джапой. Это полезно по жизни тоже, я честен - мои слова и действия отражают мои мысли. Я сижу делаю джапу – моя рука делает одно действие, мой язык повторяет то же самое, подтверждает это, мой разум подтверждает это. Это тренирует очень редкое в наши дни качество - интеграцию всех аспектов личности.

Обычный человек может делать одно, думать о другом и разговаривать по телефону о третьем. Это раздробленный разум, который ещё не может использовать все свои силы целенаправленно. Одна часть его бежит в одну сторону, другая в другую, третья в третью. Думать он может сразу о десяти разных вещах, и такой разум ещё очень долго надо тренировать, чтобы он мог сконцентрироваться на том, что мне надо, подумать и поразмышлять целенаправленно некоторое время о Высшем, отвлечься от объектов, притягивающих внимание.

Здесь прерывистое размышление сравнивается с течением реки. Течение реки, если посмотреть на карту, непрерывно идёт к океану от своего истока, но её движение не по прямой линии, от точки начала до точки конца. Река виляет, разветвляется, сливается, где-то у неё омут, где-то у неё течение даже в обратную сторону, где-то вода застаивается, где-то она течёт быстрее, где-то она течёт медленнее. Прерывистая концентрация сравнивается с течением реки. При этом моё намерение уже работает – река при всех своих виляниях и изменениях русла, всё равно всегда течёт к океану. Вектор моей направленности в концентрации к Высшему, это вектор от начала до конца. По пути река делает ещё много чего другого. Стремление к бесконечному, на самом деле, - это стремление любого человека, даже никогда не слышавшего о Боге и самопознании. Это желание бесконечности одинаково для всех людей, но выражается это желание в множестве разных стремлений в силу непонимания.

Непрерывное размышление о Высшем сравнивается со струёй масла. Образ, который тут имеется ввиду, это струя тёплого топлёного масла (гхи), который во время ритуалов льётся специальной ложкой в огонь, а по окончании ритуала все остатки масла из сосуда медленно выливаются в огонь. Струя этого масла непрерывная, неподвижная, как бы застывшая, поток не разрывается на капли в силу своей вязкости, он не отклоняется ни в одну, ни в другую сторону. Непрерывное размышление подобно этой струе масла, которая идёт прямо к цели, не отклоняясь, чтобы сгореть в огне.

Размышление, прерывистее или непрерывное, - это уже следующий этап по сравнению с джапой. Джапа - это ещё не размышление, это возвращение разума на одно и то же место, на одну и ту же мысль, чисто механически. Размышления и концентрация - это уже попытки понять что-то. Мой разум достаточно сконцентрирован и я могу размышлять о каких-то аспектах или безаспектно о Высшем. Я пытаюсь понять Высшее и свои взаимоотношения с ним. Здесь тоже не получится перескакивать через ступени. Невозможно сразу сесть и глубоко погрузиться в медитацию, и сразу достичь непрерывной концентрации. Все шаги постепенные. «Превыше» или «ниже» - это термины, которые используются тут как ступени, нижняя ступенька ведёт к следующей, высшей. Например в школе, первый класс, второй класс…, десятый класс; и только после этого мы можем поступать в институт, и после института мы можем поступать в аспирантуру. Это непрерывный поступательный процесс. Перескакивание здесь не возможно, если не научился читать в первом классе, ты не поступишь в аспирантуру.

Здесь вспоминается ещё одна сторона вопроса. Я достаточно долго работала в науке. Одно из последних мест моей работы было в онкоцентре. Моим руководителем был весьма известный учёный, очень крутой. В процессе своей долгой работы он выработал несколько принципов научной работы. С того момента, когда мы начинаем размышлять о Высшем, мы переходим от чисто механистических методов, основанных на привычке и неточном исследовании и понимании, к точным методам размышления. Методы размышления о Высшем и методы научного подхода удивительным образом похожи. То, чему нас учили в науке, чёткий метод подхода к экспериментам, применим также и здесь. Главных методов было три. Все они имеют очень чёткую формулировку, за что спасибо этому известному в своей области ученому.

Первый метод – «Slow is fast, fast is slow», или «Быстро - это медленно, медленно это быстро». Если мы торопимся, перескакиваем через ступеньки, в эксперименте мы обязательно что-то упустим, что-то потеряем и в результате весь процесс придётся начинать сначала, что, при большой сложности эксперимента, является потерей ценного времени. Поэтому, если мы работаем медленно и уделяем внимание каждой детали, то в результате эксперимент сработает с первого раза и не придётся его повторять. Повторять эксперимент часто очень затратно по времени, энергозатратно и ресурсозатратно, особенно в современной науке с ее сложными методами, то есть повторять эксперименты себе дороже. В отношении поиска это работает точно так же, только расплачивается здесь сам человек годами, растраченными на поиск не там и не так. Быстро бегущий человек, не обращающий внимание на мелкие детали, а говорят, что «дьявол и прячется в деталях», не смотрящий под ноги, попадает во все возможные ловушки, во все ямки на этом пути. Время, которое он проводит в этих ловушках, огромно, и это просто за счёт того, что он был невнимателен, не обратил внимание на то, что в инструкции говорилось, что «это важно», «обрати внимание сюда»; невнимательным разумом внимание не обращается, и в результате время, проведённое в ловушках, с лихвой перекрывает все мои усилия. Я могу из-за одной ошибки провести в ментальной ловушке дополнительные 10-15 лет, или даже всю оставшуюся жизнь. В ловушки лучше не попадать. Лучше не перескакивать через ступеньки, потому что если я перескакиваю, если у меня остались где-то недоработки в прошлом, мне, в какой-то момент, всё равно придётся начинать с начала. Какими бы замечательными мне не казались мои успехи и продвижения на более высоких ступенях, если что-то недоработано внизу, туда придётся вернуться и доработать. И чем выше я считаю себя прыгнувшим, тем больше мне не хочется возвращаться к базовым вещам, обсуждать и переживать их. Всему своё время, поэтому лучше самые простые вещи делать в самом начале.

Почему мы долго говорили о карме, почему мы долго говорили о действии для себя, и об отдавании результата? Потому что этот момент очень часто пропускается. Это считается настолько простым и недостойным внимания, и поэтому давайте сразу сядем в позу лотоса и замедитируем. Но так не работает. То, о чём мы говорим, очень естественно, одна тема переходит в другую тему, совершенно естественным образом. Если я затратил усилия и своё время на первый этап, то совершенно естественным образом я перейду на следующий этап. Следующий этап переходит абсолютно естественным образом на следующий. Одно перетекает в другое абсолютно естественно. Если возникают проблемы, если возникают непреодолимые препятствия, то это всегда, абсолютно всегда, только потому, что где-то что-то раньше было упущено. Поэтому такие простые вещи, как отдавание, как карма-йога, мимо этих вещей не пройдёшь по-любому. Если это недоработано с самого начала, потом придётся возвращаться, сделав огромную петлю. Размер петли может быть сравним с годами, частями моей жизни или даже всей жизнью или многими жизнями.

То, к чему мы идём, - это понимание «я знаю, кто есть я», «я знаю, что я безграничен». Хотя «я» безгранично, индивидуум ограничен, жизнь его ограничена. Каждое тело, каждый разум имеет в своём распоряжении очень ограниченное количество ресурсов, физических, временных, умственных. Все эти ресурсы должны быть правильным образом направлены туда, куда нам надо. Если мы стремимся к Высшему, всё должно быть сконцентрировано на этом. Тут невозможно позволить себе потерять слишком много времени, потому что время жизни индивидуума ограничено. Если бы тело жило бесконечно, все бы тут в конце концов стали просветлёнными, всё бы поняли, но для большинства в жизни не хватает времени. Поэтому «Slow is fast, fast is slow”.

Второе правило, тоже замечательное, - «Don't reinvent the wheel» – «Не изобретай колеса». Не трать свои силы на то, что уже давно известно. Методики уже испытаны и подтверждены, известно, что они работают, не трать свои усилия на что-то совершенно очевидное, простое и работающее. Для этого и существуют и мудрые писания, и мудрые люди, которые могут сказать тебе о том, как это работает, сэкономив тебе огромное количество твоих личных усилий. Это уже подтверждено, это работало много лет назад, и природа человека с тех пор не изменилась ни на йоту. Не знаю, что было с людьми миллион лет назад, были ли у них слова вообще, но тысячу лет назад это работало. Веды датируются как минимум пятым тысячелетием до нашей эры. С тех пор это всё работало на каждом этапе передачи этого знания. Есть знание, и его надо использовать. Если я трачу своё время на какие-то простые детали для эксперимента в науке, в результате я ни к чему не прихожу. Если я трачу время на эксперименты с тем, насколько чистой должна быть вода в моём эксперименте, в то время как чистая вода доступна в пузырьке со знаком качества от химической компании, если я знаю, что это уже сделано, уже доступно, то тратить свои усилия на очистку воды из колодца для использования в тончайшем эксперименте, это будет просто уже преступлением по отношению к моей высшей цели. Поэтому - «Не изобретай колеса».

Третье правило, наверное, самое замечательное, - «Get in shit - get out shit» - «Если вовнутрь поступает дерьмо, на выходе тоже будет дерьмо». Что такое эксперимент в науке? Мы берём какие-то реагенты, что-то с ними делаем, и получаем какой-то выход, делаем заключение о том, что у нас получилось. Если то, что поступает в качестве реагентов в эксперимент не чистое, если это химически грязное, если это дерьмовое, то и результат у меня будет абсолютно необъяснимый, непонятный, и как его приложить для научного знания, будет тоже абсолютно непонятно. Интерпретаций может быть множество, но нам нужна одна единственная, верная инерпретация. Если на входе в медитацию мой разум грязен, то результаты моего размышления будут тоже грязны. Я смогу увидеть там всё, что угодно, я смогу контактировать там с любыми планетами и внеземными разумами, я могу интерпретировать это потом как угодно, но всё это будет уже основано на том, что на входе мой разум был грязен, поэтому результаты медитации, результаты моего размышления будут точно также необъяснимы, - в прямой пропорции с загрязнённостью моего разума. Цель - узнать на выходе то, что отражается в зеркале моего разума. Если зеркало моего разума грязно, то узнать я могу всё что угодно. Я могу увидеть любые привидения, любые необъяснимые явления и потом потратить годы и годы на попытки объяснить и развить то, что я тогда увидел. Большинство сверхъестественных событий, которые случаются с человеком, чудеса, которые он наблюдает в компании или лично для себя, объясняются именно загрязнением разума. Грязный разум может увидеть всё что угодно. Не только в отношении себя. Он может увидеть всё что угодно и в отношении тебя, в отношении окружающих, додумать за тебя твои мотивы, какие задние мысли ты при этом имеешь; додумано будет всё что угодно, потому что грязный разум увидит всё что угодно. Дерьмо на входе означает дерьмо на выходе.

Я долго работала в этой лаборатории и эти три правила каждый знал наизусть. Их стоит запомнить. «Slow is fast, fast is slow». «Don't reinvent the wheel». «Get in shit - get out shit». Стоит отнестись к ним внимательно. Эти правила не только надо запомнить, их надо уметь применять. Обжёгшись раз, делать правильные выводы. Лучше учиться на более простых ошибках и делать более далеко идущие выводы, и не делать грубых ошибок, разбираться с которыми может занять долгие годы. Учитесь на простом, потому что на сложном цена каждой ошибки пропорционально слишком дорога.

Хочется вернуться к примеру с рекой, которая идёт навстречу к океану. Уже не в том контексте, в каком это сравнение было употреблено в тексте, но вообще это мощный символ. Река стремится навстречу океану. Само место встречи двух рек, или реки и океана в Индии очень святое место. Место, где Ганга вливается в океан, Ганга Сагар, - это место, точка слияния, куда приходят паломники каждый год, чтобы просто увидеть место, где движение реки прекращается. Река приходит к своему отцу, к своему Высшему. В нашем примере «я», индивидуум, ограниченное – река. Она куда-то бежит, к чему-то стремится. Высшее, к которому она стремится, – это океан. Место встречи заслуживает самого глубокого поклонения. Это место, где движение реки прекращается, прекращается поиск. Это место в Индии даже не особо оборудовано, каждый год там кто-то тонет, случаются несчастные случаи, но, тем не менее, каждый год туда идут толпы и толпы пилигримов, только чтобы засвидетельствовать своё почтение моменту прекращения поиска и слияния с Высшим.

Этот пример реки и океана имеет очень важные следствия и приводит к большому количеству споров. Река течёт, стремится к океану, но что происходит в месте встречи? Река ли встретила океан или в каком-то месте океан встретил реку? От чего зависит точка слияния? От усилий самой реки или от какой-то случайности, когда океан по своей воле в какой-то момент берёт и встречает эту реку? Тут уже споры тех, кто привержен одной теории и тех, кто привержен другой теории доходят до жарких аргументов. Что я должен делать, и должен ли я что-нибудь делать вообще? Зависит ли это от моих усилий? Река вроде бы бежит и стремится, я делаю практики, но является ли место встречи результатом этих практик или просто в какой-то момент приходит милость свыше и на моём пути встречается океан? Как только океан встречается, движение прекращается, река становится единой с океаном, должен ли я что-то делать для этого? Одни говорят «Да, перед Высшим все равны, один и другой индивидуум, между ними нет никакой разницы и ты должен приложить усилия, для того, чтобы выделится из этой толпы индивидуумов, чтобы именно тебя Высшее выбрало для того, чтобы осчастливить своей высшей встречей». Или всё зависит просто от случайности и делать вообще ничего не надо?

Есть те, кто считают так, есть те, кто считают иначе. Но даже на примере реки и океана видно, что встреча происходит одновременно с обоих сторон. Река бежит, т.е. что-то делает, и в какой-то момент встречается с океаном. Если река будет искусственным образом лишать себя саму движения, ничего не делая, это уже будет не река, это будет пруд, озеро или болото, которые никогда ни с чем не встречаются. Когда река течёт, русло ее извивается по равнинным местам, и время от времени она меняет русло и остаётся часть изгиба реки, которая отрезана от общего русла. Буквально за несколько лет этот отрезанный кусок реки превращается в озеро, а потом в болото. Как только река лишена своего движения, она перестаёт быть рекой. И только текущая река встречается с океаном. Также и тут. То, что я делаю, мои практики не должны быть для меня трудом. Для реки её течение это не работа, это естественное выражение её стремлений. В какой-то момент в жизни человека наступает момент, когда он не может не делать практики, потому что он это любит, ему это нравится, потому что он хочет «туда», потому что он видит в этот высокий смысл. И только такой человек, на самом деле, и имеет шанс встретится с океаном. Человек, не делающий ничего, у которого отсутствует желание понять, подобен пруду, который с течением времени превращается в болото.

Сегодня между нами уже поднималась тема насчёт кошек и обезьян. Есть два пути, которые называются «путь кошки» и «путь обезьяны». Что делает обезьяна? Обезьяна, когда у неё рождается детёныш, не берет никакого декретного отпуска по уходу за новорожденным, и никаких особых изменений в её жизненном стиле не происходит. Она как прыгала по веткам, так и продолжает прыгать по веткам. И вот у неё родился младенец, и он, для того чтобы удержаться, испуганно цепляется в маму-обезьяну, и при её прыжках он только надеется не свалиться. Он надеется только на свои усилия. В то время как кошка сама берёт своего котёнка и носит его с места на место. Котёнок ничего не делает, мама о нём заботится. Он рождается совершенно слепой, совершенно беспомощный, и всё, что ему надо, делает мама. Она кладёт его в мягкое место, она в нужный момент его кормит. Это два пути – «путь кошки» и «путь обезьяны», через собственные усилия, или через божественное провидение.

В Индии меня несколько раз спрашивали – «А кто тебе нравится больше - кошка или обезьяна?». Мне кошка всегда больше нравилась, конечно. «Правильно» - говорили они, потому что есть путь кошки, где от твоих усилий ни чего не зависит, тебя мама кошка, Высшее, твой Бог, твой Ишта-девата принесёт куда надо. А есть путь обезьяны, где считается, что всё зависит исключительно от твоих усилий. Но факт в том, что происходит так, как происходит. И, по-моему, абсолютно неверно ограничивать себя только одним или только другим. На самом деле мать-кошка тоже ничего не делает с котёнком, когда ему хорошо, когда он не возмущается, не мяукает, требуя помощи и участия, - значит, он сыт и доволен. Зачем с ним что-то ещё делать? И только когда котёнок, наигравшись в свои игры, начинает мяукать, призывая свою маму-кошку, только тогда мама приходит и переносит его, вылизывает, начинает кормить. Тут имеет место и то, и другое. То есть река не может отказаться от своего движения, и океан тоже не может отказаться от своей встречи с рекой. Факт в том, что это происходит. И только в момент этой встречи река прекращает своё движение, потому что она нашла высшее. Если река пытается отказаться от своего движения до момента встречи, если она может отказаться от своего движения, то значит это и не река вовсе, изначально это болото или пруд. Встречается с океаном только то, что движется, только то, что делает практики. У Шивы чётки в руке, как символ всех религиозных практик, и писания в другой руке, как метод достижения Высшего. Только через практики и понимание писаний. Только то, что движется, встречается с океаном. После этой встречи у реки нет своей личности, она не отличается от океана, у неё нет своего движения, это совсем не значит, что я должен прямо сейчас, не поняв Высшее, отказаться от всего и проводить своё время только в ожидании. И, кстати, в Индии это тоже очень распространённый момент, не только у российских искателей, что мне ничего не надо делать, случайным образом, если надо будет свыше, со мной это случится. Но если не делать  усилий, эго всегда остаётся эго. Эго никогда не выходит из своих границ по своей собственной воле, ничего не делая. Ему хорошо, оно этих границ не замечает, в них ему не надо никаких глобальных изменений в понимании.

Поэтому вопрос «практиковать или нет», «влияют ли как-то мои действия или нет, или мне достаточно вообще ничего не делать и это со мной случится» – неправомерен, это не противоположные подходы. В какой-то момент имеет место и то, и другое. В какой-то момент река движется, и только после встречи она становится неподвижной. Нет такого, что река не движется до момента встречи, и после момента встречи с океаном движение тоже теряет смысл, потому что уже нет той отдельной реки, которая могла бы двигаться. Всё есть То.

Я делаю, потому что я не могу не делать. Если я делаю что-то из-под палки, если я делаю только потому, что я считаю, что это мне необходимо делать, только потому, что мне сказали, что так надо, - то как начальный этап это может подойти, но потом элемент бхакти, элемент любви абсолютно обязателен. Только из-за любви я буду делать больше, чем то, на что согласно эго. Бхакти появляется, когда я понимаю, что я хочу это делать, когда я вижу, что это чувствуется хорошо, что от отдавания мне становится лучше. Начать делать можно потому, что мне сказали, что это правильно, но потом я должен увидеть красоту и гармоничность и далее действовать из своего понимания правильности этого. Все эти практики в какой-то момент начинают естественным образом исходить из меня, потому что единственное стремление, которое я вижу перед собой это «я хочу только безграничность, Высшее», меня уже не удовлетворяет никакой объект в этом мире, все, что я хочу, - только понять это Высшее, понять себя. И тогда все практики без дополнительных пинков со стороны части эго случаются естественным образом. Река естественным образом бежит к океану. Никакое препятствие на её пути не может быть слишком большим. Она не лезет в гору, она плавно обтекает все препятствия. Импульс, стремление остаётся одним и тем же. Поэтому ломать копья на счёт того делать или не делать, являюсь ли я деятелем или всё зависит от Высшего, - это в общем-то надуманный вопрос. Этим занимаются те, кто делать ничего не хотят.

भेदभावनात् सोऽहमित्यसौ ।

भावनाऽभेदा पावनी मता ॥ ८ ॥

8. bheda - bhAvanAt so ’ ham - ity - asau |

bhAvanA ’ bhedA pAvanI matA ||

bheda – разделение; bhAvanAt – размышление; so ’ ham – он-я; ity – так; asau –это есть; bhAvanA – размышление; abhedA – не разделённый; pAvanI – очищающее, очиститель; matA – считается.