Служение миру с мыслью о Высшем - истинное поклонение Высшему в его восьми аспектах.

Эта строфа продолжает тему отдавания, которая началась в предыдущем стихе. Я совершаю пуджу, совершаю любое действие с помощью тела, если я отдаю, если я делаю ее с любовью, то это будет пуджа, идущая всё моё сознательное время: 24 часа в сутки, 7 дней в неделю. Если я сознательным образом отдаю с любовью свои слова, то любое моё слово тоже будет служением, это будет пуджей и джапой, которая происходит постоянно, в любой момент, когда я говорю. Если я отдаю свои мысли, то любая моя мысль будет выражение любви, выражением моего отдавания, медитацией.

Что такое служение? Служение - это отдавание всеми доступными мне средствами и даже не конкретно кому-то. За ситуацию, которая сейчас есть здесь у нас, кому можно сказать спасибо? Получается, что я не могу обратить своё спасибо к кому-то конкретному, одному человеку, или одному действию. Кого-то сюда привёз поезд, кто-то приехал на автобусе. Спасибо, и шофёру, и тому, кто придумал этот автобус. Спасибо шофёру, что он не напился и не врезался никуда по дороге. Всё случилось совершенно замечательным образом. Множество факторов привело нас к тому, что мы сидим здесь. У нас здесь готовый дом. Мы приехали из разных мест. У нас есть дрова. Была машина, которая привезла эти дрова. Был прекрасный человек, который сделал камин. Кто-то придумал спички… Недавно мы смотрели в Википедии, какой огромный исторический процесс за изобретением спичек. Как менялась их структура, и оформление, какие они сначала были ядовитые и самоподжигающиеся. Для того, чтобы придти к тому, что мы имеем сейчас, к даже таким простым спичкам, потребовалось время, потребовалось огромное количество людей, химиков, физиков, огромные лаборатории, приятие или неприятие общества. Вся история человечества привела к тому, что у нас сейчас есть спичка, которой мы можем чиркнуть и что-то зажечь. Кому говорить спасибо?

То, что вроде бы и некому говорить спасибо, не значит, что это спасибо не надо говорить. Мы говорим спасибо, просто отдавая. Я отдаю это не кому-то конкретному, я отдаю это просто всему окружающему миру. И когда я отдаю это не кому-то, кто принадлежит мне, не потому что это моё, не только своему ребёнку, или своему другу, или своей стране даже. Я отдаю это просто как бы в пространство. И это надо не миру, который и без моего «спасибо» как существовал, так и будет существовать, это надо - мне, это надо, чтобы желание познать Высшее стало реальностью.

Iza - dhI (ища дхи) – это значит «с мыслью о Высшем», с «мыслью о Боге». Мысль о Высшем, это в некотором смысле отсутствие мысли о чём-то конкретном, о цели своего спасибо. Наличие конкретного образа - это ограничение. Я отдаю просто без какой-то одной конкретной цели. jagata Iza - dhI yukta sevanam – это получается служение всему миру. Я отдаю своё спасибо, и это спасибо не только на словах, не только в мыслях, это спасибо на всех уровнях, включая действия. И действия, и слова, и мысли, - всё это отдаётся, и получается служение, служение Высшему через служение всему миру. Если высшее - это всё, что меня окружает и гораздо больше, то весь мир вокруг меня - это тоже форма Высшего. Я отдаю Высшему, делаю что-то для мира, не для какого-то чётко определённого объекта в этом мире, который я считаю своим, а просто делая что-то для мира, не делая ему одолжение своим служением, а из благодарности за все существующее. Это огромное удовольствие. Это само по себе даёт спокойствие разума. Это очень удовлетворяющее и самодостаточное действие. Надо почувствовать вкус такого отдавания, вкус говорения спасибо каждому грибку, который ты собираешь, каждому цветочку, который подарил тебе немного аромата, и одновременно - всему тому, что стоит за этим грибком и цветочком, всей вселенной. Отсюда я не исключаю ничего. То есть, когда я отдаю что-то конкретному человеку, то я исключаю отсюда весь остальной мир; я согласен говорить спасибо только этому конкретному человеку за конкретное действие. Здесь же я не ограничиваю себя. Я просто отдаю, отдаю всему миру.

В этом стихе истинное поклонение, истинная любовь к Высшему называется служением миру. Служение миру с мыслью о Высшем – это истинное поклонению Высшему в его восьми аспектах. Что такое восемь аспектов? Восемь аспектов - это очень символичное выражение и относится ко всему известному и неизвестному миру. Восемь аспектов - это пять элементов на тонком или плотном уровне, из которых состоит весь материальный мир: пространство, воздух, огонь, вода, земля, - все, что составляет видимую и ощущаемую вселенную; пять огранов чувств и соответствующие им пять элементов. Следующее – солнце. Солнце представляет собой свет, в котором мы видим всё то, что состоит из пяти элементов. Солнце, как любой источник света: и электрическая лампочка, и наш костёр. Солнце - это то, за счёт чего мы видим. Седьмое – это Луна. Луна символически представляет собой всё то, что удалено от нас, все планеты в космосе, которые мы просто так достичь не можем. Луна собой олицетворяет всё то, что мне может быть неизвестно во всей этой вселенной, - то, что есть, что существует, но мне неизвестно. Восьмое, последнее, это я сам. Я сам не исключён отсюда. Я, как джива, не исключён из этого мира, и поэтому служение самому себе (поддержание тела, ума, разума, интеллекта, мыслей и энергии в хорошем состоянии) - это тоже служение Высшему. Но если я служу только себе, то это уже исключение всего остального. Служение миру подразумевает не исключение ничего.

Для облегчения представления, каждый образ, изображение божеств в индуизме несёт очень большой смысл, каждая деталь образа символизирует что-то. Все эти смыслы можно найти, рассматривая любой символический образ. Я не выбирала эту картину (имеется в виду изображение Шивы, сходное с уже приведенным ранее изображением), но все эти восемь аспектов здесь есть. Здесь нарисован материальный мир – здесь есть все пять элементов. Пространство, это то, в чём всё это находится, что даёт возможность всему быть, оно и внутри, и снаружи всех изображенных объектов. Воздух, движение ветра - подразумевается. Вода – здесь на картинке нарисована Ганга, с обеих сторон, текущая с величественных Гималаев. Огонь – огонь разрушения, он тоже присутствует, Шива держит его в своей левой руке. Земля – все сидят на земле. Земля - это также и все материальные изображенные объекты. Солнце – с одной стороны на волосах у Шивы, как источник всего света, и солнце, в свете которого происходит изображенное событие - Шива передаёт знание. Луна – с другой стороны на волосах Шивы, символ всего существующего, но неизвестного мне. Дживы, ограниченные сознания, – это те, кто слушает Шиву, в том числе и я, как отдельное существо, которое смотрит на весь этот образ. Этот образ, это изображение помогает мне вспомнить обо всех этих восьми аспектах.

Если я знаю по крайне мере часть символики, которая стоит за каждым объектом на картинке, то это помогает мне более сознательно, более целенаправленно смотреть на этот образ. Символов здесь множество. У Шивы здесь четыре руки. В одной руке у него чётки. Чётки символизируют ценность всех религиозных практик. Они все - в руках Бога. Одной своей рукой он показывает, что это является средством приближения ко Мне. Он учит джив, которые сидят вокруг него, и показывает, что практики это не что-то, что можно упустить для приближения ко Мне. Вторая рука у него сложена в определённой мудре. Мудр, жестов, в индуизме огромное количество. За каждой имеется свой собственный смысл. Эта мудра, чинмудра, одна из самых известных, из самых адвайтских. Она полна смысла. Указательный палец – я указываю им на что-то, он считается воплощением дживы, индивидуума. Я указываю на что-то, я подтверждаю своё собственное существование, указывая на что-то, что отличается от меня. В любой культуре этот палец называется указательным, потому что он указывает. Этот палец – джива. Вся ладонь, это весь воз понятий, которые джива за собой тащит. На этой ладони есть ещё три пальца, помимо указательного, - это три состояния дживы: пробуждённое состояние, сновидение, глубокий сон. Это то, что большим возом прицеплено к дживе, это три его состояния, в которых существует индивидуум. Или же эти три пальца можно понять как настоящее, прошлое, будущее дживы. За этими категориями огромный понятийный аппарат. Джива вроде как сам по себе, а на самом деле к нему многое прицеплено, - его память, фантазии о будущем, понятия, мнения, ощущения. Указательный палец - это «ты», «я», это индивидуум. Указательный палец в чинмудре соединён с большим пальцем. Большой палец - символ Ишвары. Большой палец находится в основе ладони, Ишвара находится в основе всего; и без него рукой ничего невозможно сделать, большой палец - самый главный. Чтобы держать ложку, ручку или лопату, нужен большой палец, попробуйте написать что-то ручкой без него. Это - Ишвара, без которого джива бессилен.

Соединение указательного и большого пальца - тоже не случайно, это тоже символ, он указывает на уравнение, решение которого и есть понимание адвайты – «ты есть То». В результате соединения пальцев получается не ноль, не пустота буддистов. Получилась бесконечность. Одно бесконечно переходит в другое. Это не пустота, ограниченная замкнутыми пальцами, мы смотрим на то, как Бесконечность перетекает из одного в другое, давая возможность существования и тому, и другому. Это - самая что ни на есть адвайтическам мантра – «ты есть То», и весь тот мир, который нам знаком, который укладывается в три состояния. Три состояния дживы к Высшему не имеют отношения. Они все содержатся в нём, но ни в одном из этих состояний понимания Высшего нет. Высшее, это четвертое состояние, которое уже и не состояние, а основа, которая стоит над всеми ими, превосходит все три состояния. Каждая мудра имеет свое значение. Это целая наука расшифровки символов.

 Следующая рука у Него держит писания. Это символизирует уважение к писаниям. То, что говорит Шива, он учит в соответствии с писаниями. Писания - выражение его учения. Тут нет места никаким вольностям. Шива учит в соответствии с писаниями, Шива является источником этих писаний. Он ни на йоту не отклоняется от указаний писаний, он сам является их источником. В четвёртой руке у него огонь. Это огонь разрушения. Он значит, что все мы там будем, что имеет начало, что родилось, то будет обязательно разрушено, огонь напоминает о преходящести всех объектов. Учение происходит под деревом самсары. Ни в каком другом месте, кроме как в этом мире, учение не возможно. И это самое лучшее использование времени, которое дано нам в этом мире, посидеть под этим деревом, пользуясь его тенью, и послушать умного человека. Шива изображён молодым, и это тоже символ, - Ишвара, Бог, - это то, что никогда не рождалось и не умирало. Шива знает свою природу, знает себя как бесконечную основу всего. В качестве символа он рисуется всегда молодым, в то время как дживы, которые находятся у его ног и слушают, нарисованы старыми, они стареют и умирают. Это мудрецы, старики, которые сидят вокруг и слушают всегда молодого Шиву. Сада Шива – Всегда Шива, Всегда Благой. Карлик невежества у Его ног изображён в виде маленького ребёнка, но уже с усами и с бородой. Это невежество родилось ещё до нас. Это невежество считается единственным примером того, никогда не рождалось, но умирает, как только поднимается свет знания. Сам по себе карлик невежества слаб и бессилен, но у него в руках - змея, та самая змея, которая видится вместо веревки. Здесь не нарисован трезубец, постоянный атрибут Шивы, но он часто присутствует на других изображениях. Про символизм шкуры тигра я уже рассказывала.

Вода, текущая здесь, - это Ганга. Временами она рисуется как падающая на голову Шивы. История этого такая, что на земле не было воды мудрости, а на небесах было множество воды. Мудрецы на земле молились о том, что нам надо воду, знание. Ганга представляет здесь не только воду, но и знание. И Ганга согласилась спуститься с небес. «Но, - говорит она, - я согласна спуститься, но как вы меня примете? Если я с небес ударю своей струей прямо на землю, земля разлетится в клочья, вы сами ещё не готовы принять груз понимания, тяжесть знания. Я слишком для вас тяжела». Тогда Шива согласился подставить свою голову, и Ганга падает ему на голову, и потом уже множеством более слабых потоков стекает на нашу грешную землю. Ганга, небесная мудрость, спускается на землю через Шиву. Каждый элемент на этом рисунке имеет свой смысл.

Истинное поклонение Высшему в его восьми аспектах – восемь аспектов в виде символов присутствуют на каждом изображении. Стоит присмотреться, и их можно найти в той или иной форме. Когда я смотрю на любой образ, я включён в него, как созерцающий его. Сейчас я - джива, который смотрит на этот образ. Таким образом, джива включён в любой образ. Служение всему миру, служение тому, что выражено через пять элементов, служение свету, служение другим индивидуумам, отдавание неизвестному, отдавание человечеству – это всё считается высшим представлением моей любви к Высшему. Это высшая форма бхакти, высшая форма поклонения.

Вайшнавы, например, считают себя чисто бхактами. У них есть очень интересные обряды. Они одевают маленьких идольчиков, шьют для них специальные одёжки. Для них готовится завтрак, обед. Есть кроватки с множеством украшений. Одежда на понедельник, вторник, для праздников. Им подносят цветы и омывают ноги. Со стороны это выглядит, как будто взрослый человек играет в куколки. Но если он действительно понимает, что он делает, что он в виде поклонения этому небольшому идолу, этой небольшой фигурке, на самом деле отдаёт это всё тому, что символизирует эта фигурка, тому, что больше этой фигуры; тогда таким образом вайшнав подготавливает себя к тому, что он действительно служит миру. Начни хотя бы с такого маленького, но потом тебе придётся всё равно перейти к тому, образу чего ты поклонялся. Это будет выражение действительно самой высочайшей любви. Сначала это может чувствоваться искусственным, как игра в куклы, но этому стоит дать шанс. Это шанс для эго выйти из его собственных границ. Эго своих собственных границ не замечает, и ему приходится делать усилия.

Есть такой очень интересный опыт. Если взять мокрую мягкую глину, заполнить ею ложе, туда можно положить человека, который примет удобную для него позу. После того, как глина застывает и становится твёрдой, в ней остаётся отпечаток тела человека. И когда человек ложится туда в той же позе, то он чувствует себя, как будто лежащим на перине. Это твоя удобная поза. Глина застыла, отражая эту позу. Давление во всех точках самое оптимальное, тебе нигде ничего не трёт, не торчит, не мешает. Ты лежишь в этом отпечатке из глины, чувствуя себя как на перине, хотя ты лежишь на твердой, как камень, глине. Это пример того, как эго выстраивает свой образ мира, свои границы, в которых ему удобно лежать. И оно не замечает своих границ, в этом слепке из глины ему очень удобно. Эго тоже может чувствовать блаженство, тоже может чувствовать удовольствие, но оно чувствует удовольствие только в этих своих границах. Оно замерло, оно не шевелится и ему очень хорошо.

Методика достижения блаженства эго и методика достижения, понимания тотального блаженства, о котором мы говорим, - очень разные, сильно отличаются. Методика достижения блаженства эго – это замереть в этой форме, в этих границах, в которых ему удобно, и не делать лишних движений. Любое лишнее движение приводит к тому, что начинает чувствоваться, что это глина, а не перина. Глина жёсткая. Только переложил руку и тебе будет очень неудобно. Эго замирает в своем слепке, его блаженство - это неподвижность в своих границах.

Почему говорят – от любви до ненависти один шаг? В привычном положении мне удобно, я чувствую блаженство, я чувствую любовь. Как только я меняю положение, или меняется объект моей любви, сразу всё начинает мешать, мне становится неудобно, и сразу приятное расслабление перерастает в ненависть. «От любви до ненависти один шаг» - это то, что применимо только к эго. Это про эго, это описание эго, которое лежит в твердом глиняном отпечатке и думает, что нежится на перине. А то блаженство, о котором говорим мы – это блаженство вне любых границ. Мы обращаем внимание на то, что нам мешает, и эти границы разбираем, чтобы нам ничего не мешало. Мы обнаруживаем то, что мы не заключены ни в каких границах. Это совсем другая методика - с помощью понимания достичь блаженства, где никогда ничто и никто не сможет помешать. Когда ты знаешь, что ты и есть блаженство, оно не зависит от положения тела и от окружающей ситуации. У эго есть только несколько положений, в которых ему удобно в этом мире, во всех остальных положениях ему очень неудобно, очень всё колет и мешает. Это ограниченное счастье, ограниченное блаженство. У каждого есть своя норка, где ему очень хорошо, где ему не напоминают ни о чём беспокоящем его, и ему там хорошо.

Блаженство, на которое указывает слово ананда, - это безграничное блаженство. Оно достигается совсем другими методиками. Это то, что есть уже, и достигается только пониманием того, что уже присутствует. Это постепенное разбирание всех моих понятий и понимание того, что все границы, все формы, в которые существует эго я сам же и сделал. Эго ничего не разбирает, эго придерживается своих границ, эго не замечает своих границ, особенно когда ему хорошо. Попробуй ему сказать, что ты ещё должен заметить то, что тебе мешает и начать с этим работать – на тебя нашипят, мне сейчас удобно, горячий чай есть, есть кофе с молоком, и вообще мне сейчас тепло и уютно и не трогайте меня никто, я блаженствую. То есть совсем другой метод достижения блаженства. Любовь эго в границах. Эго не замечает своих границ.

Довелось мне как-то оказаться свидетелем возникновения любви между двух эго. Мы как-то гуляли в лесу. С нами были мальчик и девочка. Они разговаривали между собой, потом оказалось, что это был момент их первой встречи и после этого они влюбились. Разговор шёл такой:

- А я был там-то.

Ответ.

- А я была там-то.

- А я умею вот это вот.

- А я умею вот это.

Два человека, два эго, абсолютно не слушая друг друга, обменивались списком своих достижений, списком своих границ. И отмечали каждый пункт, что здесь противоречий нет – я был здесь, а я была здесь; а я хочу то, а я хочу то. И это был длинный-длинный список. По всем пунктам списка не было никаких противоречий. И с этим человеком комфортно, то есть он отлично вписывается в мои границы. И после возникла любовь. Потом там конечно были проблемы, но, тем не менее, со стороны это выглядело поразительно! Никто не слушал другого и ни один не был заинтересован в другом! На другого ему было вообще наплевать, и абсолютно не интересно - был обмен пунктами этого списка:

       - А я!

- А я…

- А я…

- А я!

- А я вот такой.

- А такая.

- А я это

- А я вот это

Длинный длинный список. Я шла немного сзади и сышалось только:

       - Я…

       - Я…

       - Я…

       - Я…

       - А я…

       - А я...

       - О! А я…!

       - А я…! О!

Мы шли по прекрасным местам. Лес, цветы, прекрасная погода. Ничего этого не замечалось. Было только «я…, я…, я…, я…» Лес заметился только в один момент, когда возник пункт списка: «А я хорошо фотографирую! (лес, например)»; «А я хорошо фотографируюсь!». Это было абсолютно фантастическое зрелище со стороны. Никто друг друга не слушал, и тем не менее оказалось, что границы ни где не нарушены и одно эго может себе позволить, не нарушая своего собственного уютного положения, может себе позволить ещё и любить этого человека, потому что он не нарушает границ. Но как только у одного из них возникло через какое-то время какой-то интерес, нарушающий границы, что-то не удобное, эта любовь сразу пропала.

       Мы говорим об отдавании на всех уровнях, отдавание всего подряд. Тоже частый аргумент, что «а мне отдавать не чего, у меня и так очень мало всего; я бы отдал, но что я могу отдать? Я маленький бедный человек, и отдавать мне нечего». Это тоже точка зрения эго. Это абсолютное незамечание того, насколько много всего я уже имею за просто так. Это огромное сопротивление сказать «спасибо» за то, что я имею. Отдать всегда есть что, потому что я уже имею огромное количество всего чего угодно. Отдать спасибо, сказать спасибо, почувствовать благодарность очень просто, это будет уже отдавание. Эго не видит, за что оно может быть благодарно, ведь «у меня и так мало всего, о каком отдавании может идти речь?»

       Отдавание, на самом деле, может идти самыми различными путями. Все дороги идут в Рим, и как раньше всё шло ко мне через все органы чувств, так отдавание может идти через те же самые каналы моей связи с окружающим миром. Я могу не только всасывать как пылесос, а могу отдавать благодарность каждым органом чувств. Это всё тренируется, это всё делается. Любовь возникает, любовь укрепляется. Если я делаю что-то для себя только, это путь в океан невежества, в океан самсары, в океан желаний, где все тонут. Делать за просто так, делать как выражение мой любви, это путь совсем в другую сторону. Это приводит к очищению разума. Это является методом, не самым главным методом, дающим освобождение, но абсолютно необходимым на первых этапах, методом очищения разума и достижения Высшего, достижения освобождения. Когда я делаю что-то не для чего-то, не для конкретной цели, когда я отдаю свою цель, когда я отдаю плод своих действий можно сказать в никуда, это значит, что это «никуда», это высшее, не ограниченное рамками образов, куда я отдаю и что является моей целью. Я не ставлю на него ни каких ограничений. Я не выдумываю, как это будет выглядеть, как это будет чувствоваться, что я при этом должен испытывать. Я отдаю это в никуда, и в результате я и получаю это Высшее и Безграничное, куда я всё это и отдавал. Оно делает десять шагов мне навстречу, на каждый мой шаг отсюда. Потом понимается как это работает, потому что всё есть То, всё исходит из одного источника. И этот джива, ограниченное существование, ограниченный индивидуум, который делает один шаг, и то Тотальное, откуда делаются десять шагов навстречу, – всё это происходит из одного источника. Поэтому, если с одной стороны возникает стремление, это значит, что оно есть и с другой стороны. И совершенно естественным образом они идут друг к другу навстречу для того, что бы встретиться и понять что же это такое, с чем это я встретился, откуда происходит и индивидуум, и Ишвара, и «я» и «То».

       Это тренируется, это не является искусственным насилием над моей личностью. Это совершенно естественное что-то, до чего эго просто обычно не додумывается, и чему оно сопротивляется в силу своей привычки. То, что у меня чего-то не хватает, то, что мне надо куда-то стремиться, это чувство этого самого эго. Это чувство недостачи принимается как само собой разумеющееся, без дополнительных исследований. В то время как наука говорит нам что то, что кажется, - не всегда то, что есть на самом деле. Солнце всходит и заходит – это мне кажется. Я могу это подтверждать себе каждый день в течение всей своей жизни, делая записи и наблюдения каждый день, но на самом деле солнце не всходит и не заходит, это земля вращается вокруг своей собственной оси. Восходы и заходы солнца - абсолютно неоспоримые мои ощущения, которые не отражают настоящее положение дел. То, что мы себя чувствуем здесь в неподвижности, совсем не значит, что мы находимся в неподвижности. Вместе с землёй мы несёмся с совершенно невероятной скоростью через всю вселенную. Земля вращается вокруг собственной оси, вращается вокруг солнца, и солнце вращается вокруг ещё какого-то центра, и этот центр наверняка вращается вокруг ещё чего-то. То есть скорость, с которой мы движемся сейчас, ничего не делая, сидя ровно на месте, огромна и абсолютно непредставима. То, что кажется, то, что дано нам в ощущениях, совсем не значит, что это отражает то, что есть на самом деле.

       Чувство недостатка, которое эго всегда испытывает, которым оно всегда подпитывается, которое оно собственно и есть, - только кажется, воображается, принимается на веру без проверки и потом подтверждается. Эго - это чувство отделённости, это и есть чувство недостачи, и это совсем не значит, что оно и есть отделённое, оно и есть бедное и несчастное, оно и есть то, чему чего-то не хватает и чего-то к нему надо обязательно добавить, чтобы оно стало счастливым. Путь анализа того, что мне кажется, проверка того, является ли это тем, что есть на самом деле, - такой путь анализа не для каждого. Не каждая личность созревает до такого уровня, чтобы начать спрашивать себя о правильности своих собственных заключений, базовых заключений о том, что она есть и что такое этот окружающий мир. Для того, чтобы это вопрошание стало возможным, необходимы усилия. Без усилий эго остаётся эго, оно существует в собственных границах, пока так и не помрёт вместе со смертью этого тела. Если мы хотим обнаружить нечто неограниченное этим телом, необходимы усилия. Сначала на уровне эго. Сначала уговорами и поглаживаниями этого эго, но потом всё это тренируется, становится естественным и эго забывает само себя и незаметно для себя превосходит само себя. Но одних усилий эго никогда не будет достаточно. Эго всегда расчётливо. Оно всегда говорит, что я согласно на небольшое количество усилий. На самом деле надо будет значительно больше усилий. Чтобы эго могло совершить больше усилий, необходима любовь. В любви эго забывает себя, оно перестаёт себя ограничивать, без большого понимания, но в чувстве любви оно способно сделать гораздо больше, отдать гораздо больше. Забывая о своих ограничениях, эго способно на гораздо большее. Когда эго забывает себя, Тотальность ему навстречу делает десяток шагов.

       Для понимания Высшего нам будет необходимо всё, на что мы способны. Поэтому нам нужна и карма-йога, нам нужна и бхакти-йога, и нам нужны все остальные техники, о которых мы будем говорить далее. Нам всё понадобится концентрировано в течение какого-то времени. Нам потребуется приложение всех усилий, на которые мы способны. «Мы» здесь - нечто большее, чем маленькое ограниченное эго.

       Каждый стих здесь важен. Каждый указатель - это то, что нам пригодится. Если мы приходим к окончательному пониманию, к Освобождению, через каждый этап мы пройдём. Ни один из этапов нельзя отбросить. Это как ступеньки лестницы. Если мы концентрируемся только на самой последней ступеньке, непосредственно предшествующей Освобождению, то мы пытаемся съесть сразу «восьмую булочку». Человек съел восемь булочек, и на восьмой наелся, почувствовал, что всё, достаточно! Наблюдавший за ним решил, что все дело - в восьмой булочке! Но, если нашей целью будет только восьмая булочка, наслаждения и удовлетворения мы не достигнем. Чувство насыщения будет убегать от нас. Точно также и с пониманием, - оно возможно, только когда все предыдущие ступени честно прожиты. По всем этим ступеням пройдёт каждый. Даю руку, ногу, и всё что угодно на отсечение – всё это понадобится. Это только эго может говорить: «Нет. Я выберу отсюда только то, что мне нравится больше. Я буду делать только карма-йогу, или я буду делать только поклонение, или только пранаяму, или заниматься только хатха-йогой, остальное мне - лишнее». С помощью ограниченных методов эго достигнет только каких-то ограниченных целей. Бесконечное, понимание Его, будет вне доступа этого расчётливого эго, которое выбирает, чем ему заняться. Подход здесь исключительно комплексный. Пригодится всё. Всё очень важно!

 

День четвёртый. Вечер.

 

 

       Мы говорили о действиях и о том, как результат действия, отдаваемый Высшему, приводит к тому, что я всё больше и больше замечаю, за что я могу быть благодарным. Я чувствую в себе любовь, отдаю с любовью ещё больше. И самое высшее поклонение Богу - это служение всему миру с мыслью о Высшем. Самая высшая медитация, самая высшая упасана – видеть Бога во всём вокруг. Всё вокруг есть только То. В самом начале мир был сотворён не из чего-то отличного от Бога. У Бога в самом начале не было никакого другого материала. Поэтому видеть Бога во всём, что меня окружает, во всём, что я знаю и что я не знаю, в том числе и в себе самом – это и есть высшая упасана, объектная медитация. Об этом в Бхагават-гите Кришна рассказывает Арджуне. Он говорит, что эта практика видения Бога во всём, что тебя окружает это и есть высшая форма поклонения мне.

       Мы говорили о том, что эта благодарность, исходящая от меня, выражаемая в действиях, постепенно должна начать выражаться на всех уровнях. kAya - vAG - manaH - это уровень тела, уровень речи и уровень разума. Уровень тела – это более или мене всем понятно, это действия, которые я совершаю своими органами действия. Теперь разговор пойдёт о том, что такое отдавание на уровне речи и какие фазы есть в этом процессе.

 

उत्तमस्तवाद् उच्चमन्दतः ।

चित्तजं जप ध्यानमुत्तमम् ॥ ६ ॥

 

6. uttama-stavAd ucca-mandataH |

citta-jaM japa dhyAnam-uttamam ||

uttama – высшее, лучшее; stavAd – воспевание; ucca – громкий; mandataH – тихий; citta – разумом; jaM – рождённый; japa – джапа; dhyAnam – сосредоточение, медитация; uttamam – высшее, лучшее.