Проблемы взаимодействия техносферы и социума.

В условиях современной технической революции возросла актуальность проблем, связанных с глубоким проникновением технической среды во все сферы общества, в том числе и управление им. Технологический прогресс в последние десятилетия проявляет себя как «хороший индикатор процессов глубокой социальной трансформации Пристальное внимание, которое обращают ученые на проблемы взаимоотношения человека и техники, общества и техники, связано как с анализом социальных последствий технического прогресса, так и с проблемой научно-технических методов вмешательства в процессы социальной регуляции. Для социологии всякая техника, будучи вовлечённая в пространство социума, представляет интерес как фактор, порождающий определённый «социальный эффект». Поэтому задачей человечества становится поиск способов и технологий гармонизации неизбежной взаимосвязи техники и человека, техники и общества в будущем. Часть общества, тесно связанная с созданием. эксплуатацией, рекламой, реализацией, финансированием, лоббированием техники и другими видами деятельности, связанной с техникой, будем называть техносоциумом.

Известный немецкий философ Карл Ясперс писал: «Техника — это совокупность действий знающего человека, направленных на господство над природой»

Техника, обладая свойством функциональной автономности, выступает как один из неотъемлемых детерминирующих факторов развития общества, в рамках целостности социальной перспективы. В целом, можно выделить некоторые аспекты возможного влияния техники на общество в будущем.

1.  Техника и технология запускают процесс формирования новых моделей социальной организации.

2.  Техника и технологии содержат в себе потенциал решения в настоящем и будущем широчайшего круга социальных проблем.

3.  Технологии позволяют осуществлять прямой контроль над обществом со стороны групп управляющих, согласно выбранным критериям рациональности.

4.  Усложнение технических систем может привести к потере контроля над ними со стороны общества.

5.  Технологические нормы и ценности неизбежно влияют на закрепление старых и появление новых норм и ценностей.

 

 

Рис. 3.23. Карл Теодор Ясперс (1883–1969) — немецкий философ-экзистенциалист. Решительно выступал против тоталитарного деспотизма и предупреждал о растущей тенденции к развитию технократии или режима, который рассматривает людей как просто инструменты науки или идеологии. Он также скептически относился к мажоритарной демократии. Таким образом, он поддерживал форму правления, которая гарантировала индивидуальную свободу и ограниченное правительство, считал, что демократией должна руководить интеллектуальная элита

 

Техника, таким образом, является социальным феноменом, который порождается человеком и в свою очередь становится относительно самостоятельной системой, в рамках социума, в котором деятельность человека в определённой степени детерминируется функцией технико-технологических связей и их закономерностями.

Техника детерминирует появление новых структур общества, и порождает социальные изменения не только позитивного характера. Cуществуют, например, опасения того, что монополизация электронной информации со стороны государства может легко стать инструментом тотализации власти.

В то же время многие авторы стали рассматривать эти тенденции как неизбежное зло, возникающее из соединения человека и общества с техникой. Возникли модели механизма управления обществом, в которых техническое развитие и научные знания сосредотачиваются в руках управляющей элиты. При этом резко возрастает значение силовых структур и бюрократии, используемых как эффективный инструмент преодоления кризисов и социальных потрясений.

Поскольку технический прогресс есть проявление человеческой воли, человек техносферы рассчитывает на технику в решении широкого круга социальных проблем, но он не свободен от соблазна использовать технику в достижении и сохранении власти в интересах корпоративных групп, как в локальном, так и в глобальном масштабе.

Противоречивость техники как социального феномена представлена колеблющимся балансом между теми благами, которые она, безусловно, предоставляет обществу, и угрозами, которые, в действительности, в большей степени порождаются не её развитием, но негативными и деструктивными качествами самого человека.

Человечество – это техногенная цивилизация. Именно поэтому уже сейчас предопределяется его будущее, как существование в развивающейся и интеллектуализирующейся технической среде. Постепенно эта техническая среда становится жизненно значимой для человека и общества. В настоящее время даже самая «интеллектуальная» техника пока зависит от человека, но она стала настолько необходимой частью образа жизни современного человека, что в социально-функциональном смысле он является встроенным конструктивным элементом «мегамашины» социума. (Л. Мэмфорд).

 

Рис. 3.24. Лью́ис Ма́мфорд (1895 —1990) — американский историк, социолог и философ техники.

 

 Социум в данной ситуации, из автомат-системы становится киборг-системой. Если киборг – как биосистема человека соединенная функционально с кибер-механическими подсистемами (пока) гипотетична, то человек-личность и общество функционально уже «соединены» с кибермеханическими системами автоматов на производстве, в быту, в политике, культуре и даже в сфере межличностного общения, например, с помощью гаджетов и коммуникационной техники. Телевизор, ноутбук, смартфон – это уже экзистенциальные элементы человека, встроенные в его повседневность.

Вообще все вещи искусственного мира, созданного человеком, а также вовлеченные в жизнь человека элементы природного мира и при этом, выполняющие социальную функцию, вместе с обществом являются частью некоего целого образования – социума

Немногим ранее Б. Латур высказал мысль о том, что с рождением человека появляется так называемое «нечеловечество», то есть объекты и вещи. Этот феномен социумного единства человека и вещей в истории претерпевает следующие этапы функциональной трансформации взаимодействия: 1-й – человек-орудие, 2-й – человек-механизм, 3-й – человек-автомат и, наконец, 4-й – человек-робот. На втором и третьем этапе и происходит процесс начальной «киборгизации» общества.

 

 

Рис. 3.25. Бруно Латур (род. 22 июня 1947 года) — французский социолог науки и философ

 

В гипотетическом человеке-киборге технико-механические элементы в организме, представленные в критическом количестве, вызывают качественное противоречие между естественно природным, человеческим и кибернетическим. Кибермеханическое подавляет человеческое, гуманистическое в сознании и психике киборга. По мнению А.И. Субетто «машинная роботизация» человека опасна потому, что «техника оказывается также более «левополушарной», т.е. механистической, арифметически-процедурной, логистированной. Такая техника, взаимодействуя с человеком, усиливает процесс «машинизации человека»

 

 

Рис.3.26. Алекса́ндр Ива́нович Субе́тто (род. 28 января 1937) — советский инженер и экономист; российский философ, специалист по социальной философии, философии науки и философии техники, создатель концепции системогенетической философии науки и техники

 

 Подобное происходит и в общественном «организме». Техника уже встроена в социум и уже «киборгизирует» общество, оказывая негативное влияние, деформируя и выхолащивая естественные, гуманистические общественные и межличностные отношения. Современный инженерно-конструкторский потенциал позволяет создавать новую технику на производстве и в быту, пока имитирующую интеллект. Механизмы и автоматы, бытовая техника уже «разговаривают» с человеком. Интернет-автоматы-имитаторы «разговаривают» с пользователями, навязывая им примитивный механистический язык и стиль мышления. Но было бы упрощением считать технику абсолютно первичной в негативном влиянии на общество. Роль человека, его не только позитивных, но и негативных качеств весьма существенна. Сказанное выше показывает, что киборг-системы общества, то есть включенные в исторической перспективе, когда интеллектуализированная техника будет обладать некоторыми элементами самосознания, перед обществом станет задача взаимовыгодного симбиоза с техникой на основе диалога. При этом особым условием «диалога» будет достаточно высокий уровень сознания и культуры массового человека.

Но, вот вопрос, «захочет» ли этого искусственный разум?

 

Антитехницизм

Антитехницизм — это мировоззренческая установка относительно функций и значимости техники в системе культуры, согласно которой техника и научно-техническое знание в целом объявляются негативной альтернативой социальным и культурным ценностям, а научно-технические достижения отвергаются как возможные орудия порабощения человека. Позицию антитехницизма ярко выразил Н. Бердяев: «Самая главная опасность состоит в том, что техника угрожает самому человеку. По чудовищному сцеплению обстоятельств человек становится снова рабом, рабом того, что он сам сделал, рабом общества машин, в котором сам он незаметно вырождается. Наступит время, когда машины станут настолько совершенными, что они будут действовать без какой-либо помощи человека, машины овладеют всей вселенной, автомобили и самолёты победят скорость, радио населит воздух музыкой умерших голосов; последние люди, став бесполезными, неспособными дышать и жить в этой технической среде, исчезнут, оставив после себя новую вселенную, созданную их разумом и их руками»

«Техническая цивилизация по существу своему антиперсоналистична, она не знает и не хочет знать личности. Она требует активности человека, но не хочет, чтобы человек был личностью. И личности необыкновенно трудно удержаться в этой цивилизации. Личность во всем противоположна машине. Она, прежде всего, есть единство в многообразии и целостность, она из себя полагает свою цель, она не согласна быть превращена в часть, в средство и орудие. Но техническая цивилизация, но технизированное и машинизированное общество хотят, чтобы человек был их частью, их средством и орудием, они все делают, чтобы человек перестал быть единством и целостью, т. е. хотят, чтобы человек перестал быть личностью. И предстоит страшная борьба между личностью и технической цивилизацией, технизированным обществом, борьба человека и машины. Техника всегда безжалостна ко всему живому и существующему. И жалость к живому и существующему должна ограничить власть техники в жизни». (Человек и машина», 1933 г.!)

 

 

Рис.3.27. Никола́й Алекса́ндрович Бердя́ев (1874 - 1948) — русский религиозный и политический философ, представитель русского экзистенциализмa и персонализма.

 

Поскольку антитехницизм выступает своего рода оборотной стороной техницизма, их общей основой является технологический детерминизм, (который рассматривает технику как самоуправляющуюся силу, определяющую общественное развитие), а также его крайняя форма — технический фетишизм (который абсолютизирует роль техники, утверждая её восприятие как силы, детерминирующей развитие человека).

Антитехницизм возник на рубеже XIX–XX веков в социальных науках и в массовом сознании как реакция на научно-технический прогресс и признание того, что технические достижения имеют непредсказуемые негативные побочные следствия, и в целом как протест против тотального влияния техники на образ жизни человека. Первоначально он формируется в философских и социологических концепциях технокритицизма, выражающих опасения интеллигентных кругов индустриально развитых стран перед угрозой дегуманизации общества, его духовного оскудения под воздействием всё более могущественной техники и резкого усиления роли последней в социальном развитии. Антитехницизм отождествляет социальные функции техники с её вещественными свойствами, признает автономию законов технической рациональности, а затем на этом основании пессимистически оценивает настоящее и будущее «технологической цивилизации» как обречённой на потерю человеческих ценностей или полную гибель. Так, согласно Т. Адорно (Германия), развитие техники и её возрастающих возможностей приводит к отчуждению и овеществлению человека, его бездуховности, в результате чего технологизация общества предстаёт как «неудавшаяся цивилизация». По Ж. Эллюлю, главная опасность безудержного технического прогресса заключается в том, что, будучи созданной в качестве средства подчинения среды человеку, техника сама становится средой, вследствие чего окружающая среда предстаёт как «Вселенная Машины», подчиняющая себе и самого человека. Техника, считает Эллюль, превращает средства в цель, стандартизирует поведение, интересы, склонности людей, превращая тем самым человека в объект бездуховных «калькуляций и манипуляций».

Со второй половины XX века под воздействием активного роста техносферы и её амбивалентного (не только позитивного, но и разрушительного) воздействия на жизнь человеческих сообществ антитехницизм получает широкое распространение и в массовом сознании, наряду с антисциентизмом как мировоззренческой ориентацией, направленной на критическую оценку роли науки в общественной жизни. В своих крайних проявлениях антитехницизм приобретает черты технофобии — страха перед техникой, которая отчуждена от человека и воспринимается им в качестве угрозы его бытию.