Валуйский Успенский Николаевский монастырь

Символический смысл пещерных монастырей

    Исторические данные свидетельствуют о том, что в 1 в. н.э. пещерножительство считалось у иудеев бедным и унизительным видом существования. Поэтому само наличие пещер в Евангельских событиях подчеркивает смиренный облик Иисуса Христа, Святого Семейства, Апостолов, сосредоточенность их на духовной жизни и стремление, в первую очередь, к духовному совершенству. Следовательно, пещерный монастырь являет образец полного христианского смирения, и, стало быть, возникновение таких монастырей связано не с утилитарными надобностями, а облачено глубоким духовным смыслом. Это подтверждает тот факт, что они появлялись не только в древние времена (из-за сложности или невозможности построения зданий), а и в более поздние. Кроме того, строительство подземных жилищ в виде улиц с келиями требовало не меньше трудозатрат, чем возведение отдельных срубных келий. Пещерные монастыри возникали также после наземных.[3;3] Так, например, Валуйский пещерный монастырь был открыт в 1914 году, а наземный Николаевский Успенский монастырь был основан в 1613 г. Этот факт подчеркивает то, что Валуйский монастырь играл заметную роль в епархии, был достаточно известен. В подтверждение его значимости, рядом возникает еще и пещерный монастырь. Таким образом, причины возникновения пещерного монастыря в Валуйках кроются именно в особом духовном его предназначении. Конечно, существование их продиктовано и историческими событиями. Ведь город долгое время стоял на границе Русского государства, и монастырь и пещеры выполняли еще и оборонительную, защитную функции.
     Символический смысл пещерных монастырей заключался в самом их устройстве. Его обязательным признаком являлось наличие пещерной церкви. Пещерные храмы всегда были только монастырскими, а не приходскими.

 

 

Истории создания Валуйского подземного

Внутреннее устройство пещерного монастыря.

 

  Вот описание скита 1914 года из «Воронежских епархиальных ведомостей»: «Подземный ход, начатый первыми трудниками у скитской кельи, разделён на два, а другой прорыт высоко на самый шпиль горы, поднявшись на 120 ступеней.«Пещеры расположены на протяжении более 300 сажен, находятся приблизительно на высоте около 50 сажен выше уровня воды в реке. Ширина вырытых пещер 5 четвертей, а высота – 4 аршина». В 15 саженях снизу от главного входа в пещеры высечена в мелу площадка со сводом, в дальней нише поставлен престол, отделённый маленьким иконостасом. Это и есть храм во имя священномученика Игнатия Богоносца – Архиепископа Сирии (с середины I в. н.э.), захваченного римлянами в начале II столетия и отданного на растерзание львам в Риме за то, что отказался отречься от христианства. Пещерный храм стал центром скита.

     Очевидцы того времени вспоминают, что в пещерных коридорах с правой стороны находились ниши, где стояли иконы, а в левой стене были вырезаны более объёмные помещения - келейки с меловыми столиками. Так было в 1921 году.

    Подземная церковь была круглая, диаметром примерно шесть метров и высотой — три метра. Потолок куполообразный, в центре которого посетители видели металлический крюк, на который крепили паникадило. К этой церкви от трех наружных ходов подходят коридоры. Кроме того, с наружной стороны храм окружен дугообразными ходами. В плане весь этот комплекс имеет форму цветка с лепестками. Храм вмещал не более 20 человек, в книге «Валуйский Успенский Николаевский мужской монастырь» указывается 30-33 человека.

В настоящее время помещенье подземного храма восстановлено не полностью: нет алтарной части.

    Какова же была судьба Валуйского пещерного монастыря после его открытия.

   Через 6 недель началась первая мировая война… Затем революция, затем – разорение.

Официальное закрытие Валуйского Николаевского монастыря произошло в 1926 году. Обыкновенные церкви разрушались вслед за этим и на протяжении всех 30-х годов, а некоторые и в послевоенные годы. Разграбление пещерного монастыря, следует полагать, происходило одновременно с разрушением храмов. Возможно, в каких-то валуйских домах поныне хранятся иконы из пещер.

    И в послевоенные годы интерес к пещерам не уменьшился. 

 

Валуйский Успенский Николаевский монастырь

 

Первые сведения о монастыре относятся к периоду Смутного времени, а официально временем его основания считается 1613 год, когда существование монастыря было утверждено Указом царя Михаила Федоровича Романова. Монастырь имел значительное экономическое, общественно-политическое и духовное значение для Валуйского уезда и соседних территорий. За монастырем были закреплены земельные владения и крестьяне сел Орехово, Яблоново, Казинка, Казначеевка. Легендарным основателем монастыря согласно монастырским хроникам считается старец Корнилий, положившем начало святой обители.

С момента своего основания монастырь стал играть важную роль в духовной жизни Валуйского уезда и соседних территорий Украины. Здесь находились высокочтимые православные святыни – икона Божьей Матери Троеручицы и икона Святого Николая Чудотворца, привлекавшая немало паломников способностью врачевать и исцелять душевные и физические раны.

Длительное время в монастыре действовала посольская размена, здесь останавливались послы из Крымского ханства во время следования дипломатической миссии в Москву, а монахи выступали в качестве переводчиков. В ряде сел уезда и в городе Валуйки монастырем были основаны церковно­приходские школы, где велось обучение грамоте детей крестьян.

Свое название монастырь получил по наличию на его территории двух храмов: в честь Успения Пресвятой Богородицы (до настоящего времени не сохранилась) и в честь Святителя Христова и Чудотворца Николая Мирликийского.

    Дальнейшее развитие Валуйский Успенский мужской монастырь получил в период 1800-1917 гг. Начавшееся восстановление Успенской церкви строителем иеромонахом Тихоном в 1790-е годы было завершено в 18008 г. строителем иеромонахом Иосифом. По причине ветхости Успенской деревянной церкви в 1810 г. строителем иеромонахом Иринеем было начато, а в 1820 г. завершено строительство каменного двухэтажного Успенского собора на территории монастыря. В 1820-е г. была сооружена каменная монастырская ограда.

    Вскоре Валуйский Успенский монастырь стал одним из духовных центров России. В 1839 г. было завершено строительство колокольни и начато строительство храма во имя иконы Божией Матери «Троеручница», а также приюта для мальчиков. На строительство отчислялись пожертвования православными людьми,  в том числе камер-фрейлиной императрицы А.А. Орловой, штабс-капитаном лейб-гвардии Н.П. Вырубовым и другими.

    Крестные ходы с чудотворной иконой Святителя Николая на неделю Святых Отцов в Валуйки и обратно на Духов день из города в монастырь собирали тысячи православных. По прошению жителей города Валуйки, поданному в 1870 г. указ Святейшего Синода от 14 ноября 1871 г. которым было разрешено отпускать чудотворную икону Святителя Николая из монастыря в Валуйки на три недели (ранее разрешалось на неделю). С 1872 г. перенесение иконы в Валуйки проводилось на шестую неделю после Пасхи.

    Накануне в монастыре совершалось торжественное всенощное бдение с акафистом Святителю Николаю. В день крестного хода, после обедни, икона Святителя Николая устанавливалась в особый походный киот «медного материала и высеребренный». Известно, что киот был устроен архимандритом Игнатием в 1861 г. Валуйское духовенство встречало крестный ход в предместье города, после чего крестный ход направлялся в Валуйский Владимирский собор. Во время пребывания иконы в городе она по очереди переносилась во все приходские церкви. По окончании трёхнедельного пребывания иконы в Валуйках, в неделю Всех Святых, чудотворная икона переносилась во Владимирский собор и из него, по окончании литургии обратно в монастырь, причём в сопровождении другой Валуйской святыни – чудотворной Владимирской иконы Божией Матери, присланной ещё в 1695 г. в Валуйки царём Петром I. В предместье монастыря икону встречало монашеское духовенство с крестным ходом из монастыря и переносило её в часовню, устроенную её на месте явления иконы Святителя Николая, где совершалось освящение воды с молебном. Отсюда крестный ход направлялся в монастырь, где вместе с иконой двигался вокруг монастырских церквей. Затем совершалась поздняя литургия и молебен Святителю Николаю. Чудотворная икона Владимирской Божией Матери оставалась в монастыре три дня и затем возвращалась в Валуйки, где торжественно встречалась духовенством города. в монастыре находилась местночтимая икона Пресвятой Богородицы «Троеручница», а также три креста с частицами святых мощей и древа Животворящего креста Господня.

    Во второй половине XIX в. при монастыре была открыта библиотека (имевшая более тысячи богослужебных книг), мастерские: иконописная, столярная, кузнечная, сапожная, портняжная, слесарная. Монастырь имел 100 дес. леса с рощами и 80 дес. лугов, водяную и паровую мельницы, свечной завод, аптеку и приёмный покой для больных. Возле монастыря было разбито два сада, имелись огороды и своя пасека. Во многом процветание монастыря во второй половине XIX в. связано с деятельностью архимандрита Игнатия (Алексеевского). Застав монастырь в плачевном состоянии он почти за полвека масштабных трудов обустроил монастырь и сделал его центром духовной жизни. В годы настоятельства архимандрита Игнатия было также организовано издательское дело, открыты ясли и лазарет в слободе Уразово.

    В начале XX в. в монастыре богослужения велись в Успенском храме, трапезной церкви, Никольской церкви с приделами Святителя Димитрия Ростовского и великомученицы Параскевы Пятницы.

    В это время в монастыре проживало 100 человек: 20 иеромонахов, 6 иеродиаконов, 4 иеросхимонаха, 2 схимонаха, послушники и трудники.

    В 1906 г. был заложен Свято-Николаевский собор, открытие которого состоялось в 1913 году к 300-летию Дома Романовых. Строительство собора стало главным жизни архимандрита Игнатия (Алексеевского), которое он не успел завершить, отойдя ко Господу на 90-м году жизни 3 февраля 1912 г. Настоятелем монастыря был назначен ученик архимандрита Игнатия (Алексеевского) иеромонах Игнатий (Бирюков). 19 апреля 1912 г. иеромонах Игнатий был возведён в сан игумена, а через некоторое время в сан архимандрита.

    Храм был освящён архиепископом Воронежским и Задонским Тихоном в присутствии губернатора Воронежской области С.И. Голикова. «Воронежская старина» (вып.13, 1914г.) так описывала это событие: «Храм пятиглавый, снаружи украшен гипсовыми украшениями Спасителя, Богоматери, Ангелов: внизу между окнами размещены 12 изображений Св. Апостолов. Снаружи храм покрыт клеевою коричневою краской, а кровля железная… вызлащены также кресты и главы под ними. Вместимость 3000человек, иконостас фаянсовый, московского фабриканта Кузнецова… иконы хорошей Московской художественной живописи. На освящение собора 1 сентября 1913 года присутствовало 50 тысяч паломников, на берегу Оскола накрыли стол на 3 тыс. человек, вечером был даже организован праздничный фейерверк».

В 1897 году было принято решение организовать скит за пределами монастыря для уединения монахов-отшельников. За рекой Оскол в старых меловых пещерах стали строить пещерный комплекс силами монастырской братии. Пещеры были расширены и укреплены в 1910 г., в меловых толщах был вырублен подземный храм во имя священномученика Игнатия Богоносца (общая длина коридоров составляла 640 метров на высоте 106 метров, высота проходов до 3 метров и шириной 89 см, храм имел размеры 8 метров в длину, 6.6 метра в ширину и 5,5 метра в высоту). Официальное открытие пещерного комплекса и освящение храма во имя Святого Игнатия Богоносца состоялось 4 мая 1914 года. На вершине горы, над пещерным скитом была сооружена деревянная церковь во имя Преображения Господня, которую сожгли в 1917 году. «Место это напоминает гору Фавор, писал Т.О.Олейников, - почему благочестивая душа наименовала всё это место «Фаворским Богоносче-Игнатиевским пещерным скитом».

    Во время первой мировой войны в монастырских гостиницах разместились госпитали. Монастырь помогал деньгами, продуктами и одеждой семьям, кормильцы которых были призваны в действующую армию.

    В 1915 г. при монастыре было открыто братство во имя Святителя Николая, устраивавшее крестные ходы, миссионерские курсы, издававшие листки религиозно-нравственного содержания.

    С приходом большевистской власти в 1917 году разворачивается трагедия Валуйского мужского монастыря. В 1017 г. была сожжена. Преображенская церковь, построенная над пещерами. В 1026 г. закрывается монастырь. В 1935 году на его территории разместили колонию для несовершеннолетних преступников, а в Свято-Никольском соборе организовал литейный цех.

    Иеромонах Дамаскин (Орловский) так описывает события весны 1918 года. «После захвата власти в стране большевиками в марте 1918 года архимандрит Игнатий был вызван в Валуйский исполком к председателю Рындину, который потребовал, чтобы на утро была доставлена на нужды советской власти вся монастырская наличность. Власти требовали, чтобы монастырь выплатил восемьсот тысяч рублей контрибуции, а братия – десять тысяч…». Конечно, у монастыря таких денег не было, они едва собрали десять тысяч сто пять рублей.

     Произвол в отношении монастыря продолжался. Вооружённые революционеры врывались в монастырь, обыскивали кельи, расстреливали монахов. В конце концов многие монахи покинули монастырь. Уехал из монастыря в 1924 г. в Бирюч и Игнатий (Бирюков).

    Дальнейшая судьба его трагична. Игнатия арестовали, обвинили в заговоре против советской власти, приговорили к ссылке в Казахстан. Здоровье его уже было подорвано. 27 сентября 1932 года архимандрит Игнатий скончался. В 1989 г. он был реабилитирован, а в 2000 г. на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви был причислен к лику святых.

    Долгие годы Валуйский Успенский Николаевский монастырь пребывал в запустении. С 2003 начались первые шаги по восстановлению храма. По завершении первого этапа была вновь построена надземная часть пещерного комплекса – храм Игнатия Богоносца.

А в 2009 г. начался главный и завершающий этап реконструкции Свято-Николаевского собора. Связан он с деятельностью благотворительного фонда «Созидание». 4 сентября 2011 года состоялось открытие Свято-Николаевского собора.

Возрождение духовности является тем фундаментом, на котором только и можно обеспечивать солидарное социальное творчество, воспитание подрастающих поколений, сохранять наследие и традиции предков. Использование в обучении такого материала способствует воспитанию любви к истории своего края, приобщению к культурному и духовному наследию своего народа.