Заступничество нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, за каждого, заслуживающего Рай, даже если они грешники, – истина.

 

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

 

Заступничество нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, за совершавших большие грехи и не покаявшихся в них – истина. Всевышний Аллах повелел Пророку просить прощения за грехи верующих в Своих словах:

 

وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

 

Смысл: «Проси прощения за свои грехи и грехи верующих мужчин и женщин» (сура «Мухаммад», аят 19).

 

В чем смысл того, что Аллах повелел Пророку, мир ему и благословение, просить прощения за свои грехи, если рационально обязательное качество пророков – безгрешность? Ученые дали этому несколько объяснений:

 

· Обращаясь к Пророку, мир ему и благословение, Аллах имеет в виду «за грехи твоей общины», ибо он один из общины. Таким образом, это языковая метонимия: названа часть, а имеется в виду целое.

 

· Покаяние в грехах (истигфар) – это форма чистого поклонения. И покаяние для безгрешного пророка – это способ повысить свою степень перед Всевышним и проявить благодарность Аллаху за все дарованные ему блага, в том числе и за безгрешность.

 

· Слово «истигфар» – в арабском языке означает «сокрытие, преграда». И это может быть преграда между рабом и грехами – что составляет смысл понятия «безгрешность». И это может быть преграда между грешником и наказанием – то есть из-за покаяния Аллах избавит его от наказания. То есть понятие «истигфар» в широком смысле включает в себя и идею безгрешности пророков. Это объяснение дал шейх Абдуллах аль-Гумари, да помилует его Аллах, в книге «аль-Хаватыр ад-динийя» (Мактаба аль-Кахира, с. 176 – 179).

 

А совершающий большие грехи – верующий, как мы объяснили ранее. И Пророк, мир ему и благословения Аллаха, просит прощения у Всевышнего за грехи верующих, выполняя Его повеление, ибо он, безгрешный, всегда подчиняется Его повелениям.

 

И Пророк, мир ему и благословения Аллаха, просит у Всевышнего прощения для совершавших большие грехи и не покаявшихся. И Аллах принимает его заступничество, чтобы обрадовать Своего Пророка. Аллах говорит:

 

وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى

 

Смысл: «И твой Господь непременно одарит тебя (благами в вечной жизни), так что ты будешь доволен» (сура «ад-Духа», аят 5).

 

Муфтий Мухаммад Шафиꞌ аль-Усмани пишет в тафсире «Маꞌариф аль-Куран» в комментарии к этому аяту:

 

«Когда этот аят был ниспослан, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если это все произойдет, я не буду доволен, пока хотя бы один из моей уммы останется в огне» (Куртуби). В сообщении, переданном нашим господином Али, да будет Аллах им доволен, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Аллах примет мое заступничество за мою умму (общину)». Аллах спросит его: «О Мухаммад, ты доволен?» Он ответит: «Мой Господь, я доволен»».

 

Также Всевышний Аллах говорит:

 

يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَـنِ وَفْدًا ﴿ ٨٥ ﴾ وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا ﴿ ٨٦ ﴾ لَّا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَـنِ عَهْدًا

 

Смысл: «В тот день Мы соберем благочестивых перед Милостивым группами, а грешников погоним в Геенну пешком. Никто не обретет права заступничества, кроме тех, у кого был завет с Аллахом» (сура «Марьям», аят 85 – 87).

 

В тафсире «Джалялейн» сказано, что «завет» здесь – это шахада. То есть речь идет исключительно о верующих.

 

И совершавший большие грехи (верующий) заключил завет с Аллахом, значит этот аят относится к нему.

 

Также Всевышний Аллах говорит:

 

وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى

 

Смысл: «Они (ангелы) заступаются только за тех, кем Аллах доволен» (сура «аль-Анбия», аят 28).

 

А Аллах доволен совершавшим большие грехи в том смысле, что он – верующий и совершал и какие-то хорошие поступки. И исключение из отрицания – утверждение.

 

Например, из утверждения «Аллах не разрешит заступаться ни за кого, кроме верующих» следует утверждение: «Аллах разрешит заступаться за верующих».

 

Следовательно, за совершавшего большие грехи заступничество возможно.

 

Также (доказательством того, что заступничество Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и да приветствует, – истина) служит хадис:

 

«Мое заступничество – за совершавших большие грехи из моей общины». Хадис достоверный, его передали имамы ат-Тирмизи (2435, 2436) и Абу Даудом (4739).

 

Это известный хадис, доказывающий, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, будет заступаться за совершавших большие грехи мусульман, причем как покаявшихся, так и не покаявшихся.

 

Муꞌтазилиты же считали, что заступничество не может избавить от наказания за совершенный грех. Они как доказательство приводили несколько аятов. Среди них:

 

وَاتَّقُوا يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْئًا

 

Смысл: «Бойтесь дня, когда ни один человек не принесет пользы другому…» (сура «аль-Бакара», аят 48).

 

Этот аят (как они считали) имеет общий смысл: в Судный никто не сможет никому помочь. Ведь слово в неопределенном состоянии («نَفْسٌ») после отрицания («لَا») имеет значение общего. Поэтому идея заступничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, противоречит смыслу этого аята.

 

Также (они приводили как довод) слова Всевышнего:

 

مَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلَا شَفِيعٍ يُطَاعُ

 

Смысл: «Для не будет у беззаконника в этот день ни близкого человека, ни заступника, чье заступничество было бы принято» (сура «Гафир», аят 18).

 

Аллах отрицает здесь возможность любого заступничества за беззаконника. А грешники – беззаконники (совершавшие несправедливость), значит, не будет за них никакого заступничества.

 

Также (доводом муꞌтазилитов были) слова Аллаха:

 

مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا بَيْعٌ فِيهِ وَلَا خُلَّةٌ وَلَا شَفَاعَةٌ

 

Смысл: «…до наступления дня, когда не будет ни торговли, ни дружбы, ни заступничества» (сура «аль-Бакара», аят 254).

 

В этом аяте ясно говорится, что заступничества никакого не будет. Следовательно, не будет и заступничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за грешников.

 

Я отвечу на все эти доводы так: вышеуказанные аяты не имеют общего смысла, они относятся лишь к некоторым людям в определенные периоды. Поэтому они не имеют отношения к нашей дискуссии (с муꞌтазилитами по вопросу заступничества).

 

Но даже если мы допустим, что аяты имеют обобщающий смысл и относятся к предмету нашей (с ними) дискуссии, то эти аяты все равно ограничены упомянутыми выше аятами, устанавливающими истинность за грешников. В таком случае аяты (которые приводят как доводы муꞌтазилиты) относятся к кафирам, что позволяет объединить все доводы.

 

В этом случае аяты о запрете заступничества относятся к кафирам, а аяты об истинности заступничества – к мусульманам. Таким образом, при объединении этих доводов, внешнее противоречие между аятами Корана устраняется.

 

УРОК 43. ЗАЩИТА АИШИ, ДА БУДЕТ АЛЛАХ ЕЮ ДОВОЛЕН. ВЕЧНОСТЬ РАЯ И АДА (ОКОНЧАНИЕ ЦИКЛА)

Имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит:

 

وَعَائِشَةُ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهَا بَعْدَ خَدِيجَةَ الكُبْرَى أفْضَلُ نِسَاءِ العِالَمِينَ، وَأمُّ المُؤمِنِينَ، وَمُطَهَّرَةٌ مِنَ الزِّنَا، بَرِيئَةٌ عَنْ مَا قَالَ الرَّوَافِضَ، فَمَنْ شَهِدَ عَلَيْهَا بِالزِّنَا فَهُوَ وَلَدُ الزِّنَا

 

Мы утверждаем, что Аиша, после Хадиджи, да будет Аллах ими доволен, – лучшая женщина мира, и она мать правоверных, чиста от прелюбодеяния и от того, что о ней говорят рафидиты. А кто будет обвинять ее в прелюбодеянии, тот сам дитя от прелюбодеяния.

 

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

 

Во все это мы верим. Да унизит Всевышний Аллах рафидитов!

 

«А кто будет обвинять ее в прелюбодеянии, тот сам дитя от прелюбодеяния»: более того, такой человек кафир, ибо он отрицает аяты Корана, в которых говорится о ее невиновности, да будет Аллах ею доволен. А тот, кто отрицает коранические аяты – кафир!

 

Ученые высказывали разные мнения по вопросу, кто является лучшей женщиной мира. Одни, как указывает имам, да будет Аллах им доволен, считали, что это госпожа Хадиджа, да будет ею доволен Всевышний. Другие – и это мнение большинства ашаритов – считали, что это госпожа Фатыма, мир ей, как об этом пишет, приводя доказательства, имам Абдуль-Кахир аль-Багдади в книге «Усуль ад-дин» (с. 161, Дар аль-фикр, Бейрут). Третья группа ученых предпочла отказаться от выражения позиции по вопросу, кто лучше – Аиша или Фатыма, да будет Аллах ими доволен. И это точка зрения имама Али аль-Кари, высказанная им в комментарии к «Бад аль-амали». Он пишет: «Воздержаться от предпочтений более безопасно, как об этом пишет Ибн Джамаꞌа» («Дау аль-маꞌали», с. 115, Дар аль-Бейрути, 2011). На нас не лежит обязанность устанавливать, кто из них лучше. Мы обязаны уважать всех жен и дочерей Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

 

Затем имам Абу Ханифа, да будет Аллах им доволен, говорит:

 

وَأهْلُ الجَنَّةِ في الجَنَّةِ خَالِدُونَ، وَأهْلُ النَّارِ في النَّارِ خَالِدُونَ، لِقَوْلِهِ تَعَالَى في حَقِّ المُؤمِنِينَ: (أُولئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ) وَفي حَقِّ الكُفَّارِ: (أولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيها خَالِدُونَ).

 

Мы утверждаем, что обитатели Рая будут там вечно, а обитатели Ада будут там также вечно, согласно словам Всевышнего Аллаха о верующих:

 

أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

 

Смысл: «А те, которые уверовали и совершали праведные деяния, окажутся обитателями Рая» (сура «аль-Бакара», аят 82)

 

, – а в отношении неверующих:

 

أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

 

Смысл: «Обитателями Ада. Они пребудут там вечно» (сура «аль-Бакара», аят 39).

 

Имам аль-Бабирти, да помилует его Аллах, комментирует:

 

Эти слова имама означают, что, согласно нашему (матуридитов) мнению, прощение кафира невозможно рационально. А согласно мнению имама аль-Ашари, вечное пребывание верующих в Аду и вечное пребывание кафиров в Раю – рационально допустимо. Но это невозможно, поскольку Шариат утверждает обратное.

 

Он (имам аль-Ашари, да будет Аллах им доволен) доказывает это тем, что Аллах может распоряжаться в своих владениях, как пожелает. Это не будет несправедливостью, ибо несправедливость – это распоряжаться в чужих владениях.

 

Мы же (матуридиты) считаем, что это (вечное пребывание верующих в Аду и вечное пребывание кафиров в Раю) – рационально невозможно, поскольку разум требует, чтобы была разница между праведником и злодеем. Всевышний Аллах говорит о разнице между ними в следующих аятах:

 

أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الْأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ

 

Смысл: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные поступки, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (сура «Сод», аят 28).

 

 

أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَّحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ

 

Смысл: «Неужели те, которые выбрали зло, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные поступки, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (сура «аль-Джасия», аят 21).

 

أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ

 

Смысл: «Неужели Мы уровняем мусульман с грешниками?! Что с вами? Как вы судите?!» (сура «аль-Калям», аяты 35 – 36).

 

И помещение верующего в Ад навечно, и помещение кафира в Рай навечно – несправедливость, поскольку это было бы неправильным распоряжением ими. Воздать злом праведнику и благом злодею – это было неправильным распоряжением ими, следовательно, несправедливостью. Всевышний Аллах пречист от этого!

 

Полновластное распоряжение в своих владениях допустимо, когда оно основано на мудрости. А если не основано, то это плохое управление.

 

И установлено, что обитатели Рая пребудут в Раю вечно, а обитатели Ада – в Аду вечно. Всевышний Аллах говорит:

 

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَـئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

 

Смысл: «А те, которые уверовали и совершали праведные деяния, окажутся обитателями Рая» (сура «аль-Бакара», аят 82).

 

وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا أُولَـئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

 

Смысл: «А неверующие, которые посчитали Наши знамения ложью, – они обитатели Ада, и они пребудут там вечно» (сура «аль-Бакара», аят 39).

 

Все сунниты – ашариты и матуридиты – единогласно утверждают, что обитатели Рая пребудут в Раю вечно, а обитатели Ада – в Аду вечно. Существование Ада и Рая не имеет конца. Разница между двумя школами каляма только в том, каким путем это установлено: матуридиты считают, что это установлено как Шариатом, так и разумом, а ашариты – что только Шариатом.

 

И шейх Абу Мансур аль-Матуриди пишет в «Китаб ат-Таухид» о разнице между кафиром и грешником, а также о возможности прощения для грешника, и невозможности – для кафира:

 

«Куфр – это совокупность убеждений. А любая совокупность убеждений – вне времени. За это кафир и будет нести наказание. А грехи – это действия, и они связаны с определенным временем, когда грешником овладели его страсти. За это грешник и понесет наказание. Куфр – мерзость сам по себе, он никогда не может быть ничем другим, он всегда запретен. Значит, согласно разуму, и наказание за него не может быть отменено. Другие же грехи, согласно разуму, могут быть иногда дозволены. Так же и наказание (может быть отменено). Прощение кафира – это было бы прощение за то, что не допускает прощения, ибо кафир отрицает Того, кто дает ему блага, и считает, что имеет на это право. Другое дело с грехами: совершающий их знает Того, кто дает ему блага и знает о возможности прощения. Потому и прощение для него разум допускает».

 

Это окончание того, что мы пожелали сказать в нашем толковании к благословенному «Завещанию». Пусть Аллах сделает эту книгу полезной для ищущих знания, заступником для ее автора и читателей. Вся хвала Одному Аллаху. Да благословит Всевышний Мухаммада и его род!

 

Также на этом заканчивается – по милости Всевышнего Господа и благодаря Его помощи – наша работа по переводу этого полезного комментария. Мы постарались по мере наших скромных сил и знаний добавить к нему некоторые примечания, которые мы сочли уместными, для пояснения отдельных мест книги. Мы просим у Всевышнего простить наши ошибки и сделать наши усилия благим делом на Весах деяний в Судный день для всех, кто имел отношение к работе над книгой. Просим у Аллаха укрепить на истине нас и всех читателей. Амин!

 

Стамбул, 21 Шаꞌбана 1437 года по хиджре.