История развития пистолетов-пулеметов: Предпосылкой для возникновения пистолетов-пулеметов послужила давняя тенденция тяготения винтовок...
Особенности сооружения опор в сложных условиях: Сооружение ВЛ в районах с суровыми климатическими и тяжелыми геологическими условиями...
Топ:
Организация стока поверхностных вод: Наибольшее количество влаги на земном шаре испаряется с поверхности морей и океанов...
Теоретическая значимость работы: Описание теоретической значимости (ценности) результатов исследования должно присутствовать во введении...
Генеалогическое древо Султанов Османской империи: Османские правители, вначале, будучи еще бейлербеями Анатолии, женились на дочерях византийских императоров...
Интересное:
Как мы говорим и как мы слушаем: общение можно сравнить с огромным зонтиком, под которым скрыто все...
Распространение рака на другие отдаленные от желудка органы: Характерных симптомов рака желудка не существует. Выраженные симптомы появляются, когда опухоль...
Подходы к решению темы фильма: Существует три основных типа исторического фильма, имеющих между собой много общего...
Дисциплины:
2019-12-19 | 125 |
5.00
из
|
Заказать работу |
|
|
Общим смыслом, персо-славянское слово-обозначение «бог» – близко-тождественно древе-арийскому слову-обозначе-
нию «азат». Но поскольку, именно слово «бог» – в указанном выше обозначении – ПРОЧНО укоренилось в языке, в энцикло-
педиях и в мировоззрении современных граждан России, будучи первоначально обращаясь со своим Учением к гражданам
России, на их языке, чтобы не запутывать граждан России постоянными пояснениями при употреблении слова-обозначения
«азат», и в частности в массовой пропаганде; то я, Атарман, также буду употреблять в своём Учении: слово-обозначение
«бог» – для обозначения им соответствующих мифологических персонажей, а с большой буквой «Бог» – буду называть толь-
ко существующих истинных Богов, являющихся своею сущностью Азатами, и реально являющихся Высшими Властителями
Мира и, Высшими Учителями и Созидателями, соответственно – в масштабах Вселенной, нашей Галактики, и нашей планеты
Земли.
В данной Главе, мною Атарманом, изложены только – древне-арийские мифы о Богах, которые восходят к
Учению Атхарвана; и показывается, мною Атарманом, что было изменено и добавлено.
БОГ ЮМАС
Если внимательно изучать древние мифы арийских народов, то в них увидишь очень много общего, тождественного, указы-
вающего на религиозно-культурное единство всех арийских народов в архаичную эпоху; и в частности, в своём единстве
древне-арийские мифы арийских народов, указывают на то, что в архаичную эпоху у всех арийских народов Арийская Религия
провозглашала, что: Высшим БОГОМ Вселенной – является БОГ ЮМАС.
|
БОГ ЮМАС – БОГ Богов Вселенной и, всей Вселенной.
Правильно произносить «Имя» Бога Вселенной – БОГ ЮМАС; которое, впервые было названо арийцам – аватаром Атхар-
ваном (в начале 4-ого тысячелетия до н. э.). Сущность «Имени» Бога Юмаса, – на древне-арийском языке буквально означа-
ло – «Бог Безсмертного Совершенства и Божественного Света», что в частности отображает «Имя» и сущность авестийско-
иранского «Амеши-Спенты» (персонифицирующего Эманацию Высшего Божества); а также филологически отображаясь и
во многих других «Именах» Богов религии арийских народов. В результате четырёх-тысячелетней истории..., «Имя» Бога
Юмаса, стало произноситься у каждого арийского народа по своему изменённо; но основа Его «Имени», была созвучна у всех
арийских народов даже в раннее средневековье; преимущественно, Его «Имя», у древне-арийских народов произносилось
созвучно «Имени» – Йима, Юма, Яма.
Германо-нормандские мифы о Боге Имире:
Бог Имир (= Бог Юмас), первоначально Высший Бог, Бог Богов, в древней германо-нормандской религии; одно из древней-
ших германо-нормандских «заменяемых Имён» Бога Имира – Аургельмир, соответствует «Имени» и полностью соответствует
сущности древне-иранского Божества Аурвата, являющегося ипостасью Высшего Божества, обозначающее «Целостность»
полноценно-совершенной Жизни и, являющегося религиозно-мифологическим термином обозначающим Целостность Вселе-
нной. И по первоначально-древней германо-нормандской религии:
Бoг Имир, Возглавлял пантеон Богов-Асов: Бог Тор (2) и его жена Богиня Сив (3), «родившиеся под Его правой(2) и левой
(3) подмышками», и помимо ориентации мужской и женской сторон, указывая и на значение органа манаса, а «у Его ног» –
в земном мире человечества – от Него родился (4) Бог Манн (буквально «Мыслитель», «Разум»); и каждый из данных Высших
Богов, символично образовывал один из четырёх своих лучей божественно-магического знака +маториша (пишущегося мате-
|
матическим +плюсом). Что, подтверждается и археологическими изображениями, и записанными мифологическими
«осколками».
Бог Тор и Богиня Сив, являются родителями Богини Солнца Соль. Бог Манн (буквально «Мыслитель», «Разум», = Бог
Рашн), – по древней германо-нормандской религии является Пра-отцом, Высшим Правителем, Высшим Учителем и Высшим
Судьёй человечества; Небесный Божественный Обитель Которого – Асгард, по древней германо-нормандской религии, нахо-
дится у истоков реки Дона (где в частности был Арийский Религиозный Центр атхарванов-ведунов и, откуда распространилась
Арийская Религия среди германо-нормандских народов).
Но, в 1-ом веке «нашей эры», первоначально «посвящённым» в мистерии отдельным западным! германцам была привита
«адонская мифо-идеология», в которой провозглашалось: что Имир – «всего лишь ётун» («великан»), и его «убили» родивши-
еся в 1-ом веке «нашей эры» новые «боги» – ханаанский Один (ханаан. Адонай, букв. – «госпОдин») и его детушки (подробнее
об этом, смотрите во 2-ой Мандале). И из «Тела» Имира, образовался мир: плоть – стала землёй, кровь – морем, кости – гора-
ми, череп – небом, а волосы – лесом.
Литовско-латышские мифы о Боге Юмисе:
С середины 4-ого тысячелетия до н. э., до середины 3-его тысячелетия до н. э., Бог Юмис (= Бог Юмас), считался Высшим
Богом Мира и Главою пантеона, в религии предков литовско-латышских племён. НО, религиозные мифы, передавались только
устно, потому что письменности тогда ещё не было и, потому утрачивались.
А к началу 3-его тысячелетия до н. э., из Фракии расселились анатолийцы – от р. Эльбы до р. Немана, и поселившись в
некоторых местах Литвы и Латвии (Абора и др.), образовав в Центральной Европе археологическую культуру шнуровой кера-
мики. И данные группы анатолийцев, не приняли Учение Атхарвана, оставаясь традиционно верными своему древнейшему
«богу» Диевусу, на культе которого у данных групп анатолийцев основывались их воинские культы боевых каменных топоров.
И по причине, военного доминирования во всей Центральной Европе анатолийцев арх. культуры боевых каменных топоров и
шнуровой керамики – в первой половине 3-его тысячелетия до н. э. и, ассимиляции ими всех окружающих – Диевус, стал счи-
|
таться «главным богом» и у большинства литовцев и латышей. А Юмис, стал считаться ими – всего лишь божеством полей и
плодородия.
Хотя, до средних веков – до утверждения христианства государственной «религией», в Литве и Латвии существовал орден
ра -ганов, являвшихся служителями Бога Рашна и Бога Вселенной Бога Юмаса (=Юмиса).
Угра-финские мифы о Боге Юмасе:
Бог Юмас – БОГ Богов, Высший Бог Мира (Вселенной), в древнейшей религии уграарийско-финских народов (эпохи арха-
ичной абашевской археологической культуры).
В архаичных мифах уграарийско-финских народов, говорилось: что в далёком-далёком прошлом, все существа Вселенной
своими душами, и вся Вселенная, были в состоянии Единства с Божественным Солнце-Обителем Бога Вселенной Бога Юмаса,
в непосредственном подчинении Которого находятся и все другие Боги. И вся Вселенная, тогда была в состоянии Системной
Целостности и Совершенства и, души всех существ Вселенной, были тогда – вокруг Божественного Солнце-Обителя Бога Все-
ленной Бога Юмаса, в состоянии праведности, и высшего совершенства и красоты, в состоянии вечной молодости и вечного
любовно-шактического единства супругов (мужа и жены), в состоянии высшего счастья и абсолютной жизненной полноты, и
вечно безсмертны.
Но, в результате катастрофы Вселенной, произошедшей от греховной деградации большинства душ Вселенной – и все лю-
ди, своими душами, также ниспали в бездну беспредельного космоса...
Согласно древнейшей уграарийско-финской религии: Божественный Солнце-Обитель Бога Вселенной Бога Юмаса –
«за девятым звёздным небом» (Калевала Р 15, 476), относительно нашего земного мира.
У различных угра-финских народов, после их расселения из областей Верхней и Средней Рахи (Волги) в свои настоящие
страны (в 1-ом тысячелетии до н. э.), главным образом по причине времени – «Имя» Бога Юмаса, стало произноситься по-раз-
ному: Юмал, Юмо, Йиммел, Ильмень.
Иранские мифы о Боге Йиме (Йаме):
|
Первоначальные религиозные учения всех иранских народов, и в частности учения «о Боге Вселенной БОГЕ Богов Боге
Йиме» – были тождественными выше-указанному уграарийско-финскому религиозному учению. Но в дошедших иранских
мифах, произвели своё изменение время и другие исторические причины, а также последующее модернистско-реформатор-
ское учение Заратуштры (в 11 в. до н. э.).
«Йима (авест.), др.-перс. Йама, в иранской мифологии перво-предок человечества, культурный герой, создатель благ циви-
лизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетнего золотого века. При нём царило
бессмертие, не было болезней, старости, смерти, моральных пороков («Видевдат» II, «Ясна» 9, 1 – 5). (...) Образ восходит к
индоиранской (ср. первочеловека Яму в ведийской мифологии) и индоевропейской эпохам (ср. сканд. Имир), к архаическим
мифам (...) Отцом Йимы считался Вивахвант (ср. др.-инд. Вивасвата, отца Ямы), воплощение солнца. Сам Йима сохранил черты
солярного героя, хотя в Авесте он, как правило, смертный, место его действия всегда на земле, в мире людей. Индийские же
источники изображают Яму хозяином загробного мира, восседающим в сонме богов и душ праведников. Из западноиранских
текстов 5 в. до н. э., найденных в Персеполе, следует, что древне-персидский Йама по имени и, видимо, по функциям был бли-
же к индийскому, нежели авестийскому образу, божеством, а не человеком. (...) Божественный статус приписан Йиме в «Абан-
яште» (V 25); он помещён на священной горе Хукарья и творит жертвоприношение богине Ардвисуре ради обретения власти
«над богами и людьми». Притязания Йимы на главенство среди богов – черта архаики индоиранских времён, не сохранивша-
яся в остальной «Авесте». «Ригведа» (10, 51, 3) приписывает Яме открытие огня на земле, цивилизаторскую миссию. Этот же
миф в иранской традиции представлен в жреческом аспекте: Йима возжёг в Хорезме первый по сакральности среди других
видов огня... священный огонь жречества Атур-Фарнбаг. По одной версии, этот огонь был впоследствии перенесён на запад,
по другой – в Кабул («Бундахишн» 17, 5 – 6). Между тем в «Видевдате» (II 3 и др.) Йима отклонил предложенные ему богом
жреческие обязанности, ограничившись, якобы, царскими. Налицо сектантские расхождения в трактовке популярного образа.
На общетипологическом уровне Йима – действующее лицо в мифе об утрате «золотого века» в результате вселенской катаст-
рофы. На индоиранском уровне он – первопредок и первый смертный, «хозяин двуногих и четвероногих» (ср. «Атхарваведа»
4, 28, 3), упорядочивающий мир. (…) На собственно иранском уровне в ходе формирования зороастрийской ортодоксии изна-
|
чальная роль Йимы подверглась значительным преобразованиям: у него отняли индоиранский ореол идеального владыки
«золотого века» и гаранта бессмертия» (Мифы народов мира. М., 1987, т. 1, с. 599 / автор Л. А. Лелеков).
Осетинские мифы раннего средневековья о Боге Хамыце:
Согласно ранней средневековой осетинской мифологии: Бог Хамыц, – сам не совершал воинских подвигов, и поэтому
играл незначительную роль в ранне-средневековой героической осетинской мифологии. Но Хамыц, является и отцом Бога
Батраза – Бога Огня и Грозы, и с которым у древних осетин непосредственно связывались – культ вождя, и воинские культы.
Хамыц, – согласно средневековой осетинской мифологии – был «убит», по злому научению [идеологией христиан].
Индуистские мифы о Боге Яме:
Согласно индуистского учения «ямантаки»: «Яма был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других. (…) Яма доби-
вается бессмертия в борьбе с [индуистскими] богами, которые признают, что «он стал таким, как мы» (Тайтт.-самх. II 5, 11);
при этом Агни, [согласно мифологии индуизма] пребывавший в загробном мире, уступает этот мир Яме, чтобы самому быть
жрецом богов (Тайт.-самх. II 6, 6)» (Мифы народов мира. М., 1987, т. 2, с. 683). И, как провозглашается в индуистской мифоло-
гии: восседая в своей столице Ямапуре, Яма является царём и судьёй всех душ померших людей. «Бог Яма, царит в мире пред-
ков, благ он к благим, к неблагим же не благ он» (Махабхарата, Кн. V, 41, 6).
Божественный Закон Арта – Вселенский Божественный Закон БОГА Вселенной БОГА Богов БОГА ЮМАСА, –
Универсальный Закон Совершенства, Праведности, Созидания, Порядка и Справедливости. «Имени», Божественного Закона
Арты, древне-арийских религиозных Учений, соответствует «Имя» – Рта, в древних религиозных Учениях индоарийцев.
БОГ УГРА
Бог Угра – Бог нашей Галактики, посланный вместе со своей женой Богиней Авой для Созидания в нашу Область Вселен-
ной, Приказом Бога Вселенной БОГА Богов БОГА ЮМАСА; Которому, как и все другие Боги галактик, Бог Угра всегда строго
подчиняется и, строго соблюдает и утверждает в нашей Галактике Его Божественный Закон Арту. Бог Угра, со своей женой
Богиней Авой, всегда находится в Центре нашей Галактики, откуда Он, с помощью своей жены Богини Авы, Созидают жизнь и
Совершенство в нашей Галактике; и из Центра Галактики, Бог Угра никогда не выходит.
Но во многих мифах арийских народов, говорится: что Бог Угра со своей женой-Богиней («Имя» которой, в процессе вре-
мени несколько изменены в произношении у каждого арийского народа) – живут в их стране, на небе над их страной, над свя-
щенным дубом в их стране, или на священной горе в их стране… Бог Угра, всегда находится в Центре нашей Галактики; но
в данных мифах арийских народов, нету большой ошибки данной действительности, потому что, эманационные Силы Бога
Угры – Созидательно Действуют повсюду на Земле и, в соответствии с Созиданием Бога Угры – в религиозной мифологии,
каждого арийского народа, считались самостоятельными Божествами, живущими именно над их страной; и говорилось не то-
лько о их непосредственно божественно-Созидательных функциях, но и символически изображающихся с совершенными
человеческими образами, и с другими совершенными человеческими качествами и, с праведными человеческими действиями.
В мифах арийских народов говорится: как о самом Боге нашей Галактики Боге Угре, а также и о эманационных Силах Бога
Угры, Действующих на Земле, и символически антропоморфно изображающиеся в религиозной живописи, графике и в
скульптурах.
Древне-греческие мифы о Боге Уране:
В конце 3-его тысячелетия до н. э. – во 2-ом тысячелетии до н. э., в греко-ахейской религии Высшим Божеством считался
Бог Уран (= Бог Угра), являющийся Деми ург ом (Творцом и Созидателем) Мира и Главою пантеона, и являющийся Богом-от-
цом только Бога Солнца Гипериона-Гелиоса и Богини Земли Геи. С Культом Бога Урана, непосредственно связывались общие
законы и традиции греко-ахейской народности – хранителями которых, были жрецы Бога Урана; непосредственно, с Культом
Бога Урана, связывался культ вождя и социальная справедливость; и Которому, каждое племя ахейцев, организованно всем
племенем совершало каждый год, в начале «солнечного года», самые величественные первозначимо-религиозные обряды.
И по изначальной греческой мифологии конца 3-его – 2-ого тысячелетий до н. э., Бог Уран, возглавлял ВСЕХ других Богов
греков:
Детьми Бога Урана, считались: Бог Солнца Гиперион-Гелиос, и дочь Богиня Земли Гея. А от Священного Брака Бога Солн-
ца Гипериона-Гелиоса и Богини Земли Геи, родились следующие боги, младшего поколения:
Бог мудрости Прометей, считающийся родившимся в Асии (Азии), – является творцом первых людей и, учителем ремёсел
человечества.
А младшими богами считались – четыре божества четырёх сторон атмосферы (относительно Греции): Борей – Священной
северной, Нот – южной, Зефир – западной, Евр – восточной; чьи ветры также назывались их именами. Пан – считался божест-
вом скотоводства, земледелия и садоводства. Нимфы – божественные хозяйки лесных рощ, озёр и рек. Посейдон – бог моря и
мореплавания.
(Большинство «титанов» – вообще HЕ-греческого происхождения; а сатанистские мифы «о оскоплении» – сотворены сата-
нистами-финикийцами Эл-лады, о которых подробнодокументально, мною говорится в начале 2-ой Мандалы).
Древние мифы о Боге Огня и Грозы у северо-западных арийских народов:
В древних мифах северо-западных арийских народов, Богу Угре, будут соответствовать: Бог Таранис – кельтов, Бог
Донар – немцев, Бог Тор – скандинавов, Бог Перкунас – балтийских народов, Бог Перун – славянских народов.
Во всех северо-западных арийских народах, данные Божества – считались Богами Небесного Огня и Грозы, живущие
высоко на небе – на вершине символического «Мирового Дуба» (звёздного скопления Млечного Пути), являющиеся Богами-
Созидателями и, воюющие с вредоносными демонами-монстрами ада.
В древних мифах северо-западных арийских народов, говорилось: что Бог Грозы, пасший дождевые тучи, как небесных ко-
ров, пригоняет их и, те проливают благодатные дожди, насыщая пашню и всю землю плодородной влагой, дающей жизнь всем
растениям. Помогают в этом пастушеском деле Богу Грозы, – летние тёплые ветры, которые одновременно образовывают и
войско Бога Грозы.
Оружие Бога Грозы: лук и стрелы-лучи, копьё-молния.
Древние угра-финские мифы о Боге Угре:
Бог Угра, в древней угра-финской мифологии – Бог-Созидатель, могущественный мужскими жизне-Созидательными Сила-
ми, являющийся Богом Совершенства и Творцом нашего Мира, Богом грозовой энергии атмосферы, грозы (молнии), тёплых
летних дождей и плодородия. У различных угра-финских племён средневековья, под воздействием времени «Имя» Бога Угры
изменилось в истории: Пургине-паз, Кугурак, Кудырче-юмо, Уку.
В древних угра-финских мифах говорится, что Бог Угра живёт со своей женой Богиней Авой высоко на небе – над звёздным
скоплением Млечного Пути, символически именуемого «Мировым Дубом».
В древние времена (когда атмосфера была экологически чистой), считалось, что летние дождевые воды после грозы – явля-
ются «живою водою», заживляющей раны. И, особенно было полезно мыть голову такой набранной водой. Считалось, что
дождевая вода после грозы – оздоровляет, даёт жизненные силы, молодит, красит лицо, детям даёт больше сил для роста, и
даже – эта святая вода даёт счастье. Потому, что дождевая вода во время грозы – насыщается могучими жизненными силами
Бога Угры.
Дожди промывают атмосферу. Воздух после дождя становится чище, свежее. А после дождя с грозой, воздух насыщается
жизненными силами Бога Угры. Особенно жизненно мощным становится воздух после дождя с грозой в широколиственном
Лесу, где скапливаются могущественные жизненные силы Бога Угры. Считалось, что Леса, Бог Угра, бережёт в святой чистоте
особенно, ибо в Лесах живёт его единственная любимая жена Богиня Ава, которой Он в Лесах любовью наслаждается. А поэ-
тому, Бог Угра тщательно очищает Леса от всех вредоносных сил гадов, и к Лесам не даёт даже приблизиться «демонам-монс-
трам ада» – сразу-же уничтожая их своим оружием.
Оружие Бога Угры, в угра-финских мифах: лук и стрелы-лучи, копьё-молния, которыми Бог Угра уничтожает всех вредо-
носных демонов-монстров ада.
В некоторых мифах, с Богом Угрой символично связывается огромная огненная птица, подобная орлу, чьи перья – языки
пламени, имеющая громовые когти (ближайшие аналогии: Симург – в иранско-бактрийской мифологии; Веретрагна – в иран-
ско-мидийской мифологии; Гор – в египетской мифологии), которая считалась эманационной Силой Бога Угры, сражающаяся
с гадами-змеями и с вредоносными демонами-монстрами ада.
Осетинские мифы о Боге Батразе:
Богу Угре, в сармато-осетинской мифологии соответствует Бог Батраз (Б-Атар-аз), и скифский Бог Папай (букв. – Отец).
Согласно осетинской мифологии, Бог Батраз, является сыном Бога Хамыца, родившийся огненным из спины (манаса) Бога
Хамыца. «Имя» Бога Батраза – происходит от иранского слова «Атар» (Огонь) – «Б-Атар-аз» («аз» – «бог»). Бог Батраз – Бог
Небесного Огня и Грозы, живущий высоко на Небе. С Богом Батразом, у сарматов-осетин были непосредственно связаны
культ вождя и воинские культы.
Согласно же поздней осетинской мифологии: Бог Батраз – «погиб», в битве с христианскими лже-«божками» в 10 веке «на-
шей эры» (в результате принятия осетинами христианства); после чего, эти христианские лже-«божки» – идеологически были
«наделены» функциями Бога Батраза.
Древние иранские мифы о Боге Ахура Мазде:
Первоначально, в конце 2-ого тысячелетия до н. э., в религии атхарванов-ведунов Мидии-Ирана, Восточного Ирана (столи-
ца Бактра) и в Средней Азии: Бог Угра, – Высший Бог «нашего Астро-Мира» (нашей Галактики), но абсолютно подчинённый
БОГУ Вселенной БОГУ Богов БОГУ ЮМАСУ (=Йиме).
Но, в последующие века… и само имя Бога Угры – в результате времени, стало произноситься изменённо – Ахура (Ас Угра;
Асура – у индоарийцев); имя «Ахура», означает тоже, что и имя «Угра» – «Астро-Могущественный Жизне-Созидательными
Силами». «Телом» Бога Ахуры – является Астро-Могущественный Атар (Чистейший Жизненный Огонь). Женою Бога Ахуры,
является Богиня Ардвисура.
А иранец Заратуштра, живший в Восточном Иране в 11-ом веке до н. э., по-своему переосмыслил «изначальные учения
атхарванов-ведунов о Богах»; и в своём «модернизированном религиозном учении» (первоначально которое было утвержде-
но шахом Виштаспой только в его Бактрийском царстве, в 11 в до н. э.), Заратуштра, провозгласил Бога Ахуру – Высшим Бог-
ом Мира, обитель которого в «Высшей Сфере Света». И Заратуштра, прибавил к имени Бога Ахуры, эпитет – Мазда (Мудрый),
после чего став именоваться Ахура Маздою.
Согласно Ясны, – древнейшей священной религиозной книги зороастрицев-иранцев: «Телом» Бога Ахура Мазды – являет-
ся Атар (Гаты 30, 5; 36, 6; и др.), – Астро-Могущественный Чистейший Жизненный Огонь.
Заратуштра, в Ясне учит: «Доброму, исполненному Блага Ахура Мазде я приписываю всё Хорошее, и всё Лучшее – Ему,
носителю Арты [Вселенского Божественного Закона], наделённого Фарном [Магическим Могуществом], Сияющему»
(Ясна 12, 1).
Заратуштра, в Ясне учит, что Бог Ахура Мазда, своим Излучением (Эманацией) сотворил себе Семь Духов-Помощников,
именующихся все вместе Амеша Спента (буквально – «Безсмертные Святые»), это: Спента Майнью («Святой Дух») – творчес-
кая ипостась Бога Ахура Мазды; Boxy Мана («Благая Мысль»); Аша Вахишта («Истина» научная); Хшатра Ваирья («Правед-
ная Власть» государственная, с главенством Высшего Религиозного Мага); Армайти («Благочестие»); Аурват («Целостность»,
как полнота физического здоровья, противоположное болезням, смерти, отрицательной эко-среде); и Амертат («Безсмертие»).
В Ясне, Бог Ахура Мазда изображается – Творцом Мира, Высшим Магом-Учителем и Высшим Вождём в первую очередь
мудрых праведных магов, а также и Богом-Царём всех праведных царей и чиновников, всех праведных воинов, ремесленни-
ков, скотоводов, садоводов и земледельцев (Ясна 19, 17).
Древние индоарийские мифы о Боге Угре-Рудре и о Боге Шиве:
В религиозной мифологии индоарийцев, «Угра» – «Имя-эпитет» Бога Рудры и Бога Шивы. Имя «Рудра», является истори-
ческим изменением «Имени» Бога Угры. В свою очередь, корень слова «Ши», в угра-финской религиозной мифологии связы-
вается также с именами Высших Богов (Шкай, Нишке – у мордовцев), с божествами Солнца (Ши-баваз – у мордовцев), корни
«ши», «чи», в угра-финских языках употребляются в словах обозначающих свет, день, благо.
Бог Рудра, в учении Ригведы – Бог мужских Созидательных Сил, Небесного Огня, грозы и плодородия. Бог Рудра, Созида-
ет жизнь своей жизненно-могучей энергией. Непосредственно с культом Бога Рудры, были связаны и сексуальные учения и
искусство, и символ «лингам» (мужской орган). Женою Бога Рудры, является Богиня Родаси, от которой у Бога Рудры роди-
лось множество сыновей – Рудриев-Марутов (число которых, в разных местах Ригведы – названо различно много). В Ригведе
о Боге Рудре сказано:
У него асурская сила – II, 33, 9 (4) [Асура=Ахура=Угра].
Самый сильный из сильных – II, 33, 3 (2).
Бог Рудра – словно яркое Солнце – I, 43, 5.
Владыка этого огромного мира – II, 33, 9 (3).
Рудра отец Марутов – I, 114, 6 (2).
Властвующий над мужами – I, 114, 1.
Дающий блага и счастье – I, 43, 4 (3); I, 43, 6.
Лучший из Богов, добрый – I, 43, 5 (3).
Он мягкосердечный – II, 33, 5 (3).
Он прекрасногубый – II, 33, 5 (4).
Его просят, чтобы было счастье двуногому и четвероногому – I, 114, 1.
Его просят, чтобы всё процветало без болезней – I, 114, 1; Он целитель – I, 43, 4.
Он даёт самые целебные лекарства и средства – II, 33, 2; II, 33, 4.
Он уничтожает все недуги – II, 33, 3 (4).
Грозный – II, 33, 9 (1).
Его оружие лук и стрелы – II, 33, 10 (1).
Все боятся гнева Бога Рудры – II, 33, 14.
Бог Рудра уничтожает всех вредоносных демонов-монстров ада – II, 33, 10 (3).
А также, я Атарман считаю, что и «Савитар» – является именем-эпитетом Бога Угры-Рудры, ибо Савитар в аспе-
кте Жизнесозидания выражает сущность Бога Угры-Рудры. И в частности, в Ригведе (IV, 53, 1), Савитар – именуется
«Мудрым Асурой». Асура (индоарийцев), = Ахура (иранцев), = Угра (угра-финнов), = Демиург (греков). Имя «Савитар»,
буквально означает в Ригведе – «Жизнесозидатель». О Боге Савитаре, в Ригведе сказано:
Бог Савитар – Асура, и Добрый Вождь – I, 35, 7.
Бог Савитар, сияет разноцветными лучами – I, 35, 4.
Бог Савитар, предназначает бессмертье как высшую долю – IV, 54, 2 (2).
Никто из богов не нарушает Заветов Бога Савитара – II, 38, 9.
Бог Савитар, Правит Великим Путём – IV, 53, 4 (4).
Бог Савитар, отец бога Солнца Сурьи – X, 85.
Всё бессмертное держится на Боге Савитаре – I, 35, 6.
Бог Савитар – Бог всех существ в Мире – IV, 53, 2 (1).
Бог Савитар – Творец живого [Он Созидает жизнь Силами своего Тапаса] – III, 38, 7.
Бог Савитар, даёт счастливую долю, которая за пределами зависти – I, 24, 4.
Бог Савитар – вершина богатства – I, 24, 5.
Бог Савитар, даёт желанные сокровища – I, 35, 8 (4).
«Пусть Бог Савитар всиляет в нас жизнь ночами и днями! Пусть усиливает нас богатством в виде потомства!» – IV, 53, 7.
Бог Савитар прогоняет все опасности – I, 35, 3.
Махабхарата:
«... где возникает свет всего мира,
Где в сумерках рассвета Савитар совершает подвиг благочестивых,
Сюда впервые явился разум, отсюда он владел приходящим миром;
Здесь Прозорливый хорошо управляет колесом закона»
(Махабхарата, Кн. V, 107, 3 – 4).
Бог Шива, в учении шиваизма:
Шиваитская религиозная мифология, и религия шиваизма в целом, берёт своё начало в древней ведической религии индо-
арийцев. И, восходит к АРХЕ-Арийской Религии Учения аватара Атхарвана. А ортодоксальными последователями которой,
были атхарваны-ведуны Арьяварты (Северо-Восточной Индии), религиозный Центр которых был в в Лесу Кантаките, – нахо-
дящийся восточнее верхнего течения реки Ганга, южнее Гималайских гор. Первоначально, в религии всех индоарийцев:
«Шива» (Благой, Добрый) – был основным эпитетом Бога Угры-Рудры; как и «Махешвара» (Великий Властелин Мира).
Но с 5-ого века до н. э., после объединения ригведийских брахманов-индоарийцев и атхарванов-ведунов-индоарийцев в
единый орден брахманов (об этом, смотрите в следующей Главе), – в своём ордене, махатманы провозгласили Бога Угру-Руд-
ру-Шиву своим Единственным Богом-Махешварой, именующегося с данного времени (с 5-ого века до н. э.) основным име-
нем – Шивой; а «Угра» (Могущественный) и «Рудра» (Яростный, =Энергично-активный) – стали заменяемыми именами-эпите-
тами Бога Шивы. И с данного времени, брахманы-шиваиты начинают создавать уже свою «шиваитскую» религиозную литера-
туру. И в частности, в данную наступившую «эпическую эпоху» создав мифы о Боге Шиве, хотя в целом положительные, но
иногда слишком антропоморфно земные.
В Махабхарате, о Боге Шиве сказано:
«Бог Шива – сияющий и огромный, как вторая гора Меру... Бог Шива – как воплощённое пламя» (Мах. Кн. III, 39, 2 – 3).
Бог Шива – Бог богов, Властелин богов (Мах. III, 38, 11).
Бог Шива – Великий Властелин Мира – Махешвара (III, 49, 8).
Бог Шива – Бог всех существ Мира (III, 39, 77).
Бог Шива – Махатман (III, 277, 55 (и др.)), – Учитель Праведной Религии.
Бог Шива – Махайог [Великий Йог] (III, 39, 73).
Бог Шива – Натараджа – Учитель и Царь Наты. Бог Шива – Аджаташатру – не имеющий соперника в бою. Бог Шива –
житель Леса и его Владыка.
В древней шиваитской живописи, Бог Шива всегда изображался светлокожим Арийцем, что также указывает на арийскую
основу культа Бога Шивы (в противоположность негроиду-дравиду Кришне).
В древних ведическо-брахманских индоарийских мифах, говорилось, что Бог Шива со своей единственной женой Парвати,
живёт в Лесу Кантаките вблизи Гималайских гор (данный Лес, находится немного восточнее верхнего течения реки Ганга).
В Лесу Кантаките – в Лесу Бога Шивы, живут также служащие Ему божественно-психоэнергетические существа, именуемые
Гандхарвами, или Ганами. В частности, Рудра Ригведы, тоже имел свои войска Марутов, называемых Ганами, и в качестве их
Вождя имел титул Ганапати (Радхакришнан С., Инд. фил. т. 1, с. 415).
В брахманско-шиваитских мифах о Боге Шиве сказано:
Однажды, Бог Шива сидел в состоянии дхьяны, а к нему сзади подошла его жена Парвати и, закрыла ему глаза ладонями.
Но чтобы видеть и с закрытыми глазами, у Бога Шивы во лбу появился особый «глаз» – как символ виденья сознанием. В древ-
ней и в современной йогической науке, шишковидная железа в мозгу, называлась – «оком Шивы», считающимся особым орга-
ном «телепатии». Лучащейся силой, исходящей из этого органа, по учению шиваитов и другим йогическим учениям, соверше-
нный йог, может не только воздействовать магически на людей, но сосредоточив силы сознания в единый луч – даже сжечь.
Согласно учения шиваитов, и всех других индуистских религиозных направлений, Бог Шива имеет и какое-то особое психо-
физическое оружие, которое имеется только у Бога Шивы и, которое является самым могущественным оружием в мире. «Оно
может быть пущено в ход мыслью, глазом, словом и луком». Оружие Бога Шивы нужно уметь носить, пускать в ход и удержи-
вать, чего даже Индра не умеет; чего не умеет делать и никто другой из богов; для него всё уязвимо (Махабхарата,
Кн. III, 40, 9 – 18).
Своё энергетическое могущество, Бог Шива тонизирует при помощи гимнастического танца наты. Учение наты, переданное
Богом Шивой через аватар людям, развивает и могущество жизненных сил человека. Но ната развивает не только могущество
жизненных сил человека, но и непосредственно развивает половое могущество, а от полового расточительства слабеют все
жизненные силы человека, в связи с чем ната взаимосвязана и с практическими любовно-сексуальными учениями. Своим тан-
цем наты, Бог Шива покорил даже 10 000 аскетов Индии, ранее враждебных Богу Шиве, которые признали своим Богом Бога
Шиву, а вслед за ними и все боги. В пуранах говорится, что даже змей Шеша покинул своего господина Вишну и, много лет
совершал аскетическое покаяние, чтобы быть прощёным Богом Шивой и, допущенным к обучению последователями Бога
Шивы танцам наты (аналогичных катам каратэ).
В лесных Тапованах, где учат последователи Бога Шивы мудрейшие махатмы, все живут за счёт своего честного труда
(Мах. III, 39, 24). Бог Шива желает, чтобы, все его последователи были радостными и неутомимыми в жизни (Мах. III, 38, 33).
Бог Шива, ведает о целях людей таящихся в их сердцах (Мах. III, 38, 33).
Ещё в середине 1-ого тысячелетия до н. э., кришнаитами Индрапрастхи (смотрите в следующей Главе), был сочинён «миф о
Сати», направленный на то, чтобы «богам» дравидско-вишнуитского пантеона (Адити, Вишну, Варуне, Праджапати, и Дакше –
отцу Сати) противопоставить не признаваемого Бога Шиву. В «средние века», шиваитская религия (=шиваизм), широко расп-
ространилась и среди дравидских племён Южной Индии; и, в СВОЮ очередь, в «средневековую эпоху» в шиваизм, вошли
также и дравидские мифологические понятия и традиции – в основном связанные с культами дравидских «богинь» Дурги,
Деви Адити, Бхагавати и Кали, которые, дравидами стали отождествляться с женою Бога Шивы – с Парвати.
Маруты, в древней ригведийской мифологии индоарийцев – сыновья Бога Рудры и коровы Пришни (грозовой тучи). В Риг-
веде, о Марутах сказано:
Маруты – Асуры беспорочные – I, 64, 2 (2).
Маруты сыны Рудры – I, 37, 10 (1).
Юные Рудры нестареющие – I, 64, 3 (1).
Они родились вместе – I, 37, 2 (1).
Они Всеведущие – I, 64, 10 (1).
Способны к волшебным превращениям – I, 64, 7 (1); повелители колдовской силы – I, 88, 1 (5).
Да будет ваша сила удивительнее, чем сила колдуна – I, 39, 2.
Чуждые обмана – I, 19, 3 (2).
Маруты – жизненная сила! – I, 37, 9.
Маруты – мужи неба – I, 64, 4 (4).
Они живут на светлом пространстве небосвода – I, 19, 6.
Они распространяются с лучами – I, 19, 8.
На пути своём они приобретают яркий облик – I, 37, 3 (3).
Ясные словно Солнце, очищающие – I, 64, 2 (3).
Буйные с мерцающим блеском – I, 37, 4 (2).
Они в воздушном пространстве – I, 19, 3 (1).
Они едут через деревья, через горные края – I, 39, 3.
Своими силами они создают ветры, молнии и дожди – I, 64, 5.
Создают дождь даже в пустыне – I, 38, 7.
Щедро дарящие – I, 40, 1 (3).
Они грозные воины – I, 19, 4 (1); I, 64, 2 (4); I, 85, 4; I, 85, 8.
Их вооружение: копья, топоры – I, 37, 2; I, 87, 6; копья-молнии – I, 168, 5 (1); стрелы – I, 64, 10 (3).
Сверкающие ужасным обликом – I, 19, 5 (1).
К ним не подступиться с силой – I, 19, 4 (2).
В их рёве сила духа – III, 26, 5 (4).
Они скачут на конях – I, 38, 11 – 12; их алые золотистые кони – I, 88, 2.
У них молниеносные колесницы – I, 88, 1.
Ревя, грохоча, мчатся они, отодвигая границы – I, 37, 10; I, 39, 1 (2)
Пронзают молнией [демонов] – I, 86, 9 (3).
Светом уничтожают тьму – I, 86, 10.
Брызжущие энергией – I
|
|
Адаптации растений и животных к жизни в горах: Большое значение для жизни организмов в горах имеют степень расчленения, крутизна и экспозиционные различия склонов...
Индивидуальные очистные сооружения: К классу индивидуальных очистных сооружений относят сооружения, пропускная способность которых...
История развития пистолетов-пулеметов: Предпосылкой для возникновения пистолетов-пулеметов послужила давняя тенденция тяготения винтовок...
Эмиссия газов от очистных сооружений канализации: В последние годы внимание мирового сообщества сосредоточено на экологических проблемах...
© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!