Производство              Деятельность               Деятельность               Деятельность

     1.3. Функционирование и развитие общества

       Каким образом система, состоящая из многих частей, способна существовать и изменяться как единое целое, как воз­никают интегральные средства целого, которых лишены его части?

       Представители монистического течения считают, что на каждом “этаже” социальной структуры можно видеть главный системообразующий фактор, который воздействует на все про­чие явления (т.е. части системы находятся в субординационной зависимости).

       Сторонники плюралистического направления убеждены в том, что части любой общественной единицы, находятся между собой в координационной зависимости: взаимно влияя друг на друга, они не разделяются на определяющие и определяемые.

       Также различные точки зрения на эту проблему у мате­риалистов (К. Маркс) и идеалистов (П. Сорокин).

       “Интегральная концепция” П. Сорокина исходит из идеи безусловного сознания в общественной жизни людей, характер социальных предметов и процессов определяется идеями, целями, а не вещественно–энергетическими средст­вами, используемыми для их воплощения. Духовное всецело определяет материальное в жизни общества.

Рассуждая о строении общества, Сорокин выдвигает два уровня организации: уровень культурных систем (совокупность взаимосвязанных идей) и уровень собственно социальных сис­тем (совокупность взаимосвязанных людей). Причем второй уровень всецело подчиняется первому. Сорокин различает от­ношения субординации между культурным и материальным уровнями и отношения координации (взаимовлияния) между важнейшими составляющими Культуры.

В истории существуют, попеременно сменяя два основных вида мировоззрения–“духовный ” и “чувственный”, каждому из которых соответствует свой тип общественного устройства (“социокультурная супер­система”).

Люди, которые живут в обществах первого типа, исходят из убеждения в том, что окружающая их реальность имеет духовное, божественное происхождение. Соответственно смысл своего существования они видят в подчинении божественному абсолюту, с презрением или снисхождением относясь ко всему мирскому, переходящему. Поэтому материальное производство в таких обществах имеет по существу поддерживающий характер. Основным объектом воздействия считается не природа, а человеческая душа, которая должна стремиться к слиянию с Богом.

Прямо противоположные характеристики свойственны обществам второго типа, основанным на материалистическом восприятии мира, акцентирующие чувственные стороны человеческого бытия. Наконец Сорокин допускает существование промежуточного типа социокультурной организации–идеалистического, стремящегося гармонично сочетать принципы духовности и чувственности “даже общая культура индивида (как самого маленького культурного ареала) не является полностью интегрированной в одну причинно–смысловую систему. Она представляет собой сосуществование множества культурных систем–частично гармонирующих друг с другом, частично нейтральных и частично противоположенных друг другу–плюс, сосуществование множества скоплений, каким-то образом попавших в общую культуру индивида и осевших там.”

Историческое развитие человечества автор книги “Социологические теории современности” рассматривает как постоянную циклическую смену “социокультурных супер­систем”. Причину постоянной смены систем Сорокин видит в неспособности найти идеальный баланс ценностей существова­ния, который мог бы обеспечить гармоничное развитие обще­ства.

К. Маркс, в свою очередь, вполне признаёт тот факт, что отличие истории от природных процессов связано именно с на­личием сознания, способностью человека “строить в голове” то, что потом будет построено в реальности. К. Маркс утверждает, что первопричиной любых человеческих действий является объективные т.е. не зависящие от желаний людей потребности, указывающие на то, что необходимо людям для существования и развития. В теории Маркса потребности понимаются как свойство человеческой природы, отношение человека к необхо­димым условиям существования, которое отлично от сознания и предшествует ему: ”Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни”.

Рассматривая сознание как реальную причину социальных изменений, Маркс категорически отказывается признать их пер­вопричиной, как это делали и делают философы–идеалисты (например, П. Сорокин).

Идея первенства объективных потребностей перед отра­жающим их сознанием последовательно проводится К. Мар­ксом. Поэтому в основе выделения подсистем общества у него оказываются не важнейшие идеи (добро, справедливость, Кра­сота,–у П. Сорокина), а важнейшие потребности общества в продуктах материального и духовного производства, производ­ства непосредственно человеческой жизни и “форм общения“ людей, т.е. общественных отношений. Практическое в жизни общества определяет духовное. Но и в самой практике Маркс выделяет определяющую форму деятельности–материальное производство, которое тем самым становится основой функцио­нирования и развития общества в целом.

Закон определяющей роли материального производства имеет различные проявления. Прежде всего, он связан с особой значимостью продуктов такого производства. Прежде чем быть способным заниматься политикой, наукой или искусствам, люди должны есть, пить, одеваться, потребляя то, что создаёт материальное производство. В результате все виды деятельно­сти, а не только духовная вынуждены подстраиваться под тре­бования материального производства, служить средством его оптимизации, постоянного развития и совершенствования.

Подобная ситуация характеризует как древние, так и со­временные общества–даже радикальная научно-техническая революция не в состоянии опровергнуть определяющей роли материального производства.

Однако не только с важностью продуктов связывает Маркс определяющую роль материального производства. Эта роль проявляется и в том, что в процессе создания вещей люди вступают в особые производственные отношения, которые оп­ределяют весь образ их жизни, формируют их в качестве соци­альных существ. Имеются в виду производственно–экономиче­ские отношения собственности. Характер собственности не слу­чаен, и зависит от уровня развития производительных сил (средств производства, соединенных с рабочей силой) и про­фессионального разделения труда.

Собственность на средства производства играет, по убеж­дению Маркса, важнейшую роль в его развитии. Собственность оказывает важнейшее влияние и на общественную жизнь, взятую в целом. Связанные с экономикой особенности практической жизни людей воздействуют, в конечном счете, и на характер присущего им мышления и чувствования. Стереотипы поведения, представления о приличном и неприличном, достойном и недостойном, эстетические пристрастия, общий тип культуры, по Марксу, разняться у представителей различных слоев общества.

Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.

Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно–экономических отношений.

 

 Глава 2. Жизнь в новом обществе и его проблемы.

Культура в новом обществе

О.Тоффлер:

“Мы живем в мире блип-культуры. Вместо длинных “нитей” идей, связанных друг с другом, - “блипы” информации: объявления, команды, обрывки новостей, которые не согласуются со схемами. Новые образы и представления не поддаются классификации - отчасти потому, что они не укладываются в старые категории, отчасти потому, что имеют странную, текучую, бессвязную форму.

...Люди “третьей волны” чувствуют себя свободнее, именно сталкиваясь с “блипами” - информационными сообщениями, отрывком из песни или стиха, заголовком, мультфильмом, коллажем и т.д. Ненасытные читатели дешевых изданий и специализированных журналов, они короткими приемами поглощают огромное количество информации. Но и они стремятся найти новые понятия и метафоры, которые позволили бы систематизировать или организовать “блипы” в более широкое целое. Однако вместо того, чтобы пытаться втиснуть новые данные в стандартные категории и рамки “второй волны”, они хотели бы все устроить на свой собственный лад... Словом, вместо того, чтобы просто заимствовать готовую идеальную модель реальности, мы теперь сами должны снова и снова изобретать ее. Это тяжкое бремя, но оно вместе с тем открывает большие возможности для развития индивидуальности, демассификации личности и культуры. Некоторые, правда, не выдерживают, ломаются или отходят в сторону. Другие превращаются в постоянно развивающихся, компетентных индивидов, способных подняться в своей деятельности на новый, более высокий уровень. Но в любом случае человек перестает быть стандартным, легко управляемым роботом, каким его изображали писатели “второй волны”.[3]

Комментарий: Тоффлер одним из первых подметил произошедшие за последнее время коренные изменения в культуре общества, особенно западного. Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый тип культуры, в которой все подчинено необходимости классификации, унификации с целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при передачи от человека к человеку, будь то лично или через средства массовой информации.

Х.Сколимовски:

“Под угрозой излишней инстументализации культура находит различные противодействия, отдушины. Выход за пределы ограничивающих ее рамок может быть осуществлен посредством наркотиков или через экскурсы в восточную философию. Возникновение философии техники - другое противодействие культуры опасности быть задушенной излишней инстументализацией, ибо, повторяю, дебаты о природе техники - это споры о будущем человека...”[4]

Комментарий: См. ниже к цитате А.Этциони.

А.Этциони:

“Движение контр культуры еще глубже подорвало рациональное мышление и легитимацию основного проекта. Оно поставило под вопрос как ценности плательщиков, высокий жизненный уровень, так и достоинства потребления, упорного труда и бережливости. Оно открыто и прямо бросило вызов достоинству отсроченного вознаграждения, самоорганизованности и рациональности. Оно возвысило до уровня добродетели психологическое удовлетворение от небольшой работы, скромного потребления и открытых отношений с другими, природой и самим собой, отношений, не измеряемых вещами. Подлинный рост усматривают не в экономике, а в гармоничных отношениях и более глубоком понимании себя и других. В какой бы то ни было форме - «цвет детей», культура наркотиков, «коммуны», определенные культы - контркультура видела в непосредственном удовольствии, в свободном проявлении порывов, в нерациональном или иррациональном поведении, в заботе скорее о личностных, чем производственных нуждах именно ту жизненность, которую люди теряли в конце длинной цепи рационально скомбинированных средств, составляющих основу материалистских усилий. Техника, наука и управление расценивались не лучше, чем экономические стремления. Хотя наиболее очевидные носители контркультуры - секты хиппи - быстро выгорели и скоро исчезли, подобно другим крайним сектам в прошлой социальной истории, их культурный и психологический вклад продолжал существовать. Контркультуру питало отступление рациональности и видение альтернативного мира”[5].

Комментарий: Две вышеприведенные цитаты трактуют о сравнительно недавно возникшем явлении “контркультуры”. Однако следует отметить, что во время разработки этой темы их авторами концепция “информационного общества” не была еще столь разработана, как сейчас, и вопрос о подавлении, “обездушении” человека техникой стоял гораздо острее. Контркультура рождалась как протест именно против механистичности и отсутствия культуры и вовсе не стремилась стать конкурентом “блип”- или иной информационной культуре вследствие различной предназначенности.

 

Проблемы нового общества

Ж.Эллюль:

“Сегодня мы переживаем феномен, породивший много надежд. Это - преображение техники. Мне хотелось бы уточнить, что вплоть до 70-х годов нашего столетия техника была монолитной силой, ориентированной лишь в одном направлении. Она была действительно системой, и имело только одну мыслимую цель - рост во всех направлениях, развертывание мощностей, производства и т.д., хотя некоторые наблюдатели начинали уже ставить под сомнение этот рост. Сегодня автоматизация и информатизация способны мало-помалу сменить ориентацию техники. Сама по себе техническая мутация, информатизация техники, не вызовет никакого изменения в положении пролетариата, неимущих масс, никакого освобождения человека не принесет, если не будет решимости, сознательного выбора, воли, способной использовать технику в этом направлении. Назовем ее политической волей... Информатизация позволила бы выбраться из технической системы... Но сегодня для этого необходима подлинная революция по отношению к государству и автономизировавшейся технике.

На мой взгляд, сейчас... мы вышли к развилке исторического пути, к месту возможного пересечения между свободным социализмом и кибернетизацией общества. Дело еще не проиграно. Главное, чтобы мир информатики, пусть даже самым невинным и немакиавеллистским образом, не стал агентом технической системы, увенчав свое движение к концентрации, к всепроницающему контролю. Когда такое кибернетизированное государство “схватится”, как схватывается ледяная шуга или бетон, то будет, строго говоря, уже слишком поздно”[6].

Комментарий: Данная цитата из работы французского социолога и политолога Ж.Эллюля свидетельствует о тех трудностях, которые ждут человечество на пути к информационному обществу. Собственно говоря, эта проблема - “дамоклов меч”, которые будет вечно висеть над человечеством, ибо даже в “информационном обществе” опасность появления информатизированно-бюрократической машины остается.

Д.Белл:

“Сейчас становится все более очевидной угроза полицейского и политического наблюдения за индивидами с использованием изощренной информационной техники... Все это элементарно подтверждает один из старейших... политических трюизмов: когда какое-либо агентство, облеченное властью, устанавливает бюрократические нормы и стремится, во что бы то ни стало насаждать их, создается угроза злоупотреблений. Другой не менее важный момент заключается в том, что контроль над информацией чаще всего выливается в злоупотребления, начиная с сокрытия информации и кончая ее незаконным обнародованием, и что, дабы предотвратить эти злоупотрблениия, необходимы институциональные изменения, прежде всего в сфере информации”[7].

Комментарий: Мнение Д.Белла перекликается с предупреждение Ж.Эллюля о возможности срастания информатики и бюрократии в мощную единую систему. Возможность поставить человека под контроль техники - это второй “дамоклов меч”, который будет вечно висеть над головами жителей “информационного общества”.

К.Ясперс:

“Все возрастающая доля труда ведет к механизации и автоматизации деятельности работающего человека. Труд не облегчает бремя человека в его упорном воздействии на природу, а превращает человека в часть машины.

Вследствие уподобления всей жизненной деятельности работе машины общество становится похоже на одну большую машину, организующую всею жизнь людей. Бюрократия Египта, Римской империи - лишь подступа к современную государству с его разветвленным чиновничьим аппаратом. Все, что задумано для осуществления какой-либо деятельности, должно быть построено по образцу машины, т.е. должно обладать точность, предначертанностью действий, быть связанным внешними правилами... Следствия этой машинизации проистекают из абсолютно превосходства механической предначертаннсти, исчисляемости и надежности. Все, связанное с душевными переживаниями и верой, допускается лишь при условии, что оно полезно для цели, поставленной перед машиной. Человек сам становится одним из видом сырья, подлежащего целенаправленной обработке. Поэтому тот, кто раньше был субстанцией целого и его смыслом - человек, - теперь становится средством... Люди в своей массе уподобляются песчинкам и, будучи лишены корней, могут быть, поэтому использованы наилучшим образом. Ощущение жизни служит обычно рубежом между пребыванием на работе и частной жизнью. Однако частная жизнь становится пустой, механизируется, и досуг, удовлетворение превращаются в работу”[8].

“Поэтому человек живет либо в состоянии глубокой неудовлетворенности собой, либо отказывается от самого себя, чтобы прерваться в функционирующую деталь машины, не размышляя, предаться своему витальному существованию, теряя свою индивидуальность, перспективу прошлого и будущего, и ограничиться узкой полоской настоящего, чтобы, изменяя самому себе, стать легко заменяемым и пригодным для любой поставленной перед ним цели, пребывать в плену раз и навсегда данных, непроверенных, неподвижных, недиалектических, легко сменяющих друг друга иллюзорных достоверностей.

Тот же, кто таит в себе неудовлетворенность, проявляющуюся в вечном беспокойстве, постоянно ощущает внутренний разлад. Он вынужден всегда носить маску, менять эту маску в зависимости от ситуации и от людей, с которыми он общается. Он перестает постигать самого себя, так как, нося постоянно маску, он, в конце концов, сам уже не знает, кто он”[9].

Комментарий: Ясперс несколько драматизирует ситуацию “удрученности” человека в новом обществе, но делает это невольно, беря за точку отсчета сегодняшний или завтрашний день, а не общественные отношения “информационного века”. И хотя он предупреждает о тех же опасностях, что Эллюль и Белл, тем не менее, он сгущает краски, забывая о двунаправленном свойстве информации - она размножается вне зависимости от того, откуда исходит.

Р.Коэн:

“Мы вправе допустить, что нынешние времена, по крайней мере, в двух важнейших отношениях отличаются от прошлого. Во-первых, определенный количественный рост достиг критической точки, за которой, как принято говорить, количество переходит в качество, рост вступает в некоторую новую фазу... Вторая жизненно важная характеристика нашего времени... это всемирный характер социальных и технических проблем, или, как сказал бы молодой Маркс, обнаружение... «родовой сущности» этих проблем, среди которых выделяются следующие:

1) политические и экономические препятствия к тому, чтобы техника использовалась для ликвидации нищеты; это относится даже к самым промышленно развитым странам, не говоря уже о странах «третьего мира», где бедность ставит людей на грань вырождения;

2) неспособность социальных наук - и эмпирических исследований в их историческом аспекте, и исследований современных общественных изменений, равно как и методологии общественных дисциплин, - решать свои главные практические и теоретические задачи;

3) недостатки образования и воспитания во всем мире, препятствующие решению указанных проблем, мешающие здоровому, творческому пониманию науки и техники как составной части гуманистического воспитания в эпоху научно-технического прогресса; это относится и к подготовке специалистов, и к общему образованию большинства людей (к тому же подготовка специалистов страдает культивируемым этилизмом);

4) неспособность многих стран разрешить проблемы своего индустриального развития за счет использования внутренних ресурсов либо путем справедливого перераспределения капиталов и ресурсов между развитыми капиталистическими (а также социалистическими, в первую очередь СССР) странами и странами “третьего мира”, а также использования избыточного сырья, добываемого в развивающихся странах (за исключением нефти и некоторых ископаемых руд в ряде районов планеты);

5) неспособность научной и технической элиты преодолеть свою национальную ограниченность, элитаристское сознание, если не считать нескольких героических исключений (например, Пагуошское движение или ВОЗ), в особенности это касается неспособности противодействовать идеологическим наслоениям в науке;

6) фетишизм науки, идущий параллельно с фетишизмом потребления, вещизмом”[10].

Комментарий: Р.Коэн попытался в концентрированном виде представить читателю проблемы современного общества, которые неизбежно станут еще более значимыми по мере того, как мы будет входить в “информационный век”. Список из шести пунктов затрагивает многие области человеческой жизнедеятельности, однако, является далеко не исчерпывающим. Мне кажется, что любой человек может дописать в него еще по пункту и все равно список будет не полон.

Заключение

В данной разработке я рассмотрел структуру общества, его развитие, функционирование и проблемы на основе высказываний философов разных эпох.

 В 50-70-е годы стало очевидно, что человечество вступает в новую эпоху, дорогу к которой проложило бурное развитие техники и НТР в целом. Проблема существования и бытия человека в полностью “технизированном” и “информатизированном” мире не могла не занимать философов, общества. Таким образом, информация одновременно определяет и социо-культурную жизнь человека и его материальное бытие. В этом, по моему мнению, и состоит принципиальная новизна грядущего общества.

Существует множество концепций, пытающихся объяснить, почему в истории все происходило так, а не иначе. Основными из них традиционно считаются “цивилизационная” (авторы - Тойнби, Данилевский) и “формационная” (знаменитая “пятичленка” Маркса). Первая из них кладет в основу развития человеческого общества социо-культурные типы, а вторая - производственно-хозяйственные отношения.

Однако при всем многообразии воззрений на ход исторического развития можно проследить ряд общих характеристических черт у всех авторов:

1) история подразделяется на три основных глобальных этапа, которые условно можно назвать “сельскохозяйственный”, “индустриальный” и “постиндустриальный”;

2) разграничение между этапами проводится по признаку лежащих в основе рассматриваемой формации производственных отношений или взаимодействия человека с природой (соответственно - через орудия, через машину или технику и через информацию);

3) переход к следующему этапу осуществляется путем научно-технической революции, в ходе которой изменяется среда обитания, что, в свою очередь, влечет трансформации в сознании людей;

4) завершающим историческим этапом, который, по мнению одних философов, уже наступил, а, по мнению других, наступит в ближайшем будущем является «информационное общество».

В связи с грядущим наступлением “информационного века”, основной задачей становится максимально ускорить и упростить передачу информации между людьми и повысить ее “усвояемость”. Именно поэтому она стандартизируется и классифицируется с тем, чтобы как можно сильнее ускорить процесс обработки информационного потока. Этот процесс воздействует на культуру двояко: с одной стороны, максимально сближаются духовная и материальная стороны жизни человека, а с другой стороны, происходит резкое разграничение эмоционального и информационного аспектов культуры.

. Кроме того, мне хотелось бы отметить, что культура нового общества представляет собой весьма неоднородную массу, ибо находится в процессе формирования, завершения которого следует ждать, по всей очевидности, к середине XXI века.

Любопытно будет рассмотреть бытие человека в новом обществе, разложив его на отдельные элементы.

Дом и семья. Распад классической “нуклеарной” семья как “ячейки общества” на сегодня стал реальностью. Единство формы семьи заменяется на многообразие видов брака и совместного проживания. Естественность этой тенденции очевидна, и, согласно данным статистики, в США уже сегодня иные формы брака численно превышают количество “нуклеарных” семей.

Дети и образование. Очевидно, что в настоящее время образование претерпевает огромные изменения, прежде всего, в плане специализации, диверсификации и индивидуализации.

Политическая, социальная и общественная жизнь. В этой сфере я полностью согласен с идеями респондентного телевидения и реализации, высказанными Дайзардом и Мартином. Несмотря на некоторую утопичность попыток построения “настоящей” демократии, подобные технические нововведения служили бы как минимум надежной защитой против попыток тоталитарного возрождения.

Проблемы нового общества

В принципе, вопрос о проблемах затрагивался в каждой части разработки. Однако я счел уместным вынести его в отдельный параграф. Я привлекаю к этому внимание потому, что многие авторы (и это доказывают приведенные мною цитаты) пытались слить воедино три вида проблем: трудности настоящего момента, трудности перехода к новому обществу и собственно проблемы нового общества. Проблемы современного мира широко известны: экология, локальные войны, экономическая пропасть между Западом и странами “третьего мира” и т.д. Мы уже практически выяснили, что надо делать, но не всегда знаем, как - то есть остается открытым вопрос технологий. Кроме того, неясен вопрос о перестройке сознания людей для нового типа мышления.

Список использованной литературы:

 

1. Белл Д. Социальные рамки информационного общества. [4], с.330

2. В.И. Кузнецов “Что такое бытие”

3. Кан Г. Грядущий подъем: экономический, политический, социальный. [4]

4. Новая технократическая волна на Западе. Под ред. П.С.Гуревича. М.:Прогресс, 1986.

5. П.А. Сорокин “Социологические теории современности”.

6. Современная западная философия. Словарь. М.: Изд-во полит. литературы, 1991.

7. Тоффлер О. Смещение власти: знание, богатство и принуждение на пороге XXI века. М.: Изд-во АН СССР, 1991.

8. Тоффлер О. Третья волна. В жур.: США - экономика, политика, идеология. № 7-11 за 1982 год.

9. Философский словарь. М.:Политиздат, 1987.

 

[1] В.И. Кузнецов “Что такое бытие”

 

[2] П.А. Сорокин “Социологические теории современности”.

[3] Тоффлер О. Третья волна. [5] №7, с. 99

[4] Сколимовски Х. Философия техники как философия человека. [4], с. 242

[5] Этциони А. Масштабная повестка дня. Перестраивая Америку до XXI века. [4], с. 303

[6] Эллюль Ж. Другая революция. [4], с. 148-151

[7] Белл Д. Социальные рамки информационного общества. [4], с.340

[8] Ясперс К. Современная техника. [4], с. 144

[9] Ясперс К. Современная техника. [4], с. 121

[10] Коэн Р. Социальные последствия современного технического прогресса. [4], с. 212-219