Наставления Господа Кришны о поклонении Божеству

 

1: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, о, владыка преданных, пожалуйста, объясни мне предписанный метод поклонения Тебе в форме Божества. Каковы качества преданных, которые поклоняются Божеству, на какой основе устанавливается такое поклонение, и каков его особый метод?

2: Все великие мудрецы неоднократно говорили, что такое поклонение приносит величайшее из возможных благ в человеческой жизни. Таково мнение Нарады Муни, великого Вйасадевы и моего духовного учителя, Брхаспати.

3-4: О, самый великодушный Господь, наставления об этом процессе поклонения Божеству изначально изошли из Твоих лотосных уст. Затем они были поведаны великим Господом Брахмой его сыновьям, во главе с Бхргу, и Господом Шивой - его жене, Парвати. Этот процесс подходит всем сословиям и духовным укладам общества. Поэтому я считаю поклонение Тебе в форме Божества самой благоприятной из всех духовных практик, даже для женщин и шудр.

5: О, лотосоокий, О, Верховный Бог всех богов вселенной, пожалуйста, объясни Своему преданному слуге это средство освобождения от пут кармы.

6: Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, нет числа предписаниям Вед о поклонении Божеству; так что Я объясню эту тему кратко шаг за шагом.

7: Нужно тщательно поклоняться Мне, выбрав один из трёх методов, посредством которых Я принимаю жертвы: ведический, тантрический или смешанный.

8: Теперь, пожалуйста, с верой выслушай, и я объясню, как человек, достигший положения дваждырождённого посредством ведических предписаний, должен с преданностью поклоняться Мне.

9: Дваждырождёный должен поклоняться Мне, своему почитаемому Господу, без лицемерия, поднося с любовью и преданностью подходящие атрибуты форме Моего Божества или Моей форме, проявленной в земле, огне, солнце, воде или в его собственном сердце.

10: Сначала нужно почистить зубы и совершив омовение. Затем, нужно провести второе очищение, поставив на теле знаки глиной и воспевая мантры.

11: Сосредоточив ум, нужно поклоняться Мне посредством различных предписанных обязанностей, таких как воспевание Гайатри мантры на восходе, в полдень и на закате. Такие действия одобряются Ведами и очищают от последствий кармической деятельности.

12: Говорится, что форма Божества проявляется в восьми разновидностях: в камне, дереве, металле, земле, рисунке, песке, уме и драгоценных камнях.

13: Форма Господа, который даёт прибежище всем живым существам, может быть установлена двумя способами: временно и постоянно. Но Господь, будучи призван в форму постоянного Божества, не может быть отозван из нее, Мой дорогой Уддхава.

14: Божество, установленное временно по мере необходимости может быть призвано и отозвано, но оба эти ритуала всегда должны проводиться, когда Божество стоит на земле. Божества следует омывать водой, кроме, сделанных из глины, или нарисованных на дереве; в этом случае проводится очищение без воды.

15: Поклонение форме Божества следует обеспечить самыми лучшими атрибутами. Но преданный, полностью свободный от материальных желаний, может поклоняться Мне тем, что доступно, или даже поклоняться Мне в сердце воображаемыми атрибутами.

16-17: В поклонении храмовому Божеству, Мой дорогой Уддхава, наилучшие подношения - это омовение и украшения. Для Божества, установленного на освящённой земле, лучше всего процесс таттва-винйасы. Подношения сезама и ячменя, пропитанных гхи – предпочтительно для жертвенного огня, тогда как поклонение, состоящее из упастханы и аргхйи предпочтительны для солнца. Поклоняться Мне в форме воды следует, предлагая саму воду. На самом деле, Мне дорого любое подношение сделанное с любовью – даже если это немного воды.

18: Даже очень богатые приношения не удовлетворят Меня, если они предложены без преданности. Но Я доволен любым даже незначительным подношением, сделанным с любовью и преданностью; больше всего Я доволен, когда с любовью предлагаются ароматное масло, благовония, цветы и изысканная пища.

19: Очистившись и собрав все принадлежности, поклоняющийся должен устроить своё сиденье из травы куша, кончики которой направлены на восток. Затем нужно сесть лицом на восток или север, или, если Божество зафиксировано, нужно сесть лицом к Божеству.

20: Нужно освятить части своего тела, прикасаясь к ним и воспевая мантры. То же самое необходимо сделать для формы Моего Божества, а затем собственноручно очистить Божество от старых цветов и остатков прошлых подношений. Нужно приготовить священный горшок и сосуд, содержащий воду для сбрызгивания.

21: Затем, водой из сосуда пракшанийа нужно сбрызнуть подношения, место поклонения, и собственное тело; вслед за этим налить немного этой воды в три сосуда и поместить в них вещи предписанные для каждого из них.

22: Затем эти три сосуда нуждно очистить и освятить сосуд, содержащий воду для омовения стоп Господа, воспевая хридаийайа намах, сосуд, содержащий воду для аргхйи, воспевая ширасе сваха, и сосуд, содержащий воду для омовения уст Господа, воспевая шикхайайа намах. Также над тремя сосудами нужно воспевать Гайатри мантру.

23: Поклоняющийся должен медитировать на Мою тонкую форму, которая пребывает в его теле, очищенном воздухом и огнём,– как на источник всех живых существ. Эту форму Господа воспринимают осознавшие себя мудрецы в последней части вибрации священного слога ом.

24: Так постигается Сверхдуша, присутстующая в теле, в форме, соответствующей осознанию. Так, нужно поклоняться Господу всеми способами и полностью погружться в Него. Прикасаясь к различным частям тела Божества и воспевая подходящие мантры, нужно пригласить Сверхдушу войти в форму Божества, а затем поклоняться Мне.

25-26: Сначала нужно представить в уме Моё сиденье украшенное олицетворёнными божествами религии, знания, отречения и богатства и девятью Моими энергиями. Нужно созерцать сиденье Господа как восьмилепестковый лотос, сияющий шафрановыми волоконами в его чашечке. Затем, следуя предписаниям Вед и тантр, необходимо предложить Мне воду для омовения стоп, воду для омовения уст, аргхйу и другие предметы поклонения. Так обретается и наслаждение и освобождение.

27: Поклоняться нужно в следующем порядке: диску Сударшане Господа, Его раковине Панчаджанйе, булаве, мечу, луку, стрелам и плугу, Его оружию мучала, камню Каустубха, Его цветочной гирлянде и завитку волос Шриватса покоящемся на Его груди.

28: Нужно поклоняться спутникам Господа таким как Нанда и Сунанда, Гаруда, Чанда и Прачанда, Бали и Махабали, Кумуда и Кумудекшана.

29: Такими подношениями, как прокчаша, нужно поклоняться Дурге, Винайаке, Вйасе, Вишваксене, духовным учителям и различным полубогам. Все эти личности должны находиться на должных местах, лицом к Божеству Господа.

30-31: Поклоняющийся должен омывать Божество каждый день настолько изысканно, насколько позволяют ему возможности, используя воду, ароматизированную сандаловым деревом, корнем ушира, камфарой, кункумой и агуру. Нужно также воспевать различные ведические гимны, такие как анувака, известный как Сварна-гхарма, Махапуруша-видйа, Пуруша-сукта и различные песни из Сама Веды, такие как Раджана и Рохинйа.

32: Затем, нужно с любовью украсить Божество одеждами, брахманским шнуром, всевозможными украшениями, знаками тилака и гирляндами, а также умастить тело Божества ароматными маслами, согласно предписаниям.

33: Нужно с верой преподнести Мне воду для омовения стоп и рта, ароматные масла, цветы и необрушенные зёрна, а также благовония, светильники и другие подношения.

34: Если это возможно нужно постараться предложить Мне леденцы, сладкий рис, гхи, шакули (пирожки из рисовой муки), апупа (различные сладкие пирожки), модака (паровые клёцки из рисовой муки, наполненные сладким кокосовым орехом и сахаром), самйава (пшеничные пирожные, сделанные с гхи и молоком и покрытые сахаром и специями), йогурт, овощные супы и другую изысканную пищу.

35: В особых случаях, а если возможно и ежедневно, Божеству следует делать массаж с притираниями, показывать зеркало, предлагать эвкалиптовые палочки для чистки зубов, купать в пяти видах нектара, предлагать разнообразную пищу и увеселять пением и танцами.

36: На арене, сооружённой согласно наставлениям писаний, нужно проводить огненное жертвоприношение, используя священный пояс, жертвенный горшок и насыпной алтарь. Разведя жертвенный огонь, необходимо разжечь его дровами, наколотыми собственноручно.

37: Постелив траву куша на землю и обрызгав её водой, нужно провести ритуал анвадхана, согласно предписанным правилам. Затем, подготовить предметы подношения и освятить их водой из сосуда для обрызгивания. Затем поклоняющийся должен медитировать на Меня в огне.

38-41: Разумный человек должен медитировать на форму Господа цвета расплавленного золота, чьи руки украшены раковиной, диском, булавой и цветком лотоса, и которая всегда умиротворена и одета в одежды цвета волокон в цветке лотоса. Его шлем, браслеты, пояс и прекрасные украшения для рук ярко сияют. У него на груди знак Шриватса, сияющий камень Каустубха и гирлянда из лесных цветов. Затем нужно поклоняться Божеству, беря кусочки древесины, смоченные в жертвенном гхи и бросая их в огонь. Нужно провести ритуал агхара, предлагая огню различные предметы подношений, смоченных в гхи. Затем необходимо предложить шестнадцати полубогам, начиная с Йамараджи, подношения, называемые свишти-крит, декламируя основные мантры каждого божества и шестнадцатистрочный гимн Пуруша-сукта. Делая по одному подношению после каждой строчки Пуруша-сукты, нужно произносить определённую мантру, называя каждое божество по имени.

42: Поклоняясь Господу в жертвенном огне, нужно предлагать своё почтение личным спутникам Господа, кланяясь и делая им подношения. Затем нужно безмолвно воспевать мула-мантру Божества, памятуя об Абсолютной Истине как о Верховной Личности, Нарайане.

43: И снова нужно предложить Божеству воду для омовения рта и дать остатки пищи Господа Вишваксене. Затем, предложить Божеству душистый ароматизатор для рта и приготовленные орехи бетеля.

44: Воспевая вместе с другими и танцуя, разыгрывая Мои трансцендентные игры и слушая и пересказывая истории обо Мне, нужно на некоторое время погрузиться в такой праздник.

45: Преданный должен выражать почтение Господу всевозможными гимнами и молитвами, как из Пуран, так и из других древних писаний, а также из местной традиции. Молясь: «О, Господь, пожалуйста, будь милостив ко Мне!», он должен падать как палка, чтобы предложить свои поклоны.

46: Прикоснувшись головой к стопам Божества, нужно затем встать перед Господом с поднятыми руками и молиться: «О, мой Господь, пожалуйста, защити меня, предавшегося Тебе. Я, в страхе перед океаном материального бытия, стою как будто в пасти смерти».

47: Молясь так нужно почтительно приложить к голове остатки подношения. Если определённое Божество должно быть отозвано в конце поклонения - это должно быть сделано и тогда преданный должен снова поместить свет присутствия Божества в свет лотоса в своём сердце.

48: Развивая веру в Меня – в Моей форме Божества или в ином проявлении – нужно поклоняться Мне в этой форме. Я пребываю как во всех сотворённых существах, так и в Моей изначальной форме, так как Я — Верховная Душа всего.

49: Поклоняясь Мне различными способами, описанными в Ведах и тантрах, человек достигает совершенства, как в этой жизни, так и в следующей.

50: Преданный должен как можно лучше установить Моё Божество в добротно построенном храме. Вокруг храма следует разбить сад, чтобы обеспечить цветами регулярное повседневное поклонение, особые шествия Божества и праздники.

51: Тот, кто предлагает Божеству в дар землю, места торговли, города и деревни с тем, чтобы ежедневное поклонение могло проводиться постоянно, обретёт богатство, равное Моему.

52: Устанавливая Божество, человек становится царём всей земли, построив храм Господа - правителем трёх миров, поклоняясь и служа Божеству, он отправляется на планету Брахмы, а совершая все эти три вида деятельности -- обретает трансцендентную форму, подобную Моей.

53: Но тот, кто просто занимается преданным служением, не рассчитывая на плоды - достигает Меня. Так, тот, кто поклоняется Мне в соответствии с процессом, который Я описал, в конце концов, обретёт чистое преданное служение Мне.

54: Тот, кто крадет свои либо чьи-то подношения полубогам или брахманам - будет сто миллионов лет жить червём в испражнениях.

55: Не только совершающий кражу, но также и тот, кто помогает, подстрекает или просто одобряет, тоже понесёт наказание в следующей жизни. В зависимости от степени соучастия каждому придётся испытать соизмеримые последствия.

 

Глава 28

Гьяна-йога

 

1: Верховная Личность Бога сказал: Не следует ни превозносить, ни критиковать обусловленную природу и поступки других людей. Скорее, нужно взирать на этот мир лишь как на соединение материальной природы и наслаждающихся душ, покоящееся на фундаменте Абсолютной Истины.

2: Тот, кто позволяет себе превозносить или критиковать качества и поведение других, вскоре скатывается вниз и лишается достигнутого, запутавшись в иллюзии двойственности.

3: Подобно тому, как воплощённая душа теряет внешнее сознание, когда её чувства погружены в иллюзию сна или глубокого сна подобного смерти, так и человек, подверженный материальной двойственности, непременно падёт жертвой иллюзии.

4: То, что можно выразить словами или то, на что медитируют материальным умом, не является реальностью. Поэтому, что в действительности есть добро или зло в этом зыбком мире двойственности, и как можно соизмерить степень такого добра и зла?

5: Несмотря на то, что тени, отзвуки и миражи это всего лишь отражения реальности, они создают видимость осмысленного или понятного восприятия. Также, хотя отождествление обусловленной души с материальным телом, умом и эго иллюзорно, оно вызывает у неё страх вплоть до момента смерти.

6-7: Только Сверхдуша является и творцом этого мира и самим творением. Она хранитель и хранимый, разрушитель и разрушаемое. Ни одно существо не может быть отделено от Неё, Верховной Души, которая, тем не менее, отлична от всего. Следует понимать, что материальная природа, состоящая из трёх гун, это всего лишь порождение Её иллюзорной энергии.

8: Тот, кто правильно понимает вышесказанное Мной, не критикует и не славословит. Подобно солнцу он свободно перемещается по всему миру.

9: Непосредственное восприятие, логическая дедукция, откровение писаний и личная реализация помогают понять, что этот мир имеет начало и конец и не является высшей реальностью. Понимая это нужно странствовать по миру не имея привязанностей.

10: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь, это материальное бытие не воспринимется ни душой, как наблюдателем, ни телом, как объектом наблюдения. С одной стороны, душа изначально наделена совершенным знанием, а с другой материальное тело не обладает сознанием. Кто же тогда воспринимает ощущение материального бытия?

11: Душа неуничтожимая, трансцендентная, чистая, самосветящаяся и не материальная. Она словно огонь. Но материальное тело подобно дровам безжизненно. Так кто же в этом мире на самом деле получает опыт материальной жизни?

12: Верховная Личность Бога сказал: До тех пор, пока неразумная душа очарована материальным телом, чувствами и жизненной силой, её материальное бытие продолжается, хотя, в конце концов, оно бессмысленно.

13: В действительности, живое существо трансцендентно к материальному бытию. Но желая властвовать над материальной природой, её материальное существование не прекращается, и словно во сне, она терпит различные неудачи.

14: Хотя во сне человек многое испытывает, пробудившись, он более не тревожится об этом.

15: Скорбь, бодрость, страх, гнев, жадность, смущение и жажда, а также рождение и смерть, - всё это ощущения ложного эго, а не чистой души.

16: Живое существо, которое ложно отождествляет себя со своим телом, чувствами, жизненным воздухом и умом, и которое обитает в этих оболочках, принимает форму собственных материально обусловленных качеств и деятельности. Джива отождествляет себя по-разному в связи с совокупной материальной энергией и потому вынуждена под строгим контролем времени блуждать дорогами материального бытия.

17: Хотя ложное эго не имеет реальной основы, оно воспринимается во множестве форм –– как функции ума, речи, жизненного воздуха и состояния тела. Но здравомыслящий мудрец мечом трансцендентного знания, отточенным поклонением истинному духовному учителю, разрубает это ложное отождествление и живёт в этом мире, освободившись от всех материальных привязанностей.

18: Подлинное духовное знание основано на отличии духа от материи и культивируется свидетельствами писаний, аскетизмом, прямым восприятием, слушанием исторических описаний из Пуран и логическим анализом. Абсолютная Истина, которая единственно существует до сотворения вселенной и которая останется после её разрушения, есть также фактор времени и высшая причина. Даже на промежуточной стадии существования творения только Абсолютная Истина действительно реальна.

19: Золото существует до того, как из него изготовят различные изделия, золото останется после их разрушения, и золото лежит в основе реальности изделий, не смотря на их различия. Аналогично, Я существую до сотворения этой вселенной, после её разрушения и во время её существования.

20: Материальный ум проявляется в трёх фазах сознания — бодрствовании, сне и глубоком сне — которые порождены тремя гунами природы. Далее ум выступает в трёх различных ролях –– воспринимающего, воспринимаемого и регулятора восприятия. Так ум по-разному проявлен в этих трёх обозначениях. Но есть четвёртый фактор, существующий отдельно от всего этого и только он составляет Абсолютную Истину.

21: То, что не существовало в прошлом, и не будет существовать в будущем, также не существует и в течение отрезка собственного бытия, но представляет собой лишь обозначение. По Моему мнению, то, что сотворено чем-то другим, в конце концов, и есть это нечто другое.

22: Проявление трансформаций, сотворённых из гуны страсти, кажется реальным потому, что самопроявленная, несущая свет Абсолютная Истина проявляется в форме материального разнообразия чувств, объектов чувств и элементов физической природы.

23: Так, логически понимая уникальное положение Абсолютной Истины, нужно избавиться от ложного отождествления себя с материей и разрубить все сомнения по отношению к собственному «Я». Нужно отказаться от вожделения навязываемого материальными чувствами и так обрести удовлетворение в душе.

24: Ни материальное тело, состоящее из земли, ни чувства с их управляющими полубогами и жизненным воздухом; ни внешний воздух, вода, огонь или ум не являются истинным «Я». Всё это всего лишь материя. Аналогично, ни разум, ни материальное сознание, ни эго, ни элементы земли или эфира, ни даже первичное состояние материального равновесия не может считаться подлинной сутью души.

25: Какой прок тому, кто постиг Мою сущность Всевышнего Господа, в том, что его чувства, которые есть лишь порождения материальных гун — в совершенстве сконцентрированы в медитации? С другой стороны, что плохого в том, что чувства иногда приходят в возбуждение? Несомненно, какое дело солнцу до того, что облака приходят и уходят?

26: Как на пространство не воздействуют различные качества воздуха, огня, воды, земли или времен года, так и Абсолютная Истина не подвержена скверне влияния благости, страсти и невежества, которые вызывают материальные трансформации ложного эго.

27: До тех пор, пока благодаря устойчивой практике преданного служения человек полностью не изживёт всю скверну материальной страсти, он должен избегать погружения в материальные гуны, порождённые Моей иллюзорной энергией.

28: Подобно тому, как после неправильного лечения, болезнь приходится лечить заново, что приносит новые страдания, ум, который не полностью очистился от своих извращённых наклонностей, будет привязан к материальному, и снова и снова будет беспокоить несовершенного йога.

29: Иногда развитию несовершенных трансценденталистов мешает привязанность к членам семьи, ученикам или другим, кого ради этой цели посылают завистливые полубоги. Но в силу накопленного опыта, они продолжают свою практику йоги в следующей жизни, не попадаясь в сети кармической деятельности.

30: Обычное живое существо подвергается изменениям выполняя разнообразную материальную деятельность. Так различные желания продолжать деятельность ради её плодов несут его вплоть до самого смертного конца. Однако мудрец, получивший опыт трансцендентного блаженства, отбрасывает все материальные желания и не занимается кармической деятельностью.

31: Мудрец, чьё сознание сосредоточено в себе, даже не замечает собственной телесной деятельности. Стоит он, сидит, ходит, лежит, мочится, ест или делает што-либо еще, он понимает, что тело действует согласно своей природе.

32: Видя нечистый объект или поступок, осознавшая себя душа не воспринимает его как реальность, логически понимая, что в их основе лежит иллюзорная материальная двойственность. Разумный человек взирает на такие объекты как на нереальное, подобно тому, как проснувшийся видит свой блекнущий сон.

33: Материальное невежество и его разнообразие в гунах природы, неверно воспринимается обусловленной душой как её сущность. Но благодаря культивированию духовного знания, Мой дорогой Уддхава, то же самое невежество исчезает в момент освобождения. С другой стороны - вечное «Я», не может быть принято или отвергнуто.

34: Когда солнце встаёт, оно рассеивает тьму, застилающую человеку глаза, но оно не создаёт тех видимых объектов, которые на самом деле существуют всё это время. Аналогично, глубокое осознание Меня рассеивает тьму, покрывающую истинное сознание человека.

35: Всевышний Господь - самосветящийся, не рождённый, его существование не требует доказательств, Он исполнен знания, ничем неограничен, Он - единственный и неповторимый. Слова не могут описать Его. Благодаря Ему приходят в движение сила речи и жизненный воздух.

36: Всякая видимая двойственность это просто неведение ума, основанное лишь на заблуждении души.

37: Двойственность пяти материальных элементов воспринимается только в именах и формах. Утверждающие, что эта двойственность реальна - псевдоучёные, ради тщеславия выдвигающие безосновательные теории.

38: Физическое тело практикующего йога, иногда могут одолевать различные беспокойства. Поэтому рекомендуется следующий процесс.

39: Некоторые из этих препятствий можно преодолеть йогической медитацией или сидячими позами, практикуемыми совместно с концентрацией на контроле дыхания, а другие можно преодолеть особыми аскезами, мантрами или целебными травами.

40: От этих беспокойств можно постепенно избавитсяо благодаря постоянному памятованию обо Мне, совместному слушанию и воспеванию Моих святых имён или следованию по стопам великих мастеров йоги.

41: С помощью различных методов некоторые йоги избавляют тело от болезней и старости и сохраняют его вечно юным. Так они занимаются йогой с целью обретения материальных мистических совершенств.

42: Такие мистические совершенства не высоко ценится теми, кто искушён в трансцендентном знании. Несомненно, они считают усилия такого рода бесполезными, потому что древо души - вечно, а тело, как плод дерева, появляется и исчезает.

43: Хотя тело и может быть доведено до совершенства с помощью йоги, разумный человек не предает этому большого значения и оставив такие занятия как бессмысленные, посвящает жизнь Мне.

44: Йог, принявший Меня единственным прибежищем, свободен от желаний, т.к. переживает счастье внутри себя. Так, практикуя эту йогу, он преодолевает все препятствия.

 

Глава 29

Бхакти-йога

 

1: Шри Уддхава сказал: Мой дорогой Господь Ачйута, боюсь, что метод йоги, описанный Тобой, очень труден для тех, кто не может контролировать свой ум. Поэтому, пожалуйста, объясни мне простыми словами как можно легче им воспользоваться.

2: О, лотосоокий Господь, зачастую йоги, стремящиеся к устойчивости ума, терпят поражение вследствие неспособности достичь совершенства в состоянии транса. Так они изнуряют себя в попытках взять ум под контроль.

3: Поэтому, о, лотосоокий Господь вселенной, подобные лебедям люди счастливо принимают прибежище Твоих лотосных стоп, источника всего трансцендентного экстаза. Но те, кто гордятся своими достижениями в йоге и карме, отказываются принять прибежище у Тебя и терпят поражение от Твоей иллюзорной энергии.

4: Мой дорогой непогрешимый Господь, неудивительно, что Ты близок к тем, кто принимает прибежище только у Тебя. Ты дружишь с животными, хотя даже великие полубоги стремятся коснуться сияющими остриями своих шлемов циновки, на которой покоятся Твои лотосные стопы.

5: Кто осмелится отвергнуть Тебя, саму Душу, самый дорогой объект поклонения и Всевышнего Господа, Того, кто даёт все возможные совершенства своим преданным? Кто может быть настолько неблагодарным, зная о тех благах, которые ты даруешь? Кто отвергнет Тебя ради материального наслаждения, которое ведёт лишь к забвению? И что теряем мы, занятые служением пылинкам с Твоих лотосных стоп?

6: О, мой Господь! Поэты трансценденталисты и знатоки духовной науки, говорят, что в долгу перед тобой, даже если они наделены продолжительностью жизни Брахмы, ибо Ты являешься в двух ипостасях — внешней как ачарйа и внутренней как Сверхдуша – чтобы указать обусловленному живому существу путь к Тебе.

7: Шукадева Госвами сказал: Итак, вопрошаемый Уддхавой, Господь Кришна, верховный повелитель, который принимает формы Брахмы, Вишну и Шивы, в чьих руках вселенная словно игрушка, с любовью улыбаясь, начал отвечать.

8: Верховная Личность Бога сказал: Да, Я опишу тебе принципы преданности Мне, исполняя которые смертный победит непобедимую смерть.

9: Следует спокойно выполнять все свои обязанности. С умом и разумом, сосредоточенными на Мне, нужно зафиксировать ум на преданном служении.

10: Нужно поселиться в святом месте, где живут Мои преданные, и руковдствоваться примером бхакт, которые появляются среди полубогов, демонов и людей.

11: В одиночку или совместно, с пением и танцами, нужно устраивать праздники и церемонии, в дни, специально предназначенные для поклонения Мне.

12: С чистым сердцем человек должен видеть Меня, Верховную Душу, не осквернённую ничем материальным, во всех существах и в самом себе, как снаружи, так и внутри, подобно вездесущему небу.

13-14: О, сияющий Уддхава, тот, кто так взирает на всех живых существ, понимая что Я присутствую в каждом из них, и кто, принимая прибежище в этом божественном знании, выражает почтение каждому, считается воистину мудрым. Такой человек равно взирает на брахмана и неприкасаемого, вора и милосердного последователя брахманической культуры, солнце и мельчайшие искры огня, мягкосердечного и жестокого.

15: У того, кто постоянно медитирует на Моё присутствие в каждой личности, очень быстро исчезают зависть, соперничество, оскорбительность и ложное эго.

16: Не обращая внимания на насмешки окружающих, нужно оставить телесную концепцию и сопровождающие её беспокойства. Нужно выражать почтение каждому –– даже собакам, неприкасаемым, коровам и ослам.

17: Пока человек не разовьёт способность видеть Меня во всех живых существах, он должен продолжать поклоняться Мне используя свою речь, ум и тело.

18: Благодаря трансцендентному знанию о вездесущей Личности Бога, человек способен видеть Абсолютную Истину повсюду. Так, освободившись от всех сомнений, он отказывается от деятельности ради её плодов.

19: Я считаю этот процесс — использование ума, слов и функций тела для осознания Меня во всех живых существах — лучшим из возможных методов духовного просвещения.

20: Мой дорогой Уддхава, поскольку Я сам установил это, процесс преданного служения Мне трансцендентен и свободен от всего материального. Следуя этому процессу преданный никогда ничего не теряет.

21: О, лучший из святых, любая бескорыстная деятельность даже выполняемая из страха или внешне бесполезная, но посвященная Мне, представляет собой подлинный процесс религии.

22: Этот процесс суть разум разумных и ум умных, ибо следуя ему можно уже в этой жизни использовать всё временное и иллюзорное для достижения Меня, вечной реальности.

23: Итак, Я дал тебе –– в целом и по частям полный обзор науки об Абсолютной Истине. Даже полубогам очень трудно постичь эту науку.

24: Я снова раскрываю тебе это знание приводя ясные рассуждения и доводы. Каждый, кто поймёт его, освободится от всех сомнений и достигнет освобождения.

25: Тот, кто сосредоточит своё внимание на этих ясных ответах на твои вопросы, достигнет вечной, сокровенной цели Вед — Верховной Абсолютной истины.

26: Тот, кто распространяет это знание во всей полноте среди Моих преданных, дарует Абсолютную Истину, и ему Я отдаю Самого Себя.

27: Тот, кто громко провозглашает это высшее знание, самое блистательное и чистое, постепенно очищается, ибо он, светочем трансцендентного знания открывает Меня другим.

28: Любой, кто регулярно слушает эти повествования с верой и вниманием, занимаясь чистым преданным служением Мне, не будет скован последствиями материальной деятельности.

29: Мой дорогой друг Уддхава, понял ли ты это трансцендентное знание? Рассеялись ли иллюзия и скорбь в твоём уме?

30: Эти наставления не предназначены для лицемеров, атеистов, бесчестных людей, тех, кто не слушает с верой, непреданных или не обладающих смирением.

31: Этому знанию следует учить того, кто свободен от этих дурных качеств, кто посвятил себя благополучию брахманов, кто милостив, свят и чист и даже простым труженикам и женщинам если они преданы Всевышнему Господу.

32: Когда любознательный человек приходит к постижению этого знания, ему больше нечего постигать. Тот, кто испил нектара, не может испытывать жажду.

33: Посредством аналитического знания, ритуалов, мистической йоги, хозяйственной и политической деятельности люди стремятся продвинуться в религиозности, экономическом развитии, чувственном наслаждении и освобождении. Но всё это легко достигается преданностью Мне.

34: Тот, кто отказывается от деятельности ради её плодов и целиком посвящает себя служению Мне, достигает освобождения от рождения и смерти и обретает природу, подобную Моей.

35: Шукадева Госвами сказал: Выслушав речи, произнесённые Господом Кришной, и узрев путь йоги, Уддхава сложил ладони, чтобы выразить почтение. Но горло его перехватило от любви, глаза наполнились слезами и он ничего не смог сказать.

36: Успокоив свой ум, который переполняла любовь, Уддхава почувствовал огромную благодарность Господу Кришне, величайшему герою династии Йаду. Мой дорогой царь Парикшит, Уддхава склонился, чтобы коснуться лотосных стоп Господа головой, а затем, сложив ладони, произнёс.

37: Шри Уддхава сказал: О, нерождённый, предвечный Господь, хотя я пал в величайшую тьму иллюзии, моё невежество было рассеяно Твоим милостивым присутствием. Несомненно, как смогут холод, тьма и страх властвовать над тем, кто обратился к сияющему солнцу?

38: В ответ на мою ничтожную преданность, Ты милостиво даровал мне, твоему слуге, свет трансцендентного знания. Поэтому, какой преданный, испытывающий хоть какую-то благодарность, сможет когда-либо покинуть Твои лотосные стопы и принять другое прибежище?

39: Крепкие верёвки моих привязанностей к семьям Дашархов, Вршни, Андхаков и Сатватов — верёвки, которые Ты изначально набросил на меня Своей иллюзорной энергией, чтобы расширить Своё творение –– теперь рассечены оружием знания о душе.

40: Поклоны Тебе, о, величайший из йогов. Пожалуйста, наставь меня, предавшегося Тебе, как мне обрести неуклонную привязанность к Твоим лотосным стопам.

41-44: Верховная Личность Бога сказал: Мой дорогой Уддхава, вот мой наказ - отправляйся в святую дхаму, называемую Бадарика. Очистись там прикосновением, и омовением в святых водах, стекающих с Моих лотосных стоп. Избавься от всех греховных последствий, созерцая священную реку Алакананда. Оденься в кору и ешь то, что естественно растет в лесу. Так ты станешь стойким и свободным от желаний, терпеливым ко всей двойственности, благонравным, контролирующим себя, умиротворённым и наделённым трансцендентным знанием. Сосредоточив внимание, постоянно медитируй на наставления, которые Я дал тебе и применяй их. Направь свою речь и помыслы на Меня, всегда стараясься усилить своё осознание Моих трансцендентных качеств. Так, ты преодолеешь действие трёх гун природы и, в конце концов, вернёшься ко Мне.

45: Шукадева Госвами сказал: так, выслушав Господа Кришну, чей разум разрушает все страдания материальной жизни, Шри Уддхава обошёл вокруг Господа и пал ниц, коснувшись головой Его стоп. Хотя Уддхава и был свободен от влияния материальной двойственности, его сердце было разбито и уходя он омыл лотосные стопы Господа слезами.

46: Чрезвычайно страшась разлуки с Тем, к кому он чувствовал такую непреодолимую привязанность, Уддхава потерял рассудок, не в силах покинуть общества Господа. Наконец, с чувством великой боли, он неоднократно поклонился Господу, коснулся головы сандалиями своего повелителя и ушёл.

47: Поместив Господа в глубине своего сердца, великий преданный Уддхава отправился в Бадарикашрам. Там, подвергая себя аскезам, он достиг личной обители Господа, которую описал ему единственный друг во вселенной, Сам Кришна.

48: Так Господь, чьим лотосным стопам служат все великие йоги, поведал Своему преданному нектарное знание, которое заключает в себе весь океан духовного блаженства. Любой кто слушает это повествование с великой верой, достигнет освобождения.

49: Я предлагаю мои поклоны Верховной Личности Бога, изначальному и величайшему из всех существ, Господу Шри Кришне. Он автор Вед и подобно пчеле собрал нектарную суть всего знания и самореализации, чтобы избавить от страха перед материальным существованием Своих преданных, даровав им нектар из океана блаженства.

 

Глава 30

Уход династии Яду

 

1: Царь Парикшит спросил: Что делал Господь, защитник всех живых существ в Двараке, после того, как великий преданный Уддхава отправился в лес?

2: Как смог лучший из рода Йаду покинуть Своё тело, свет очей всех живых существ, когда Его династия встретила гибель от проклятия брахманов?

3: Остановив однажды взгляд на Его трансцендентной форме, женщины не могли отвести глаз и однажды услышав о ней, мудрецы навсегда сохраняли её в своих сердцах. Прославленные, великие поэты, описав красоту этой формы, вложили в свои слова всю сладость своей привязанности к Господу. Увидев эту форму на колеснице Арджуны, все воины на поле битвы Курукшетра достигли освобождения, обретя духовные тела подобные телу Господа.

4: Шукадева Госвами сказал: Заметив множество тревожных знамений в небе, на земле и в космическом пространстве, Господь Кришна обратился к Йаду, собравшимся в зале собраний Судхармы, со следующими словами.

5: Верховная Личность Бога сказал: О, предводители династии Йаду, пожалуйста, взгляните на все эти ужасные знамения, которые появились в Двараке подобно кометам, предвещающим смерть. Мы не должны оставаться здесь более ни на мгновение.

6: Женщины, дети и старики должны покинуть этот город и отправиться в Шанкоддхару. А нам лучше отправиться в Прабхаса-кшетру, где река Сарасвати течёт на запад.

7: Там нужно принять омовение для очищения и сосредоточить наши умы в медитации. Затем мы должны поклоняться полубогам, омывая их образы, умащая их сандаловой пастой и предлагая им всевозможные подношения.

8: Совершив благоприятные ритуалы с помощью опытных брахманов нужно затем, поднести им коров, земли, золото, одежды, слонов, лошадей, колесницы и жилища.

9: Несомненно, это поможет противостоять надвигающейся напасти и принесёт у<