Shugyo no dotei (тренировочный процесс)

НОМА ХИСАИШИ

МАНИФЕСТ КЕНДО

 

 

Об авторе: Noma Hisashi (1910-1937).

Нома Хисаси (Noma Hisashi) родился 24 апреля 1910 года в Токио. Его дед тренировался под руководством Mori Yoza, знаменитого фехтовальщика периода Bakumatsu и старшего ученика в додзё Chiba Shusaku. Его мать была старшей дочерью Mori Yoza, умелой писательницей, а также мастером кендо, кусаригама и нагината. В 1924 году он поступил в додзё Yushinkan, где обучался под руководством сенсея Nakayama Hakudo. В возрасте 17 лет он стал учиться у Masuda Shinsuke.

В том же году был открыт Noma Dojo, и Хисаси стал инструктором детской группы. Первого июля 1930 года в возрасте 21 года он получил награду Kendo Seiren от Его Высочества принца Nashimoto Miyamori Maso, председателя Dai Nihon Butokukai. Хисаси также тренировался в Noma Dojo под руководством Mochida Moriji.

В течение 1934 года он для специальной подготовки ездил в Киото и другие префектуры регионов Kansai и Chugoku. В сентябре того же года он выиграл армейский чемпионат по кендо. Приз победителя ему вручал лично министр обороны Shirakawa Yoshinori. Первого марта 1935 года получил ранг Renshi. В апреле того года он был на острове Kyushu и в мае как представитель Токио выиграл турнир, проводимый перед глазами Императора в честь рождения наследного принца. Шестого июля 1937 года он получил звание Kyoshi и 7 ноября скоропостижно скончался от внезапной болезни.

Когда мы обозреваем вехи его жизни, очертанные выше, сразу становится понятно, что это был выдающийся кендока с глубоким проникновением в искусство меча, который – к огромному сожалению – ушел из жизни в самом начале своего расцвета. Но у нас остались его письменные произведения, в которых этот молодой человек удивительным образом выразил себя в ясной и естественной манере. Он был прирожденным рассказчиком и в своей книге делил с читателем чувство своего природного энтузиазма и глубокой любви к кендо. Он не только постоянно ссылается на слова знаменитых мастеров прошлого, чтобы построить аргументы в стройную систему, но и собственными словами способен донести до нас огромное учение – то наследие, которое можно приобрести, только отдавшись в обучение у великих мастеров.

 

Зачем заниматься кендо

 

Зачем этим заниматься? Перед началом каждого занятия этот вопрос естественным образом возникает в уме, и если полученный ответ на него полностью удовлетворяет и является причиной приступать к этому, дело начинается. Чтобы задача была воплощена в жизнь, нужно не только быть уверенным в том, что старания не пропадут впустую, но и быть способным собрать все свои силы для достижения данной цели. Однако, если только все время спрашивать себя: «А зачем этим заниматься?» и ничего не начинать, пока не получены резоны для всего, что нужно делать, то, скорее всего, с началом любой деятельности будут проблемы.

Почему я родился? Зачем продолжать жить? Зачем работать? – и так далее. Такая линия мышления не обязательно бессмысленна, но если упорно стараться искать ответ на вопросы: «Зачем этим заниматься?», сомнения и недоумения будут только нарастать, приводя к непредсказуемому результату. Honen Shonin (1133-1212), основатель буддистской секты Jodo, как указано, сказал: «Просто сосредоточенно продолжай (делать), взывая к скорому наступлению нирваны».

Необходимо сказать, что ничто не может быть более вредным для любого дела, чем считать наши поверхностные и незрелые размышления единственно верными и самим давать все ответы на вопрос «Зачем этим заниматься?». В годы юности необходимо быть особенно осторожным, чтобы не стать жертвой собственных догматических рассуждений. Когда мысли и идеи несовершенны, следует прислушиваться ко мнению других людей или просто следовать указаниям старших. Безусловно, это единственно верный путь.

То же и с вопросом «Зачем практиковать кендо?». Отказаться от занятий только потому, что этому нельзя найти простое обоснование? Даже если глубоко погрузиться в поиск решения данной проблемы, может оказаться, что получить обоснование исключительно трудно. И даже если некий ответ будет дан, вовсе не обязательно, что он будет иметь реальную значимость. Считается, что погружение в разрешение этой проблемы может неким образом послужить развитию восприятия и понимания кендо. Ниже я приведу некоторые простые примеры наблюдений и рассуждений, относящиеся к кендо. Среди них я также добавлю свои собственные мысли о предмете и оставлю читателя судить и примерять их на себя.

Точно неизвестно, когда именно началось широкое использование меча, но доказанным фактом является его применение с древних времен. С развитием этого оружия появилась необходимость в разработке более эффективных методов обращения с ним. Сама тренировка приемов и навыков фехтования стала актуальной необходимостью, что, в свою очередь, породило понятие Michi (Путь). Мы можем уверенно утверждать, что истоки кендо сформировались исторически очень давно.

Систематизированные или организованные формы и стили фехтования, а также потомственные школы мастеров, называемые Shihan-ke, видимо, появились в период Муромати (1338-1573). С тех пор искусство владения мечом проходило свои исторические фазы через периоды роста и упадка и, с ходом времени переживая многие изменения, никогда не исчезало совсем. Более того, оно в своем здоровом развитии дошло до сегодняшнего дня, чему следует быть очень благодарным.

С давних времен в учении Ken-Zen-Ichi подразумевалось, что путь меча и дзен есть одно и преследуют одни цели, и кендо также стало рассматриваться в духовных терминах. Хотя в общем кендо как bujutsu (боевое искусство) изначально развивалось с предназначением «уничтожить врага и защитить себя». Даже в наши дни немало людей, которые продолжают придерживаться этой основной идеи.

В качестве примера рассказывают о старом мастере меча, жившем в уединении где-то на Хоккайдо. Когда кто-либо приходил навестить его и стучал в дверь, старик сначала кричал: «Кто там пришел?», затем брал в руки пару стальных клещей и выходил приветствовать гостя.

Сейчас это может показаться немного эксцентричным способом поведения, но если прочитаем описания поведения старых bugeisha, то обнаружим много схожего. Такое отношение к жизни нельзя просто отбросить как устаревшее, потому что в нем есть нечто, заставляющее остановиться и задуматься. Старый мастер из Хоккайдо – не единственный в своем роде, и очень многие рассматривают кендо сразу и прежде всего как bujutsu.

Так случилось, что с установлением закона Haito Rei (запрета на ношение меча) после реставрации Мейдзи в 1868 году вместе с влиянием пацифизма, распространением западной ментальности и почти полным исчезновением возможности применения клинкового оружия само время не позволяло рассматривать кендо только в аспекте bujutsu. В течение периода Мейдзи (1868-1912) практика кендо потерпела серьезный спад. Одной из причин этого упадка, как мы можем полагать, был результат отношения к дисциплине только как к bujutsu. Тогда и пришло время переосмыслить цели и роль кендо и изучить многие его аспекты.

Сейчас я хотел бы рассказать о старом человеке очень сурового характера, которого я знал. Он занимался кендо каждый день на протяжении более 20 лет и ни разу не пропустил ни одного дня. Не обращая внимания на невыносимый зной или холод, он продолжал заниматься с неиссякаемым энтузиазмом. В течение этого времени у него не было никаких особенных устремлений или амбиций стать особенно сильным или умелым, он продолжал тренироваться просто потому, что получал от этого удовольствие. Не рассматривая свои достижения, он говорил мне, что он ни разу не простудился и не заболел, и это, как он считал, только благодаря тренировкам.

Люди занимаются кендо по разным причинам. Есть те, кто делает из этого bujutsu, другие практикуют это как вид физической культуры, некоторые видят в нем форму аскетической практики, иные рассматривают кендо как спорт или просто получают удовольствие, другим нравится участвовать в поединках. В целом, однако, кендо наиболее часто воспринимается как вид двигательной тренировки или как развитие личности и физическая дисциплина. Такое отношение к практике кендо, видимо, характерно для сегодняшнего дня и современного образа мышления. К сожалению, это, видимо, также означает тенденцию практически игнорировать изначальную цель кендо как bujutsu – «уничтожить врага и защитить себя». Сегодня, за исключением редких случаев, возникающих на войне, нет возможности скрестить мечи в смертельной схватке. Клинки заменены на более современное и эффективное оружие. Следовательно, говорить, что цель кендо есть «уничтожить врага и защитить себя» – значит навлечь насмешки за столь старомодные идеи.

В кендо следует искать что-то более ценное, нечто глубокой духовной значимости. Но чтобы постичь это, нельзя обойти изначальную функцию кендо как bujutsu – «уничтожить врага и защитить себя». Только по остро заточенному смертельному лезвию тренировок кендо можно выйти на возвышенный путь его духовного понимания.

Классифицировать кендо просто как еще одну форму физической культуры – это видеть его как еще один вид спорта и, я думаю, полностью лишить его смысла. Говоря это, я не хочу показаться не понимающим блестящие достоинства спорта не только в физическом, но и в духовном его аспектах. Именно для этого боевое искусство и было разработано, чтобы применяться в ситуациях, когда жизнь подвергается угрозе. В этой критической точке оно и отличается так сильно от спорта, и именно в ней и находится его настоящая ценность. Поэтому я обязан настаивать, что если игнорировать изначальную функцию кендо как bujutsu, в которой решается вопрос жить или умереть, его ценность будет значительно утеряна.

Вполне нормально рассматривать кендо в свете физической культуры и воспитания личности, но если забывается первичная роль bujutsu, понимание истинного значения кендо становится невозможным. Как уже говорилось, в нашем веке практически нет ситуаций для смертельной схватки на мечах (shinken shobu). Если так, то как можно приблизиться к тому, чтобы испытать ментальное состояние shinken shobu, воплотив в жизнь кендо как боевое искусство? Ответом является придание большого значения исходу свободного поединка один на один (shohai). В будо проведению shohai должно оказываться наивысшее внимание. Аспекты поединка могут быть второстепенными в основном плане преподавания и т.д., но shohai – есть граница между жизнью и смертью независимо от того, применяется ли настоящий меч или синай. Потерпеть поражение означает потерять жизнь.

Способ достижения победы охватывается понятием michi. Иначе говоря, мастером становятся через долгие и серьезные тренировки и постижение методов и способов побеждать, это и есть прохождение Пути. Слово michi включает в себя искусство, умение, способ и метод. Если мы погрузимся глубоко в его абсолютную концепцию, обнаружим, что она содержит высшую волю, законы вселенной и саму истину. Там, где проявляются высшая воля, законы вселенной и истина, лежат законы победы, и мы исполним их, если постигнем принципы shohai. В буддизме эта концепция известна как bodai или satori. Через меч мы можем понять значение жизни, и даже более того – законы неба и земли и истину вселенной. Это, я думаю, и есть абсолютная цель michi.

Понять основной закон одного пути означает познать законы других, это и есть великая ценность michi. Поэтому недостаточно изучать и практиковать только меч. Этот принцип постижения всех michi известен как ippo hanbo и подтвержден словами Миямото Мусаси: «Полностью доверяясь законам heiho (искусства войны) в занятиях другими искусствами, ремеслами и всеми остальными вещами, я не нуждаюсь в учителях».

Рассуждая о целях кендо, Yamaoka Tesshu писал следующее: «Люди считают, что причина заниматься фехтованием – это стремление научиться зарубить своего врага. Я же стараюсь овладеть искусством меча, потому что я ищу высший принцип. Когда я постигну его, мое сердце будет тихо и спокойно как ровная вода, гладко и чисто как зеркало, способно мгновенно справиться с любой ситуацией. Столкнувшись с неожиданностью, мой дух будет реагировать сам. Что бы не встретилось, моя реакция будет мгновенной. Чтобы по-настоящему достичь этого уровня, нужно стоять на пути неба. Через добросовестные тренировки и очищение ума (сердца) я только стараюсь приблизиться к основному принципу небес».

Tesshu, настаивавший, что занятия мечом есть bujutsu, здесь четко указывает высокие цели кендо. Он написал приведенный пассаж, когда ему было 23 года. Позднее, в Kenpo-Jasei-no-Ben, он говорил:

«Секреты kenpo не ограничиваются просто секретами kenpo. Приобретя это знание, человек может применить его на поле боя, в управлении, дипломатии, образовании, религии, торговле, промышленности и сельском хозяйстве, и результатом будет только добро. Поэтому я говорю, что «истина kenpo» есть часть абсолютной истины создания».

Не означает ли это, что все виды деятельности тесно связаны с самыми высокими целями человечества? Проще говоря, я хотел бы думать, что эти высокие цели связаны с изменением нашего места в соответствии с высочайшей волей. И хотя необходимо рассматривать кендо в его разных аспектах, но приводя в итоге его ценность к общим высоким целям, мы, я уверен, только прибавим в достижении наших изысканий.

Выше я коснулся нескольких общих аспектов, но после всего, что уже сказано и сделано, кендо – это не просто предмет для теоретизирования, а то, чем необходимо заниматься практически. Или можно сказать, что истинная ценность кендо лежит в точке, где в единстве сходятся теория и практика. Старая мудрость указывает: «То, чего не нет в практике, не существует в пути».

 

Dojo-kun-jukajo

 

1. При входе и выходе из dojo выполни почтительный поклон.

2. Не входи в dojo неаккуратно одетый, если носишь японский костюм, обязательно одень хакама.

3. Поддерживай уважительное внимание и самую корректную осанку.

4. Веди себя спокойно и доброжелательно, избегай громких разговоров, смеха, аплодисментов и возгласов.

5. На приступай к тренировке сразу после еды.

6. Если употреблял алкоголь, не входи в dojo и воздержись от тренировки.

7. Меч – это душа воина, bôgu – его доспех, обращайся с ними уважительно и правильным способом.

8. Внутри dojo нужно проводить уборку утром и вечером и содержать зал в чистоте.

9. Не обсуждай манеру фехтования и технику других людей.

Занимающиеся фехтованием не должны быть нетерпеливы, раздражительны и эгоистичны, всегда необходимо сохранять спокойствие и доброжелательность.

6. Shinai-ni-tsuite – о бамбуковом мече

 

Официальная длина синая (в 1936 г.) вместе с рукоятью составляет 3 shaku 8 sun (115 см). Во время правления Бакуфу, которое закончилось в 1868 г., выбор длины синая зависел исключительно от конкретного лица или традиции, которой он следовал. Но в последние годы Бакуфу в период Бакуматсу мастера разных школ собрались в недавно созданном Kobushu dojo в Эдо (Токио) и установили стандартную длину синая для обычных тренировок, которая сохранилась до сегодняшнего дня.

Известно, что Tsukahara Bokuden говорил по поводу длины синая, что она должна определяться в соответствии с ростом бойца. Есть много мнений о преимуществах и недостатках использования длинного или короткого синаев. Обобщая, можно сказать, что длинный полезен для развития техники и короткий – духа. В стиле Muto ryu применятся короткий синай. Yamaoka Tesshu, основатель этой школы, говорил об этом: «Если кому-либо не хватает природного таланта и силы, а также есть трудности в освоении техники, нужно начинать с тренировок духа. Поэтому мы всегда используем короткий меч».

Если в совершенстве овладеть искусством меча, то можно защититься даже веером или курительной трубкой. Мастер, используя свои двигательные навыки, может даже обойтись без какого-либо оружия в руке, что известно как Muto или «без меча». Пока такой уровень не достигнут, нужно придерживаться установленных стандартов и при необходимости корректировать длину синая в соответствии со своим телосложением.

Разные мнения существуют и касательно веса синая. Легкий способствует общему эмоциональному оживлению боя, и ментальные намерения бойца могут становиться мгновенно распознаваемы через движение кенсена (кончика клинка). Он может способствовать короткой, эффектной и легкой технике.

С другой стороны, при использовании тяжелого синая существует тенденция к более спокойной технике, удары более размерены, и это способствует развитию тела и ума. Если оружие слишком тяжелое, то подвижность и осанка страдают, и возможно появление определенных ошибок в движениях, которыми может воспользоваться противник. Таким образом, важно выбирать синай в соответствии со своими телосложением и силой. По мере прогресса в занятиях и увеличения силы синай, который казался немного тяжелым, становится легким; поэтому в начале тренировочного процесса иногда можно использовать утяжеленное оружие.

В искусстве чая Sadô занимающихся учат держать тяжелые принадлежности как легкие и легкие – как тяжелые. Говорили, что в кендо необходимо использовать тяжелое оружие легко и легкое – тяжело и контролируемо. Следовательно, легким синаем надо наносить удары еще более контролируемо, чем тяжелым.

Размер и масса тренировочного меча имеет прямое отношение к технике. Поэтому в тренировочном процессе может оказаться необходимым варьировать типы оружия. Например, для отработки техники следует брать сравнительно легкий синай, а для закалки характера – более тяжелый меч. Аналогично в зависимости от тренировочных установок варьируется и длина оружия.

В завершении я хотел бы упомянуть длину рукояти, которая имеет важное значение. Мечом с короткой tsuka можно легко нанести сильный удар с правильно поставленным hasuji (траектория режущей линии лезвия). Если длина рукояти слишком мала пропорционально к общей длине синая, оружие будет неуклюжим и неудобным в управлении. В случае слишком длинной tsuka техника удара будет нарушена, и режущая траектория может отклоняться от необходимой прямой линии.

 

Shisei

 

Обсуждение kamae (стоек или боевых позиций) будет проведено в другой главе, а здесь я хотел бы коснуться предмета shisei – осанки.

Осанка в кендо не отпугивает своей особенной сложностью; напротив, она может быть охарактеризована по своей сути как нормальная и естественная. Впрочем, это верно не только для осанки, но по отношению к другим аспектам кендо. В процессе тренировки мы стремимся достигнуть состояния, в котором мы мысленно и телесно избавлены от любых фиксаций, препятствий и ригидности. Сказано, что нужно быть свободным от всех желаний, устремлений, привязанностей и эгоцентризма. На высшем уровне, который нужно постичь, внешне осанка абсолютна свободна и непринужденна, или, другими словами, совершенно нормальна и естественна.

Концентрируясь на осанке, важно не занимать все свое внимание, чтобы не вызвать скованности и ненатуральности. Напротив, нужно стараться быть естественным и следовать природному пути.

В Go Rin No Sho Miyamoto Musashi писал об осанке следующее: “Что касается осанки, не старайтесь поднимать или прижимать голову или наклонять ее в сторону. Не позволяйте глазам блуждать и, не морща лоб, сформируйте борозду между бровей, выровняйте взгляд, старайтесь не моргать, сузьте глаза немного сильнее обычного.

Сохраняя спокойное выражение лица, держите спинку носа прямо и немного выдвиньте вперед челюсть. Что касается шеи, держите ее прямо и натяните затылок. Поддерживайте во всем теле ровный тонус, плечи опустите, держите спину прямо и не отводите назад ягодицы. Напрягите ноги между коленями и пальцами стоп, втяните живот так, чтобы бедра не сгибались.

Нас учат затягивать узел (пояса) и поддерживать живот ножнами малого меча, чтобы пояс не ослабевал.

Во всех боевых искусствах важно превратить обычное положение тела в боевое и боевое в обычное. Вы должны тщательно исследовать и изучить это».

То, что Musashi здесь называет естественной стойкой, известно под термином shizentai («натуральное положение тела»). Своей ясностью и детализацией описание осанки у Musashi оставляет мало или даже ничего, чтобы добавить, однако, рискуя повторением, и для пользы читателя я хотел бы уточнить несколько важных моментов. Держите голову прямо и не наклоняйте ее ни в каком направлении. Слегка выдвиньте вперед нижнюю челюсть. Смотрите на противника так, чтобы его лицо было в центре и воспринималась вся его фигура. Держите рот плотно закрытым, расслабьте плечи и избавьте их от всякого напряжения. Напрягите низ живота, расслабьте руки и держите меч мягко. Выпрямите спину, давите поясницей вперед и не закрепощайте колени.

Если включать в это описание все детали правильной осанки, список был бы бесконечным и вместо помощи только смущал, кроме того, словами трудно описать все, что необходимо для совершенного овладения телом. Я считаю, что для читателя наилучшим будет самому находить то, что ему нужно. Требуется достичь состояния тела свободного от напряжения и скованности и обеспечивающего полную свободу движений.

 

Ashi-sabaki (движение ног)

 

Как можно понять из парадигмы ichi – gan, ni – soku, san – tan, shi – riki, аshi-sabaki или перемещения являются одним из важнейших аспектов кендо. Удар наносится не руками, но тазом и ногами. Движению ног уделяется важнейшее внимание как основе движения тела.

Поставьте правую ногу вперед и левую на расстоянии примерно полушага назад. Стопы должны смотреть строго вперед. Массу тела следует равномерно распределить на двух ногах, важно не наклоняться ни вперед, ни назад. Пальцы ног нужно расслабить. Если в них слишком много напряжения, существует опасность споткнуться, и шаг будет неловким. Слегка приподнимите левую пятку, стараясь не сгибать слишком левое колено. Если происходит последнее, тело отклонится назад, и общая подвижность будет страдать. В Go Rin No Sho по поводу работы ног написано следующее: «Что касается движения ногами, слегка приподнимите кончики пальцев и плотно шагайте на стопах. В зависимости от ситуации различают длинные и короткие шаги, быстрые и медленные, но идти нужно обычной походкой. Касательно шагов, называемых летящими (прыжковыми), плывущими и топчущими – я всех их не люблю. В перемещении ног важно понимать принцип in-yo (инь-ян, позитивный/негативный). Он означает, что перемещение не есть движение только одной ногой. Инь-ян – есть скольжение сперва правой ногой и затем левой, правой и левой, нанося удары, уклоняясь и парируя. Нельзя двигать только одну ногу снова и снова, и нельзя отдавать предпочтение одной ноге перед другой».

Musashi также писал в Heiho Sanjugo Kajo: «Рассматривая две ноги, видим, что при одном ударе меча они всегда перемещаются вместе. Приближаясь к противнику, уклоняясь, шагая вперед или назад, две ноги двигаются как одна. Это и есть то, что известно как приведение задней ноги. Шагая только одной ногой во время удара, вы ограничиваете движение и теряете способность адекватно реагировать. Если думать о двух ногах, шаг будет естественным. Этому необходимо упорно учиться».

Issoku-itto означает один шаг на один удар мечом. Впрочем, есть ситуации, когда требуются nissoku-itto или два шага на один удар. Функция работы ног в кендо может быть грубо разделена на две: поддержка сбалансированного центра и перемещения вперед, назад и в стороны. Чтобы овладеть ими, необходима постоянная практика. Работа ног может сравниться с ролью боевой лошади, ведь как бы не был искусен и храбр всадник, если он верхом на обозной кляче, нельзя ожидать ни стремительной атаки, ни быстрой победы. Для воинов прошлого сильные ноги считались необходимыми и, видимо, много внимания уделялось отработке эффективных способов перемещений, маршам и подобным вещам. Мне говорили, что они много ходили по горам и равнинам специально с целью развития силы и выносливости ног. Боксеры укрепляют ноги прыжками и бегом, и, видимо, для кендо это тоже полезные методы тренировки.

 

 

Kirikaeshi

 

Необходимость базовой тренировки уже обсуждалась в предыдущих главах, посвященных процессу освоения кендо, но из многих методов фундаментального обучения, видимо, самым важным является kirikaeshi. Kirikaeshi – это упражнение, которым нельзя пренебрегать ни одному shugyosha (тому, кто стремится воспитать свой характер путем тяжелой тренировки). Некоторые считают, что оно нужно только начинающим, но они глубоко заблуждаются. Конечно, это важное упражнение для новичков, но и для более опытных оно неоценимо.

На начальных этапах обучения участвовать в свободном спарринге и соревновательных поединках можно только после создания фундамента кендо путем базовой тренировки. Если же занимающийся с самого начала увлечен только ji-geiko и shiai, то чрезмерное стремление к победе приведет к развитию слабой техники и плохих навыков. От пренебрежения будут страдать атака с самопожертвованием (sutemi), решительное преодоление дистанции и правильная техника удара. Для укрепления правильной техники, искоренения уже существующих дефектов и воспитания амплитудного, корректного и расслабленного кендо – ничто не может сравниться в своей эффективности с kirikaeshi. Однако, как бы действенна не могла бы быть практика kirikaeshi, если не выполнять его правильно, желаемого результата не достигнуть.

Kirikaeshi выполняется следующим образом: начиная с toi-maai (большая дистанция), начните громкий атакующий kiai, сократите расстояние до оппонента с несением амплитудного прямого удара men, затем следуйте за ним, выполняя 5, 7 или 9 косых ударов men слева и справа, начиная и заканчивая ударом в левую сторону принимающего. Оторвитесь от партнера, вновь установите необходимую дистанцию и повторите последовательность. При выполнении косых ударов сопровождайте их громким атакующим kiai (men, men, men…).

 

Kiriraeshi - no - cho (требования к исполнению криркаэши)

 

1. Расслабьте плечи,

2. При нанесении ударов выпрямляйте локти,

3. Не качайте головой и не изгибайте поясницу в ритм ударов,

4. Контролируйте расстояние между стопами и правильность осанки при перемещении вперед и назад,

5. Избегайте удара тыльной или боковой стороной синая,

6. Всегда наносите косой удар men с чувством реального рассечения головы,

7. Всегда выполняйте полный замах и реальный удар.

Важно практиковать полноценный и корректный kirikaeshi, если же стремиться только к его быстрому исполнению, удары будут неаккуратными, неполными и слабыми. Всегда нужно стремиться к точности, и улучшение техники тогда постепенно увеличит скорость.

 

Kamae (позиции и стойки)

Kamae грубо могут быть разделены на две главные группы, называемые физические kamae (katachi-no-kamae) и ментальные kamae (kokoro-no-kamae). Katachi-no-kamae означает положения тела, принимаемые при встрече противника; они напоминают боевые построения, известные как Gyorin, Kakuyoku and Ganko.

С другой стороны, термин kokoro-no-kamae относится к внутреннему состоянию бойца и описывает внешне неформальное и ментально адаптивное положение.

Существует 5 стоек, относящихся к katachi-no-kamae: jodan, chudan, gedan, in и yo. Вместе они обозначаются как goho-no-kamae или gogyo-no-kamae. Стойки, наиболее часто используемые сегодня, – chudan, jodan и gedan. Коротко обсудим gogyo-no-kamae.

Jodan-no-kamae может быть право- или левосторонней. В позиции hidari-jodan меч поднят над головой и левая нога стоит впереди. В migi jodan впереди правая нога. Обе стойки принимают с чувством, как будто смотрят на противника сверху вниз с внутренним состоянием пылающего пламени. Это нужно для угнетения оппонента угрозой удара sho-men. Необходимо подавить волю и движения противника своими духом и действиями и не дать ему даже малейшей возможности атаковать.

Принимая chudan-no-kamae, угрозу проецируют на горло оппонента путем направления в него кончика меча. Левая кисть находится на расстоянии кулака впереди и немного ниже пупка. Стопы расположены на расстоянии половины шага, правая впереди, как будто это естественная остановка во время спокойной ходьбы.

В Gedan-no-kamae кончик меча направлен в точку, расположенную на несколько дюймов ниже колен противника, ее использование аналогично chudan-no-kamae. Эта позиция не столько для начала атаки, сколько для защиты, она обеспечивает свободный ответ на движение оппонента.

Это короткое описание трех стоек, известных также как ten-no-kamae (позиция неба), chi-no-kamae (позиция земли) и hito-no-kamae (позиция человека).

Другим названием in-no-kamae является hasso-no-kamae. Позиция сходна с hidari jodan с правым кулаком, опущенным примерно на уровень над правым плечом, и левым – перед серединой груди. Из этого положения рассматривают и оценивают противника.

И наконец, в yo-no-kamae меч держат справа, направляя его назад и вниз. Правая нога отведена назад, оставляя впереди левую. Эта стойка также известна как waki-no-kamae и применяется аналогично in-no-kamae. Положения in и yo обнаруживаются в kendo-no-kata, но не имеют применения в современных keiko и shiai. В старых традиционных стилях и школах существует много вариаций kamae, но указанные здесь – это пять основных.

На самом деле, как можно заключить из учения Uko-Muko, нет жестких или быстрых стоек. Не существует такой вещи, как позиция, из которой всегда побеждают или можно поразить любого противника. Касательно различных kamae, следует понимать их сильные и слабые стороны чтобы с готовностью и гибко реагировать на любое изменение ситуации. Совершенно необходимо освободиться от любой привязанности к katachi-no kamae и сосредоточиться на kokoro-no-kamae. Если не перестать полагаться на свой меч и свою стойку, путь к достижению мастерства будет очень долгим. Разум фехтовальщика должен нанести удар разуму оппонента и этим взломать его защиту.

Katachi-no-kamae сравнима со рвом, крепостными стенами и башнями замка. Однако, сколь бы ни были прочны укрепления, если командующий гарнизоном не способен организовать оборону, нет гарантии, что крепость сможет выстоять. Невидимая работа разума и сердца аналогично управляет физической формой, это и называется kokoro-no-kamae. Как бы блестяще ни выглядела внешняя форма, если изнутри нет умелого управления, она напоминает красивую крепость без командующего, которая просто ждет вторжения врага, чтобы быть взятой штурмом. Так внешняя и внутренняя позиции связаны глубоким и неразделимым взаимодействием, и свое внимание необходимо сосредоточить на внутренней области.

Важным аспектом kamae является внутренняя компенсация внешних слабостей и наоборот. Тонкая тактика введения противника в заблуждение, намеченная здесь, может быть исключительно интересна.

В этом месте давайте обратимся к Go-Rin-No-Sho и послушаем мастера прошлого: «Пять стоек – jodan, chudan, gedan, migi-no-waki и hidari-no-waki – называются kamae пяти направлений (goho-no-kamae). Хотя выделено пять позиций, все они нацелены рубить men. Что касается положений, кроме этих пяти других нет.

Неважно, какую стойку вы принимаете, не думайте о ней как о стойке, думайте только о процессе разрубания. Что касается больших и малых положений тела, правильно принимать наиболее действенную стойку в соответствии с обстоятельствами. Верхняя, средняя и нижняя – это фиксированные (твердые) стойки. Обе боковые – текучи. Правая и левая полезны, когда сверху или сбоку есть препятствия. Выбор стороны боковой позиции зависит от текущих обстоятельств.

Необходимо понимать, что самая лучшая стойка, секрет нашей школы (niten-ichi-ryu) – это средняя стойка. Chudan-no-kamae – это сердцевина стиля. Образно говоря, chudan – это место генерала в большой битве. Остальные четыре следуют и подчиняются ему. Это нужно упорно осваивать.

Когда я говорю о нахождении в стойке и не нахождении в ней, я имею в виду то, что в фиксированном положении длинного меча нет необходимости. Однако, когда указывается, что пять kamae существуют, тогда (в контексте) возможно принимать эти пять kamae.

Положение jodan – в зависимости от ситуации данного момента – переходит в chudan; также chudan в нужных обстоятельствах становится jodan. Обе боковые стойки при небольшом движении к центру превращаются или в chudan или в gedan.

По этой причине верно утверждение, что есть позиции и нет позиций. Прежде всего, когда меч извлекается из ножен, главное – зарубить противника. Даже когда блокируют, бьют, рубят или отводят меч оппонента в сторону – все это для того, чтобы зарубить врага. Нужно изучать это.

Когда думают о блокировании, ударах или парировании, невозможно сосредоточиться на разрубании. При любых обстоятельствах важно понимать все эти действия как способ зарубить врага. Необходимо упорно учиться».

Цель всех kamae – победить противника. Стойка должна служить и для защиты, и для атаки, и обязана быть наполнена решимостью зарубить врага.

 

Kakegoe (боевой клич)

 

Одним из путей выражения kiai (жизненного духа), направленного на оппонента, является выполнение боевого выкрика (kakegoe); однако сам kakegoe способен быть также и источником информации о ментальном состоянии бойца, чем может воспользоваться противник. Kakegoe приводит к следующему:

1. Стимулирует боевой дух,

2. Мобилизует ресурсы бойца в одном мгновении, таким образом придавая ему большую силу, чем обычно,

3. Оповещает противника о силе и намерении,

4. Пресекает намерения противника,

5. Вызывает смятение противника,

6. Бросает противнику вызов,

7. Отвлекает противника и раздражает его,

8. Потрясает противника,

9. Провозглашает победу.

Mitsu-no-koto – три крика

 

Три боевых крика делятся на sho – предварительный крик, chu – крик отваги, и go – завершающий крик; в зависимости от ситуации крик играет важную роль, ободряет и вдохновляет, недаром часто кричат на пожаре, сильном ветре и перед волнами. Крик демонстрирует дух.

«В начале больших сражений издают громкий боевой клич, оглушающий ряды противника. Звуки, издаваемые во время схватки, исходят из глубины живота. Клич, оповещающий победу, мощный и громкий.

В поединке кричат «EI», чтобы потрясти противника перед началом атаки, и после нанесения удара длинным мечом, возглас, издаваемый после поражения оппонента, есть клич победы. Эти два крика называют sengo no koe – крики до и после.

Не кричат одновременно с нанесением удара длинным мечом. Повторю: так как крики, издаваемые во время настоящего боя, поддерживают его темп, из тембр низок. Эти следует старательно изучать».

Вышеприведенная цитата взята из Go-Rin-No-Sho. В зависимости от задач момента kakegoe может меняться на высокий или низкий, большой или малый, быстрый или медленный, варьируя в тоне и тембре. Это требует тщательной практики.

Новичок обычно путается в разнице между kakegoe и kiai; надеюсь, что здесь показано четкое различие между ними. Kiai проявляется не только через kakegoe, и необходимо осознавать важность тихого kiai.

Сказано, что нужно меняться «от озвученного к безмолвному». Давно учат, что по мере технического и ментального совершенства следует переходить от громкого к бесшумному kiai. Это возможно, только если обладать мастерскими навыками и зрелым духом. В обычной ситуации необходим громкий и сильный kakegoe. Чтобы издавать его, необходимо упорно заниматься. В кендо kakegoe должен быть подобен звериному рыку и обладать силой вызвать у противника дрожь. Мой знакомый фехтовальщик говорил, что он много узнал о kakegoe, посещая зоопарк и слушая рычание львов.

 

Men waza

 

Kote-o-semete men – угрожать kote и ударить men

Решительно отводя в сторону кончик меча противника, начните атаку kote. Это отвлечет его внимание к защите запястья и откроет брешь в защите men, чем нужно мгновенно воспользоваться.

 

Tsuki-o-misete men – показать tsuki, ударить men.

Решительно атакуйте, как будто готовясь к tsuki. Противник постарается парировать укол и откроет слабость в защите men, который нужно немедленно поразить.

 

Do-o-misete men – показать do, ударить men

Аналогично с описанной выше угрозой kote привлеките внимание оппонента к защите do и ударьте men.

 

Semekomi men – войти и ударить men. Ошеломите противника силой своего духа, сблизьтесь с ним и, когда он растеряет свою защитную позицию, немедленно ударьте men. 

 

Harai men – отвести меч противника в сторону и ударить men.

Если защита противника сильна, и в ней нет бреши, сметающим движением отбросьте его меч вправо или влево и немедленно ударьте men.

 

Debana men – ударить men в начале атаки противника.

Как только оппоне