Свобода от рождения в мире богов (сансарических).

(В мире мирских богов существует необычайное, но временное счастье. Там вы не сможете практиковать Дхарму. Ум обитателей мира богов находится в возбуждении, пусть и радостном. Постоянно растет привязанность к удовольствиям. Когда у них истощается позитивная карма, то они перерождаются в мире адов. Это можно сравнить с употреблением наркотиков. Состояние необычайного счастья лишь временное, оно сменяется состоянием крайних мучений. Нам очень повезло, что мы не родились в таком коварном, обманчивом месте.)

6) Свобода человеческого рождения:

а) Свобода от рождения в отдаленных от Учения регионах.

(Если бы вы родились в каком-то очень далеком от центра Дхарму месте вроде Африканского континента, то вы бы оказались подобны животному: у вас была бы забота о том, как что-нибудь украсть, кого-нибудь убить, кого-нибудь перехитрить и т. д. Вы бы обладали внешностью человека, но умом — животного. Скажите себе: “В настоящее время мне очень повезло, что я обладаю ДЧЖ, я свободен жить в подобном месте”.)

б) Свобода от рождения неполноценным человеком.

в) Свобода от приверженности ложным взглядам.

г) Свобода от неприязни к Будде.

 

10 благих условий:

— рождение человеческим существом;

— наличие всех органов;

— рождение в центре — месте, где существует Дхарма;

— не совершены тягчайшие преступления;

— вера в Дхарму;

— в этом мире существует Будда. (В настоящее время существует Его Святейшество Далай-лама. И людям, которые получают Учение от Него, в особенности от XIV Далай-ламы, невероятно повезло, очень повезло)

— существует Дхарма. (Существует не только Дхарма, существует полное Учение Сутры и Тантры, а также полное Учение линии Венсапы — наука о медитации, начиная с наставлений о Гуру-йоге и кончая практикой Единства Ясного Света и Иллюзорного Тела. Это большая удача!)

— существуют последователи Дхармы. (В настоящее время у вас очень много друзей по Дхарме по всей России. И каждый из них помогает вам, поддерживает вас. Это большая удача. Если бы вы жили в большом городе, и кроме вас, единственного, никто больше не практиковал бы Учение, то это было бы очень тяжело.)

— существует мой Учитель. (Духовный наставник подобен врачу. У вас имеется полный курс лекарства, и есть настоящий профессиональный врач. Если вы, со своей стороны, будете принимать это лекарство, то определенно сможете освободиться и излечиться от болезни своего ума. В этом я уверен на все 100 %)

— вы получаете помощь от других.

Теперь мы медитируем о значимости ДЧЖ.

— Значимость ДЧЖ с точки зрения временных целей:

а) возможность освобождения от низших перерождений. (Если я использую эту ДЧЖ, то её значимость заключается в том, что я смогу освободиться от низших перерождений). Но не только это.

б) возможность освобождения от сансары. (И в этом заключается большая цель ДЧЖ — в освобождении от сансары)

— Значимость с точки зрения абсолютной цели:

возможность достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ. (И это вы можете сделать благодаря ДЧЖ)

Так что скажите себе: “Мне очень повезло, что у меня есть ДЧЖ. Сейчас не время спать, сейчас время что-то сделать”.

Далее мы медитируем о редкости ДЧЖ:

— редкость с точки зрения причины.

(ДЧЖ очень редка, потому что нами накоплено гораздо больше негативной кармы, ведущей к низшим перерождениям, чем позитивной кармы, ведущей к обретению ДЧЖ)

— редкость с точки зрения количества.

(Существ в низших мирах гораздо больше, чем людей. Даже в вашем теле находятся миллионы и миллионы различных насекомых, вирусов, бактерий и т. д. Но вы — это только одно живое человеческое существо. Так что ДЧЖ — это большая редкость)

— редкость с точки зрения примера.

(Это пример о слепой черепахе, которая обитает на дне океана и раз в столетие всплывает на его поверхность. А на поверхности океана плавает золотой обод. Всплыв на поверхность, слепая черепаха должна попасть в этот обод, и так же редко, как черепаха попадает в золотой обод, мы обретаем ДЧЖ).

В конце медитации вы развиваете в себе решимость: “Я получил очень редкую, драгоценную человеческую жизнь и я не потрачу её впустую.

Оставайтесь с этим чувством в состоянии однонаправленного сосредоточения: "Это очень драгоценная человеческая жизнь, очень значимая. Если я попытаюсь, то смогу использовать её ради блага всех живых существ. Это очень редкая возможность. Это встречается реже, чем бриллиант. Бриллиант — это всего лишь камень, и он не идет ни в какое сравнение с драгоценной человеческой жизнью. Её ценность выше всех сравнений. Поэтому я не потрачу её впустую, я использую её должным образом, ради блага всех живых существ.

Оставайтесь пребывать в этом чувстве.

С этого момента я избавлюсь от лени и взращу в себе усердие и энтузиазм!

Теперь вкратце повторите всю медитацию, так чтобы это касалось непосредственно самих себя. Я достиг такой драгоценной человеческой жизни! В ней 18 характеристик”. И поразмышляйте над основными положениями всей медитации в сжатой форме, вкратце. Попытайтесь пробудить в себе чувство. “Моя жизнь — это ДЧЖ. Она очень значима, значима с точки зрения временных цепей, а также с точки зрения абсолютной цели. И она — большая редкость, её очень трудно обрести снова и снова. Она встречается реже, чем бриллиант…” И так далее медитируете о редкости своей ДЧЖ с точки зрения причины, с точки зрения количества, с точки зрения примера. “Мне невероятно повезло, что у меня есть такая драгоценная человеческая жизнь. Я не потрачу её впустую из-за своей лени. С усердием и энтузиазмом я использую её ради блага всех живых существ с подобной решимостью оставайтесь пребывать на этом чувстве.

Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, сначала очень подробно анализируете каждое положение, пункт за пунктом. Затем сконденсируйте медитацию, ещё раз проведите её в сжатом виде. Понятно, да? И тогда в вашем сознании появится некоторое ощущение. И вы развивайте в себе тогда решимость.

Если вы занимаетесь медитацией на развитие преданности Гуру, то ваша решимость должна быть следующей: “Я никогда не буду смотреть на недостатки моего Учителя, а буду видеть в нем только положительные качества. Я взращу в себе очень сильную веру в него и уважение к нему.

А решимость во время медитации ДЧЖ должна быть такой: "Я не позволю себе потратить впустую по своей лености эту драгоценную человеческую жизнь! С усердием и энтузиазмом я использую её ради блага всех живых существ.

И тогда вы попадете точно в цель. И тогда вы будете смазывать свои раны целебной мазью. Если поранена левая рука, а вы смазываете лекарством другую руку, то ваша рана не станет лучше. (Смех). Понятно? Иногда в России люди так и занимаются, вместо того чтобы применить духовное лекарство в соответствии с рецептом и там, где оно необходимо, используют его совсем неверно. Рана здесь, а лечат там. В результате бывает так, как с некоторыми людьми, которые говорят, что медитируют уже 10–15 лет, а у самих возрастают гордыня и высокомерие. Почему это происходит с ними? Потому что надо знать, где больное место, что лечить; Это понятно? Люди, которые знают об этих вещах, через 1–2 год занятий духовной практикой становятся намного лучше. Потому что в этом случае на рану кладут подходящее лекарство. И лекарства требуется немного. Неважно, сколько лет вы занимаетесь, но важно точно знать, где имеется рана, и лечить это место, важно также знать, какое нужно лекарство применить для этой раны. Тогда всё будет хорошо. Поэтому нужно знать, где рана, какая рана и какое требуется лекарство. Тогда вы станете настоящим врачом.

В духовной практике нужны два Учителя: один — внешний Учитель, другой — внутренний Учитель. Это вам понятно? Вам нужен внешний врач. А ваш внутренний врач — это вы сами. Внутренний врач всегда на месте, при мне. Ваш Учитель редко находится рядом с вами, не может постоянно быть с вами. Поэтому нужен внутренний Учитель. Тогда вы можете постоянно лечить себя. Когда вы ругаете себя: “Ты дурак, ты постоянно слушаешь свое “я”, ты эгоцентричен, ты постоянно занимаешься самообманом, слушая своё эго!”, то это говорит ваш внутренний Учитель. Он учит вас, когда вы говорите себе: “Ты очень плохо занимаешься практикой, в тебе много мирского — гнева, привязанности. Ты должен уменьшить это, нужно делать то-то и то-то.” Ваш внутренний наставник должен быть очень строгим. Со всей строгостью он должен сказать вам: “Так делать нельзя! Надо поступить вот так! Это будет лучше для’ тебя”. А ваш внутренний эгоцентризм вам всегда потакает и отвлекает от духовной практики на мирские занятия и интересы. Внутри вас должен быть настоящий Учитель. Ваш Учитель находится в вашем сердце. Этот Учитель неотделим от вашего сознания. И он постоянно ругает вас. Если вы будете тренировать себя, применяя силу, то у вас будет больше успехов в практике.

(Посвящение заслуг)

МЕДИТАЦИЯ “НЕПОСТОЯНСТВО И СМЕРТЬ”

24 июня, первая утренняя сессия

(Молитва, мантра Будды Шакьямуни, мигзэм)

Сегодня утром мы будем медитировать о непостоянстве и смерти. Мы тратим большое количество времени впустую, потому что не медитируем о ДЧЖ, не медитируем о непостоянстве и смерти. Из-за того, что мы не медитируем о непостоянстве и смерти, наша практика Дхармы не становится чистой Дхармой. Иногда из-за того, что мы не осознаем непостоянство и смерть, наша практика Учения превращается в мирскую Дхарму. Мы знаем, что смерть придет, но никогда не задумываемся, что смерть может наступить в любой момент. И поэтому мы не готовимся к смерти должным образом.

Медитация о непостоянстве и смерти не означает, что вы должны постоянно повторять: “Я умру, я умру.” Это не так.

Медитация о непостоянстве и смерти помогает понять три реальные ситуации нашей жизни. Я могу привести вам для ясности в качестве аналогии одну притчу.

В одном доме живет старая женщина. Дом не принадлежит ей. Но она не знает об этом. Это первая ситуация.

Вторая ситуация заключается в том, что владелец дома может в любой момент выгнать её, если кто-нибудь предложит за дом большие деньги. Но она не знает об этом.

И третья ситуация заключается в том, что ей помогут только её накопления, а не сад и те вещи, в которые она вкладывала столько трудов, не ведая об истинном положении дел. Но она не знает и об этом.

И не ведая об этих трех ситуациях, она живет с концептом постоянства. Концепт постоянства заключается в том, что она думает, будто всё время будет жить в этом доме. И из-за этого неведения об истинном положении вещей она прилагает все усилия, чтобы сад был красивым, дом был чистым, постоянно копошится в саду и убирается в доме, но в саду каждый день появляется свежий мусор, а в доме снова становится грязно, и она снова и снова тратит свои силы на уборку в доме, который ей не принадлежит и из которого в любой момент её могут выгнать. Таким образом она тратит время впустую. Можно подумать, что она глупа.

Если посмотреть на нашу жизнь, то мы поймем, что занимаемся тем же самым, что и эта старая женщина. И если исследуем самих себя, то поймем, что ничем не отличаемся от неё, разве что чуть-чуть получше, чем она, осознаем свое положение. Когда кто-нибудь без спроса рвет цветы в саду, то эта старая женщина начинает сердиться, кричит на людей и спорит с ними. Если у соседей распустились прекрасные цветы, то она начинает им завидовать. И так она проводит свою жизнь. Но как-то однажды к этой женщине приходит мудрец, который говорит ей: “Не слишком привязывайся к своим цветам, к своему саду и к своему дому, потому что всё это не принадлежит тебе. Однажды тебе придется всё это оставить и покинуть этот дом. Этот дом — не твой. Он принадлежит тому-то и тому-то”. И он доказывает ей это. Это — первая ситуация.

Вторая ситуация, которую мудрец объяснил женщине, заключается в том, что хозяин дома очень любит деньги, и если кто-то ему предложит высокую плату за этот дом, то он может выгнать её, а в доме поселить другого человека, который дорого заплатит. “И поэтому, — сказал мудрец, — тебе придется уйти из этого дома, но момент ухода неизвестен”.

Третья ситуация. “Когда ты будешь покидать этот дом, то не сможешь взять с собой ни цветов, ни сада, ни порядка, который ты постоянно наводишь в доме. Тебя спасут только твои накопления. Если у тебя будут деньги, то ты можешь въехать в более приличный, удобный дом. Но если денег у тебя нет, то ты окажешься вообще без дома”. И всю ночь старая женщина обдумывала сказанное.

Эти три ситуации подобны положениям медитации “Непостоянство и смерть”,

1) Смерть неизбежна. Это утверждение аналогично тому, что дом не принадлежит старой женщине, и однажды его придется покинуть.

2) Госпожа Смерть обязательно придет, не дожидаясь, когда вы закончите свои дела, но момент её прихода неизвестен.

Это аналогично тому, что владелец дома является большим эгоистом и по своей прихоти в любой момент, когда ему предложат за дом большие деньги, способен выгнать старую женщину.

3) В момент смерти вам может помочь только позитивная карма. Это сравнимо с тем. что женщина, когда ей придется покинуть жилище, не сможет взять с собой из этого дома ничего, кроме собственных накоплений. И вы, когда вам придется покинуть этот мир и перейти в другой, не сможете взять с собой ни своё имущество, ни своё тело. Вы возьмете с собой только свою карму. Если у вас больше позитивной кармы, то вы можете получить лучшее перерождение.

Сам по себе переход из этого мира в другой не является катастрофой или несчастьем. Всё зависит от степени вашей подготовленности к этому. Поездка из одной страны в другую не является сама по себе хорошей или плохой. Но если вы не готовы к ней, то вас как бы высылают из страны. Если же вы хорошо подготовились, то вы отправляетесь в другую страну как турист в приятное путешествие.

Когда умирает хороший практик, это похоже на то, как ребенок возвращается в отчий дом: мастер медитации попадает в Чистую землю. Так что всё зависит от вас. Если вы не ведаете об этих трех ситуациях, то вы тратите всё свое время впустую. Даже если вы практикуете Тантру и всё такое прочее, но всё это — только для этой жизни, то все ваши занятия Дхармой — ради сансары, если вы не осознаете этих трех ситуаций. Вы занимаетесь духовной практикой только ради того, чтобы стать каким-то особым, мистическим человеком. Вы и так уже достаточно мистические люди. Нам не надо становиться ещё большими мистиками. Хорошо?

Когда старая женщина узнала о своем истинном положении, то она задумалась над указанными мудрецом тремя ситуациями. Чтобы размышлять над ними, необязательно сидеть в позе медитации. Если вы можете сидеть в медитативной позе и думать об этом, то это хорошо, если же не можете сидеть в позе медитации, то занимать специальную позу необязательно.

Мудрец ушел, старая женщина осталась в одиночестве, размышляя над тремя положениями. И подумав, она признала: “Да, действительно, это так! Этот дом мне не принадлежит и поэтому однажды мне придется его покинуть. И очень глупо с моей стороны, что я не готовлюсь к этому моменту. Всё время я вкладываю все свои силы только в поддержание этого дома. Теперь я понимаю, как была глупа”. И её ум немного приоткрылся.

Затем она задумалась над вторым положением. Это и есть аналитическая медитация. Вы понимаете?

Поразмышляв, она сказала себе: “Я знаю владельца дома. Мы с ним встречаемся и разговариваем иногда. Я знаю, что он действительно любит деньги. Если кто-то предложит ему большие деньги за этот дом, то он способен без сожаления и сострадания выгнать меня отсюда. И совершенно точно это произойдет когда-нибудь. Но когда? Это неизвестно, неопределенно. Так что мне не нужно слишком полагаться на это жилище. И отныне я должна готовиться к этому моменту. ”

Затем она стала обдумывать третью ситуацию. "Когда я буду покидать этот дом, все эти вещи, о которых я так забочусь: эти цветы в саду, чистота и уют в доме, навесные потолки и паркетный пол, всё, чем отделан интерьер этого дома, всё, что составляет предмет моей заботы, — ничего из этого я не смогу с собой взять. Зачем же я вкладываю столько трудов в дом и сад?” И её ум приоткрылся ещё больше. "Теперь я должна как-то подготовиться к будущим переменам, что-то сделать”, - решила она. "Я могу взять с собой только накопленные деньги. Значит, я должна заработать побольше денег, чтобы купить себе дом получше.” Она думала, думала над этим, а на следующий день её ум открылся.

Обычно, когда кто-нибудь рвал цветы или лакомился без её разрешения фруктами из её сада, она очень расстраивалась из-за этого и ссорилась с людьми, но теперь, когда ум её открылся, она засмеялась, обнаружив на следующий день, что опять кто-то забрался в её сад. “Возьмите ещё”, - сказала она, и в ней не было гнева. Она не подавила гнев, он сам по себе ушел из неё. Ушел, потому что её ум открылся. Прежде, когда она видела чей-нибудь сад, ещё более прекрасный, чем её собственный, в ней просыпалась зависть. А теперь, когда её ум открылся, она посмотрела на соседский сад, который был больше и красивее, и в ней не было зависти. Она лишь подумала: “К чему им такой огромный и красивый сад, больше и лучше, чем у меня, какова польза от всех этих садов, которые мы разбиваем, в которые вкладываем всю нашу энергию, всё здоровье, если нам всё-равно придется когда-нибудь внезапно всё это бросить и уехать?”

Прекрасные цветы из этой притчи — это аналогия различных благ и удобств, которыми люди окружают себя: это коттеджи, иномарки, отдых на Багамах или в Испании, вечерние туалеты от Зайцева или Версачче, ночные клубы и дискотеки, шикарная жизнь и рядовые блага. Если у ваших соседей появилась хорошая машина, как вы реагируете? Завидуете? Ведь всё это есть непостоянство. Иметь машину — это хорошо, но какую цель преследуют люди, мечтая об автомобиле, если завтра они умрут? Вы понимаете? Иметь много драгоценностей, бриллиантов — это тоже подобно тем цветам из притчи. Какой смысл покупать их, всё больше и больше, если вы завтра умрете? В любое время можно умереть. Наша ситуация является аналогичной той, что описана в притче о старой женщине, но наш ум остается закрытым.

Медитация “Непостоянство и смерть” не заключается в том, чтобы твердить себе: “Я умру, я умру”. Она заключается в том, чтобы открыть наш ум.

Вам предстоит осознать:

1) Я умру обязательно. Это я знаю точно.

2) Когда это произойдет — неизвестно. Умереть можно в любое время.

3) Что мне может помочь, когда придет смерть? Только Дхарма.

Размышляйте над этими тремя положениями, анализируйте их и пытайтесь укрепить в своём сердце убеждение в их истинности. Вот это и называется аналитической медитацией. Когда вы будете медитировать над данными тремя положениями и анализировать 9 доказательств, то это откроет ваш ум. И тогда вы станете мудрецом первого этапа, первой стадии. Ваш ум будет совершенно отличаться от сознания других людей, мирян. До тех пор, пока вы не осознаете эти три реальные ситуации, в вас будут спонтанно возникать гнев, зависть и т. д., как это было со старой женщиной. И так же, как она, вы будете продолжать много трудиться, делая так много бесполезных вещей. Такого рода активность ничем не отличается от активности тараканов. В 7–8 утра вы просыпаетесь, идете куда-то, разговариваете с людьми, спорите с кем-то, иногда обманываете кого-то, иногда доказываете кому-то, что вы очень особенный человек, раздаете визитки с громким титулом вроде “генерального директора”, добиваетесь каких-то почетных званий и т. д. И из-за этого вам приходится продолжать обманывать себя и других дальше — это порочный круг. Когда вы возвращаетесь домой, в карманах приносите некоторое количество бумаги (денег) и чувствуете себя очень умным, деловым, важным. А когда вы теряете эти бумажки (деньги), то ругаете себя: “Я такой-сякой, самый большой на свете дурак!” и казните себя всячески, а потом напиваетесь и от этого всё становится ещё хуже. Вы ссоритесь с женой, а если у вас есть собака, то пинаете собаку, и все вокруг становятся несчастными.

В чем коренная причина подобного? Откуда она берется? От непонимания трёх ситуаций — трёх действительных ситуаций вашей жизни. Мы не осознаем свое настоящее жизненное положение, зато очень много рассуждаем о звездах, кометах, других галактиках, иных мирах. Говорим о том, какого цвета комета — голубого или желтого. Допустим, что комета желтого цвета. Это неважно, какого цвета комета. Она не связана с вашей жизнью. Комета придет и уйдет, а мы относимся к этому очень серьезно, иногда даже не спим ради того, чтобы только посмотреть на комету. Это происходит потому, что мы не понимаем, что существенно в нашей жизни, а что несущественно, мы не осознаем трёх действительных ситуаций своей жизни. Вы понимаете?

Вместо того, чтобы готовиться к следующей жизни, вы пытаетесь купить или построить загородный дом, дачу и т. д. Когда же вы постепенно станете размышлять об этих по-настоящему важных для вас вещах, то ваш ум откроется. После того как вы отчетливо поймете три ситуации своей жизни, ваш гнев и другие омрачения сознания, хотя и не исчезнут полностью, они окажутся под вашим контролем, вы будете в состоянии их сдерживать, и постепенно они перестанут в вас вспыхивать спонтанно, как прежде. И зависть не будет возникать. Вместо того, чтобы завидовать своим друзьям и соседям, вы станете испытывать к ним сострадание: они и вы находитесь в одинаковой ситуации, но они, не ведая о своем истинном положении, не осознавая свою ситуацию, вкладывают столько трудов в “Дом” и “Сад”. Если даже у них большой гараж собственных автомобилей, какая им от этого польза, если завтра они умрут? Вам понятно? И царь, и нищий могут умереть одновременно и окажутся в одном и том же положении, потому что царь ничего не может взять с собой, и нищий ничего не может взять с собой в следующую жизнь. Тот и другой умрут. Но если они занимаются духовной практикой, то это уже совершенно другая ситуация. Так что завидовать совершенно не имеет смысла. Вместо этого вы должны чувствовать сострадание к другим людям. Благодаря развитию в себе сострадания вы не будете завидовать тем, кто богаче вас, а будете ощущать к ним сострадание.

Так что медитация “Непостоянство и смерть” очень полезна для порождения бодхичитты. Что касается сострадания, то всегда проще чувствовать сострадание к людям бедным, а по отношению к богатым людям, которые живут лучше вас самих, вам очень трудно испытывать к ним сострадание. Вы склонны завидовать им. Это свидетельствует о том, что ваш ум ещё закрыт.

Во время медитации о непостоянстве и смерти вначале мы размышляем об отрицательных моментах, сопровождающих не-осознание непостоянства и смерти, затем — о преимуществах осознания непостоянства и смерти. Размышляя над пунктами медитации, вы должны развить сильную убежденность в том, что это верно. Из-за того, что не задумываемся о непостоянстве и смерти, мы столько времени тратим впустую! Размышляя над тремя положениями и девятью доказательствами, мы постепенно убеждаемся, что всё это верно: что момент смерти неизбежен, момент смерти неопределен, неизвестно, когда смерть наступит, и что в момент смерти кроме практики Дхармы помочь ничто не может. После этого вы развиваете в себе убежденность.

А сейчас сядьте в позу медитации. Майя будет зачитывать основные пункты медитации, а вы обдумывайте их со своей точки зрения. Постарайтесь развить в себе убежденность. Если у вас будут проблемы логического порядка, если вам покажется, что логика медитации неверна, что в ней есть ошибки, что в положениях практики есть противоречия, то после медитации вы должны задать вопрос на эту тему. Когда логика укладывается в ваше сознание очень гладко, хорошо, то вы легко можете выработать в себе убежденность. И благодаря этому ваш ум откроется. Он откроется через мудрость, которую вы обретаете, медитируя на основные положения. Понятно, да?

Сначала проведем медитацию на дыхании. Сядьте в позу медитации. Спина прямая. Правая ладонь поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Голова немного наклонена, глаза полузакрыты, рот полуоткрыт. Если вы слишком широко откроете рот, то в него может залететь комар, их тут много летает. (Смех). Начинаем медитацию на дыхание…

(Медитация на дыхание)

Размышляем над пунктами:

1. Отрицательные моменты, связанные с не-осознанностью непостоянства и смерти (недостатки неразмышления о непостоянстве и смерти):

— непамятование о Дхарме как истинном источнике счастья;

— отсутствие практики при наличии памятования;

— недостаточно серьезная практика;

— превращение в жестокого человека;

— страх и сожаление в момент смерти.

 

2. Преимущества осознания непостоянства и смерти:

— памятование о Дхарме как истинном источнике счастья;

— стремление к практике при наличии памятования;

— углубление практики;

— превращение в сострадательного человека;

— отсутствие страха смерти и сожалений в момент умирания.

 

3. Собственно медитация на непостоянство и смерть:

1) неизбежность момента смерти — 3 доказательства:

— Госпожа Смерть обязательно придет.

(Ей безразлично, молоды вы или в возрасте. Она определенно придет к вам. Ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем никому не дано жить вечно.)

— Жизнь с каждым моментом укорачивается.

(Это подобно тому, как в светильнике с каждой минутой становится всё меньше масла. И совершенно определенно жизнь придет к концу, как вода, падающая со скалы, завершает внизу свое падение. Наша жизнь подобна этому водопаду, низвергающемуся с высокой скалы: вода совершенно точно достигнет земли, а наша жизнь совершенно точно закончится смертью. С самого своего рождения в этом мире мы уже обречены умереть. В настоящий момент наше состояние подобно состоянию воды, падающей с горной вершины, и глупо полагать, что мы зависнем посередине, между вершиной и пропастью внизу. Так что примем эту ситуацию и приготовимся к тому, что предстоит сделать в момент падения на землю.)

— Даже если в продолжение жизни мы не имеем времени для практики Дхармы, мы определенно умрём.

Смерть неизбежна, она не станет дожидаться, когда мы закончим духовную практику. Так что нужно готовиться к ней.

2) неопределенность момента смерти — 3 доказательства:

— Продолжительность жизни в этой мировой системе неизвестна.

(В этом мире некоторые люди умирают двухлетними младенцами, умирают в молодом, среднем и пожилом возрасте, почему же в таком случае мы не можем умереть завтра или послезавтра или в будущем году? Всё неопределенно. Мы думаем, что будем жить долго, но у нас нет никаких доказательств и гарантий того, что мы проживем долго. Верить, что я проживу долго, — это опасная вера. А если мы будем допускать, что можем умереть завтра, и готовиться к этому, то, если мы не умрём, ничего опасного в таком допущении нет. Мы сможем только получше подготовиться к смерти и тому, что последует за этим. Если же вы не допускаете такой реальной возможности, что можете умереть завтра или в будущем году, и не делаете ничего, чтобы подготовиться к этому, а смерть всё же придет на самом деле, то когда она наступит, для вас это будет настоящей катастрофой. Поэтому подобная вера — необоснованная вера в долголетие — это глупая вера и при этом очень опасная. Она обманывает нас.)

— Существует очень много условий для смерти и очень мало — для жизни.

(В наше время имеется очень много орудий убийства. Так много опасных болезней! И очень мало условий и факторов для выживания и долголетия людей. Пищу и лекарства мы относим к условиям поддержания жизни, но иногда из-за лекарств люди умирают, а иногда они умирают от пищевого отравления. Дома существуют для защиты жизни, но иногда дома рушатся, и люди гибнут. Так что условий для смерти людей гораздо больше, чем для сохранения и поддержания их жизни. Поэтому глупо думать, что мы не умрем в течение долгих лет. Скажем себе: “Я должен отныне готовиться к смерти. Смерть может наступить в любой момент”.)

— Мое тело очень хрупкое..

(Человеческое тело очень слабое. Сегодня кто-то из нас может

выглядеть очень сильным человеком. А завтра и-за маленького пустяка он может умереть. Так что момент смерти неопределен. Наша жизнь, наше тело подобны пузырьку на воде. Стоит легонько подуть — и пузырь лопнет. Смерть может наступить в любой момент. Готовы ли мы к ней?)

Поскольку момент смерти неизвестен, я должен практиковать Дхарму с этой самой минуты.

3) Полезность практики Дхармы в момент смерти:

— Моё положение и имущество не помогут мне в момент смерти.

(Все бриллианты, машины и другие ценности и вещи останутся родственникам, вы не сможете всё это взять с собой. Это как сад той старой женщины. Всё это бессмысленно. Почему же мы уделяем всему этому так много внимания? Какая от этого польза? Пока вы всё ещё живете в “Доме”, это полезно, но не является совершенно необходимым, самым драгоценным для нашей жизни. И не зная об этом, мы действуем ошибочно.)

— Мои родственники и друзья не помогут мне в момент смерти. Они могут просто оплакивать меня.

— Моё тело не поможет мне в момент смерти.

(Вы оставите своё тело, но не только свое тело. Вы также оставите свою драгоценную человеческую жизнь, так и не использовав её должным образом. Это очень грустно. Если вы потеряете бриллиант, это не трагедия, вы можете приобрести или найти другой бриллиант. Но эта драгоценная человеческая жизнь более драгоценна, чем бриллиант. Её очень трудно обрести снова.)

В момент умирания мне поможет только практика Дхармы. Всё остальное бесполезно. Поэтому я буду заниматься только практикой Дхармы.

4) Медитация на аспектах смерти:

Я умираю. Вокруг меня родные, близкие и друзья, но никто не может мне помочь. Вокруг меня всё мое состояние, имущество, но я не могу взять ничего с собой. Я хочу что-то сказать, но не могу говорить. Я голоден, но не могу есть. Постепенно стихают ветры, я перестаю дышать. Останавливается сердце. Это последний день в этом мире. Я думаю, что всё, чем я занимался ради целей непосредственно этой жизни, сейчас, в момент смерти, уже не имеет никакого значения. Всё это уже — закрытая книга. Оглядываясь на свою жизнь, я раскаиваюсь в том, что многое делал неправильно, скорблю о том, что впустую растратил драгоценную человеческую жизнь. Мой ум отделяется от тела, я вхожу в состояние бардо и вижу огромное количество различных видений, образов. Мой ум в страхе мечется. Но это просто сознание, нет никакого материального его носителя. Если бы у меня в сознании был отпечаток Дхармы, то я мог бы взять его с собой.

5) Заключение:

1) Поскольку смерть неизбежна, я должен готовиться к следующей жизни.

2) Поскольку время наступления смерти неизвестно, я должен готовиться к смерти прямо сейчас, не медля.

3) Поскольку ничто, кроме практики Дхармы, не поможет мне в момент смерти, то я буду заниматься только Дхармой. Если это пока невозможно, то я буду уделять практике Дхармы больше времени, чем своей мирской деятельности.

Оставайтесь с этим чувством. Пребывайте на этой решимости. Это становится противоядием от концепта постоянства. Чем более разрушается концепт постоянства, тем более Дхарма входит в ваше сознание. Не думайте, что какие-то внешние духи причиняют вам вред. Гораздо больший вред наносят вам концепт постоянства, иллюзии постоянства, которые обманывают вас в течение многих жизней. Это — самые худшие из всех злых духов.

В практике Тантры, когда мы занимаемся изгнанием злых духов, то мы изгоняем не внешних духов. Мы изгоняем таких духов, как концепт постоянства, неведение, себялюбие, которые и есть настоящие злые духи. Они живут в сознании. Вот их и следует устранить. Концепт постоянства нужно устранить с помощью этой самой решимости, которая возникает в процессе медитации на непостоянство и смерть, и с помощью памятования о непостоянстве.

В заключение думайте: “Я совершенно точно умру. И это правда. Это стопроцентная правда. И мне не нужно для доказательства приводить какие-либо аргументы. Я могу видеть это своими собственными глазами. Сто лет назад в этом мире жило большое количество людей. Где все они сейчас? Все они ушли из этого мира. И это совершенно точное и однозначное доказательство того, что смерть совершенно неизбежно придет и ко мне”. Через 50–80 лет все мы совершенно точно оставим этот мир. И о нас останутся только рассказы, истории. Неважно, каким знаменитым вы станете, после вас останутся только слова. Через 80 лет люди станут рассказывать, что когда-то давно в Курумкане был какой-то ретрит. Это будут просто пустые слова. “А теперь, — скажут они, — никого из участников этого ретрита нет в живых”. И так будет совершенно определенно. Наиболее высокая продолжительность жизни, которая возможна для нас, это 80 лет. Для нас это считается очень долгой жизнью. Теперь половина этого срока многими из нас уже пройдена. Каким образом она прошла? Оглянитесь назад, в прошлое и вглядитесь в него, посмотрите: половина жизни прошла как сон. Очень быстро. И вторая часть вашей жизни пройдет точно так же, если вы доживете до 80 лет. Но мы можем умереть в любой момент.

Подумайте об этом и скажите себе; “Если я полностью потеряюсь в этом мире, то совершу большую глупость. Сегодня мне так повезло! Благодаря доброте моего Духовного Наставника я попал в такую особую атмосферу, в такое особое место. И я способен практиковать Дхарму. Я способен понять реальную ситуацию своей жизни. Так что я стану готовиться, начиная с этого момента. И тогда, когда наступит час моей смерти, у меня не возникнет сожалений. Поскольку время смерти неопределенно, я начну готовиться к смерти прямо сейчас. И я не буду затягивать с этим, откладывать практику не буду”.

Мы совершаем большую ошибку, думая: “В этом году у меня много работы, предстоит то-то и то-то сделать. А вот когда я закончу эту работу, я буду практиковать Дхарму”. Это очень большая ошибка — так думать. Наша мирская деятельность подобна бритью бороды. Чем чаще вы её бреете, тем гуще она отрастает. У вас никогда не наступит момент, когда вы полностью закончите всю вашу деятельность. Когда закончено одно дело, возникнет новое. После него третье и так всё время, подобно волне. Так что не оттягивайте тот момент, когда вы приступите к духовной практике. Не тяните с этим. Начинайте практиковать прямо сейчас. Вы можете практиковать Дхарму и дома, и на работе. Совмещайте практику Дхармы со своей работой!

Занятие духовной практикой не означает, что вы должны всё бросить и уйти в горы. Поскольку только Дхарма поможет в момент смерти, скажите себе: “Я буду практиковать только Дхарму”. Если вы не можете практиковать только Дхарму, дайте себе обещание, что будете практиковать Дхарму, совмещая это на 50 % с другими занятиями.

Пребывайте в этой решимости…

Такого рода решимость подобна воде, которая гасит огонь омрачений. Имея её, вы сможете получить некоторое умиротворение своего ума.

Не забывайте, что вы находитесь в ретрите. Я верю, что вы не выходите за границы позитивного мышления. Проверяйте постоянно свое внутреннее состояние и помните о непостоянстве и смерти. Тогда вы будете мудрыми людьми. Тогда вы не станете завидовать другим людям, у которых в саду растут красивые цветы. (Смех). И поскольку ваш ум не будет омрачаться завистью, в нем будет всё больше умиротворенности и покоя.

Будьте добры друг к другу. Все мы подобны сухим листьям. Кармический ветер собрал нас вместе в этом уголке земли, в Курумкане, на очень краткое время. И очень глупо бороться за более высокое положение, за более высокий статус. Представьте, как один лист из кучи сухих листьев заявляет: “Это я должен лежать на этом месте, потому что я самый важный!” Это было бы смешно и глупо. Очень важно, пока все вы, “сухие листья”, на краткое время находитесь вместе, уважать друг друга и помогать друг другу. И будьте добрыми друг к другу. Все вы встретились здесь, потому что в предыдущих жизнях у вас установилась какая-то кармическая связь. Без кармы вы не могли бы встретиться. Может быть, в прошлых перерождениях вы были друзьями по Дхарме или братьями и сестрами.

И когда о