Взаимное слияние (итколелут)

8.2.01. Все души — части одной души. Только из-за нашей неисправленности мы не ощущаем этого. Группа должна быть, как одно целое, как одно тело. Голова думает, ноги ходят, голова не должна ходить, а ноги не должны думать. Какое наслаждение ощущает моя рука от того, что я вижу или слышу? Но как наше тело, так и духовный парцуф — это одно целое, потому что все его 10 сфирот, или все его части, работают как одно целое. Каждая часть дополняет другую и не могут существовать одна без другой.

Все души, в конце-концов, должны прийти к совершенству и дополнить друг друга. Ничто не создано просто так, без цели. Никакая часть не должна заменять остальные. Каждый должен исправить свою часть в общей системе. Так и в группе. Есть люди более умные, есть более чувствительные, есть более продвинутые, есть менее. Кто-то выполняет одну работу, а кто-то — другую. Мы должны стремиться, чтобы группа была как одно целое. Тогда не имеет значения, что кто-то знает меньше, понимает меньше или даже делает меньше. То, что каждый делает, он делает это для всех. И тогда все дополняют группу, и все получают от нее. Это называется взаимное слияние (итколелут). Но это требует от человека очень больших усилий. Если он работает над тем, чтобы слиться с группой, больше ни над чем работать не должен.

У творения есть цель

Что такое выполнение Торы и заповедей? Существует малхут, рацон лекабэль, сосуд, душа, творение — не имеет значения, как мы это называем. У творения есть цель. С одной стороны, исполнить желание Творца — это получить наслаждение, свет. А со стороны самого творения — это слиться по свойствам с Творцом. Слиться по свойствам с Творцом — значит научиться переносить на себя свойства Творца. У Творца есть 620 законов, свойств. И творение должно каждый из этих законов-свойств перенести на себя. Каждый из законов Творца или законов духовной природы, называется «заповедь». Выполнение этих 620 законов называется выполнением 620 заповедей. Когда творение выполняет все заповеди, оно сравнивается по свойствам с Творцом. И это называется «двекут» — слияние, и это и есть цель творения. Как выполнять заповеди? При помощи намерения (кавана). У творения есть 620 желаний. Наша цель — к каждому из этих желаний добавить намерение «ради отдачи» (аль менат леашпиа). Поэтому сказано: «заповедь без намерения, как тело без души». То есть, обретение намерения на одно из 620 желаний и есть выполнение этой одной из 620 заповедей.

Сначала мы находимся во лжи

9.2.01. С самого начала мы находимся во лжи, не видя этого и не понимая, какие свойства нам присущи. Настоящее постижение своего состояния, того, где я на самом деле нахожусь — это самая первая ступень. Если подойти к любому человеку на улице и сказать ему, что он находится во лжи, он возразит или, по крайней мере, скажет, что он только частично находится во лжи, но понимает и контролирует ее. Но так, чтобы совершенно находиться во лжи, не осознавать ее?! И даже не знать, где же он прав, а где ошибается? Он не может поверить в это, не может почувствовать, и поэтому слова эти для него пусты.

И нечего ему делать с ними. Допустим, он даже согласится, так что же он может сделать? Таким раскрытием своего состояния разве можно выйти из него? Осознание своего состояния, что все во мне — мои мысли, разговоры, желания, расчеты — что все это совершенно ложно, что я вижу ложь, что не могу выйти из этого, что нет во мне ни одной правдивой мысли, в том числе и эта, которую я сейчас произношу... осознание этого состояния может быть только при наличии во мне посторонней моему естеству «точки в сердце». Она находится снаружи, вне лжи. Одна точка, которую дал мне Творец. Искра...

Из этой искры я смотрю на свое сердце, на все свои желания, на все свои мысли и расчеты — на все это смотрю со стороны этой «точки в сердце» (некуда ше ба лев). И только тогда могу я видеть, что мое сердце и все его желания: животных наслаждений, денег, власти, знаний — это все совершеннейшая ложь относительно цели творения.

Но это не просто ложь. С одной стороны — это правда. Я ведь хочу есть, спать, делать что-то, хорошее или плохое... И в рамках этого мира это все правда. Относительно чего же это ложь? Относительно настоящей цели. Где я могу это ощутить? Если есть у меня эта искра, называемая «зерно будущей души», если проявилась во мне некуда ше ба лев, то в ней могу я почувствовать, что относительно этой цели, относительно этой точки все остальное, все мое сердце — это ложь.

Есть много условий, необходимых для того, чтобы дойти до такого состояния, когда можно увидеть эту ложь, увидеть свое истинное положение. Это не просто. В тот момент, когда человек действительно видит это, считается, что он проверил себя всего, все свои желания и готов перейти в духовное, перейти в истинные состояния, так как все ложные состояния он уже проверил, прошел и получил опыт работы с ними.

Он и дальше работает с прошлыми своими желаниями, потому что только их и создал в нем Творец, но уже использует их совсем в другой форме. Это процесс. Требуется много времени, годы, чтобы дойти до такого состояния. Этот этап самый труднопреодолимый. Но в тот момент, когда человек действительно проходит один за другим все желания своего сердца, измеряя их от «точки правды», единственной истинной точки — искры, которая есть в сердце, он заканчивает эту свою работу и входит в духовное.

Как только видит он, что это ложь, он удаляется от этого, он уже не может с этим жить. Он отталкивает все свое сердце и прикрепляется к той самой «точке в сердце» — и это называется, что начинает уже работать с ней, и это уже вход в духовное. Быть не на стороне своего сердца, а встать на сторону той самой «точки в сердце», объединиться с ней — это и называется пройти махсом и войти в духовное.

Какой подарок
человек просит у Творца?

11.2.01. Все наши усилия по изучению и распространению Каббалы — все они для того, чтобы достичь состояния ребенка, просящего подарок. У взрослых есть стыд и есть у них самолюбие и гордость. Подарком называется то, что мне не положено, и нет у меня никакой связи с тем, что я прошу.

Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы почувствовать себя так, что мы должны получить духовный мир в качестве подарка. Почему это должно прийти в форме подарка? Подарок — это когда я знаю, чего у меня нет, что мне не положено по усилиям и заслугам, чего я никак не могу добиться своими силами, и остается только просить.

В этой просьбе нет ничего от того, что положено мне, что я могу требовать: захочет — даст, не захочет — не даст. Это просьба чуда. Подарок просят только, когда человек доходит до такого состояния, что просит и понимает, что это может быть только подарок сверх того, что ему положено. Подарок — это «мне не положено».

Если бы у меня было настоящее желание!...Но у меня нет для этого келим, нет желания получить свойства отдачи, нет желания, чтобы Творец дал мне исправление. Почему не стыдно? Когда я прихожу к такому состоянию, я обнаруживаю, что все зависит от Него. Творец меня создал, Он сам хочет дать, Он стремится к тому, к чему стремлюсь, по сути, и я. На все, кроме получения исправления, должен быть стыд.

Ты не просишь наполнения своих келим. Стыд, ощущаемый в мире Бесконечности, происходит от ощущения статуса получающего от Дающего, он относится к прямому наполнению получающих келим. Но если человек просит исправления, — это не вызывает чувство стыда.

Стыд — это ощущение получения прямо от Творца, когда кли ощущает Творца и ощущает, что получает от Него, когда наслаждается от получения, когда ощущает разницу в свойствах своих и Творца, то есть разницу в намерениях: о чем Он думает и о чем думаю я. Из этой разницы рождается стыд.

Если этого нет, если творение просит у Творца исправления, — нет места для стыда. Наоборот, это ведет к гордости. Человек должен знать: все, что он получает сверху, он получает только в мере его терпения, его сил выполнить, вытерпеть. Не может быть, что ему дадут больше, чем то, на что есть у него силы. Дадут не более, чем на одну ступень выше, только то, с чем он может справиться, попросив сверху силы овладеть ею.

Необходимо верить и знать, что не может быть провала. Бывают ситуации, когда человек просит келим дэ-ашпаа. Как человек может просить келим дэ-ашпаа? Ведь он не знает, что это, нет решимот, нет в этом недостатка! Если я не знаю о чем, как я буду плакать? Это будет ложь.

Должна быть ситуация, чтобы я ощутил, что такое отдача (аль минат леашпиа), что такое руханиют (духовное), что такое свойства Творца, что такое быть исправленным. Если я почувствую это сверху, пусть дадут мне, или во мне вдруг появится решимо, которого я раньше не знал — тогда я начну просить...

Годы ушли напрасно?

Наш мир называется временем подготовки к выходу в Высший мир, к настоящей духовной работе. Нам может показаться, что подготовка может быть очень короткой. Как будто время в школе и университете — это подготовка, а потом махсом и возможность настоящей работы.

Это не совсем так. Наш мир соответствует духовным мирам. Поэтому нам необходимо пройти такую подготовку, чтобы потом, после махсома, на всех уровнях и ступенях, по которым мы будем подниматься, мы могли бы пользоваться теми ситуациями, которые прошли в этом мире, то есть на этом подготовительном этапе.

Тебе кажется, что происходят события ненужные, бесполезные, и стоит вообще забыть о них, и годы ушли на них напрасно. Но после этого, в духовном мире, ты вдруг обнаруживаешь, что они были необходимы тебе, чтобы вновь входя в них, с их помощью продвигаться в духовном мире.

Что значит: быть как Творец

...Работа Творца — это то, что нам необходимо почувствовать на себе. Высшая Сила действует на нас и в цепочке действий приводит нас к какой-то Его цели. Мы должны почувствовать Его действия, которые Он производит над нами, и не просто почувствовать, а оправдать их как совершенно хорошие.

Это значит, что мы должны прийти к состоянию, в котором мы становимся свидетелями работы Творца во всей ее полноте, и это возможно только в мере готовности ее оправдать. Там, где нельзя Его оправдать, Он не открывается тебе, не показывает Своих действий.

Творец показывает Свои действия только в той мере, в какой ты можешь согласиться с ними, оправдать их. Что значит: согласиться и оправдать? Это значит, что если бы Он этого не сделал, ты бы сделал это сам. Это значит, быть как Творец.

Это та свобода, которую достигает творение. Если я достигаю состояния, в котором оправдываю Его до такой степени, что сделал бы это даже раньше Него, этим я как будто опережаю Его действия. Он не обязывает меня к этим действиям, но я как будто даже раньше Него сам хочу их выполнить.

Таким образом, эта свобода выбора поднимает меня на ступень выше моего создания, как будто я вступаю в состояние до моего сотворения. И уже нет различия между «я» и «Он» — делает Он или я, исчезают все различия.

Обходной путь

15.2.01. Подъемы и падения продолжаются до тех пор, пока человек, в конце-концов, не ощутит необходимость в освобождении. Это может занять много времени, так как у человека нет сил самому решать, когда находиться в состоянии подъема, а когда — падения. Эти состояния тянут его за собой.

По мере естественной смены состояний и движется человек. Как камни в реке. И он даже не в состоянии ускорить свое развитие, так как не может обратиться к Творцу из-за недостатка веры. Что можно сделать? Напрямую человек не может бороться с этими состояниями. Только «обходным путем», установив для себя жесткие условия, которые будут заставлять человека постоянно находиться в действии, что постепенно приведет к тому, что Творец ускорит его развитие.

Человек не в состоянии просить Творца, чтобы дал ему силы отдавать. Как бы то ни было, человек приходит к духовности с помощью получающих сосудов (келим дэ-кабала). Желание получить духовность тоже относится к эгоизму (рацон лекабэль). Духовное представляется нам в качестве больших наслаждений, таких, какие мы можем осознать в наших теперешних сосудах, как то: почести, уверенность, радость и т.д..

Человек должен обнаружить, что то, чего он желает, зависит от Творца. В нашем мире, если человек желает получить что-либо, он знает, что именно он хочет получить и от кого, и сам прилагает усилия для достижения цели. В духовном цель скрыта от человека, и Тот, от Кого зависит достижение этой цели, тоже скрыт. А все действия, которые предпринимает человек для достижения цели, должны привести его к осознанию того, что все зависит только от Творца.

И после того, как приложил все свои силы и обнаружил, что сам ничего не в состоянии сделать, кричит Творцу: «Дай мне!». Он не кричит, дай мне силы отдавать (коах дэ-ашпаа). Об этом может просить только человек, который перешел махсом. Перейти махсом — это значит желать получить духовное от Творца, перейти с аль менат лекабэль (ради получения) через Конечное море, крият ям Суф, сменить желания с келим дэ-кабала на келим дэ-ашпаа.

До перехода махсома мы — как животные. У нас нет связи с Творцом, мы не имеем понятия, где существуем, мы ничего не знаем о духовном. Но когда сверху на нас светит свет, неважно, воспринимается он нами положительно или нет, — это дает нам возможность судить об «Этом мире» (аолам аЗэ).

О чем молиться?

Не имеет значения о чем молиться, то есть неважно, что желает человек. Главное, чтобы он сравнивал свои желания с тем, что написано в книгах по Каббале. Это даст ему почувствовать свое истинное положение относительно духовного.

До перехода махсома человек ощущает себя самостоятельным. Я работаю, я молюсь, я прилагаю усилия... Но на самом деле все делает Творец. Он дает человеку характер, разум, все внешние условия и стечения обстоятельств. А человек только ощущает это на себе. И, в конце-концов, эти условия строят келим, сосуды души человека. Иначе человек бы не развивался, и его келим остались бы в зачаточном состоянии.

Человек может сказать: «В таком случае, у меня нет свободы выбора». Но есть разница между тем, когда человек говорит это просто так, и когда он это действительно осознает. До перехода махсома, при помощи земного разума, человек не в состоянии разрешить вопрос о свободе выбора.

Сказано, что до начала выполнения действия должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» А после того, как действие выполнено, должен сказать: «Нет никого, кроме Него!» И только человек, который одновременно находится в обоих мирах, может понять это. Человеку дают вопросы, на которые существуют ответы только в духовном мире, специально для того, чтобы он мог продвигаться.

Он делает свое, мы — свое

18.2.01. Необходимо связать человека с Каббалой и Творцом, чтобы с помощью Каббалы постиг Творца. Каббала — связующее звено между человеком и Творцом. «Создал Зло (эгоизм, ецер ра) и создал Тору», чтобы, пользуясь ею, человек мог достичь цели творения.

Приносит ли тебе Каббала жизнь или нет, зависит от того, благословляешь ли ты ее. Благословлять Каббалу означает, что во время занятий Каббалой ты ждешь прихода высшего света, который придет и исправит тебя (улучшит) — и этого благословения необходимо постоянно требовать во все время учебы.

Именно с этим намерением должен ты подходить к учебе, ко всей своей жизни, к любой вещи. Тот, кто хочет быть мудрым, кто хочет быть похож на Творца, благословляет Тору, и тогда она действительно приносит жизнь. Если же он не благословляет Тору во время учебы, не требует от учебы исправления, то такая учеба ничего не рождает, и все действия человека не притягивают к нему свет, он не получает масах и поэтому не может исправить себя, получить намерение ради отдачи, достигнуть подобия свойств с Творцом (ашваат ацура).

Сказано: «То, что создал Творец для работы» (Ашер бара Элоким лаасот). Бара означает, что Он создал еш ми аин (создал из ничего) желание получить, а лаасот означает сделать из него намерение отдавать вместо намерения получать.

Наша работа — только над намерением, а не над желанием. Желание не меняется: Творец создал его, и это мы не можем изменить, и не должны менять. А можем изменить только то, как оно используется — и это называется лаасот (делать).

Он создал желание получить, чтобы мы добавили к нему намерение. Наша часть — это намерение, Его часть — это желание. Он дает желание с левой стороны, мы должны добавить намерение справа. В этом мы партнеры. Его работа — дать нам желание, наша работа — работать над намерением.

Мы работаем над одним: получать ради отдачи. Он делает свое, мы — свое. Он должен показать нам все желания, а мы должны на каждое желание прибавить намерение. Это и есть партнерство.

Все время мы говорим о том, что нужно работать над увеличением важности духовного. В соответствии с тем, как человек увеличивает свое кли, он чувствует настоящую величину того, что находится перед ним.

Если я захожу в море со стаканом, то что я могу измерить им? Все море для меня — это мой стакан. Может быть, оно и больше, но насколько больше? Я не знаю. Только в соответствии с мерой, которая есть в моей руке, могу я измерить его, ощутить.

Вся наша работа — объединить все, что происходит вокруг нас и в нас самих, и связать это только с одной причиной — с Творцом. Он — Источник, и из Него исходит все: и кли, и свет. Желания и мысли, которые есть во мне, все время меняются. Я меняюсь внутри, и все вокруг меня все время меняется. И кто это «я»? Я — это тот, кто чувствует все эти изменения и должен извлечь из этого какое-то содержание, какой-то вывод.

А какой должен быть результат? Результат один: все эти изменения приходят, путают меня, бросают из состояния в состояние, чтобы все это я соотносил и соединял с Ним, чтобы я чувствовал и думал, что это приходит от Него, что это Он определяет и делает.

Это первая часть в работе человека, во внутренней работе. И вторая часть — оправдать все то, что Он делает во мне внутри и со мной снаружи, и признать, что это только на пользу мне и исходит только из Его желания дать мне самое лучшее, что только может быть. Кроме этих двух этапов, которыми мы должны определять любую нашу ситуацию, нет больше ничего.

Этапы развития желаний

18.2.01. Мы говорили, что есть два этапа в занятиях Каббалой в ло ли шма — ради себя. Рождаясь, человек приобретает просто эгоистическое желание получить ради себя, получить все, что только он может получить посредством своих пяти органов чувств. Это называется «находиться в Нашем мире».

То, что человек чувствует в своих пяти органах ощущений — это называется им «Наш мир». Это могут быть животные наслаждения, богатство, почет, знания. В одном из кругооборотов начинает ощущаться в его сердце, в совокупности его желаний, еще некое желание — «точка в сердце», некуда ше ба лев, и тогда он начинает стремиться к чему-то, что находится за пределами наших пяти чувств, за чем-то таким, что нашими чувствами не ощущается. Человек не знает, что это. Это называется «получить желание к духовному».

Человек не может никак определить это желание, но начинает за ним стремиться и приходит к Каббале. Конечно, у него нет возможности прийти самому, потому что пока это только точка, и она не показывает точное направление.

Итак, приводят человека свыше в место, где изучают Каббалу, он начинает учиться, и учеба развивает в нем желание к духовному до такой степени, что «не дает спать». Тогда он полностью находится в ло ли шма.

И тогда начинается третий этап — работа в Торе и заповедях ли шма — ради Творца. Когда есть уже у него первые духовные постижения, изменения, он проходит махсом и становится человеком, исправляющим сам себя, работает ли шма.

Что такое ли шма? Ради отдачи, а не для того, чтобы получить награду, когда нет у него никакой заботы о себе. Эта работа очищает эгоистическое желание и превращает его в желание отдавать.

Приобретение намерения

Что такое желание получить? — Намерение. Что такое желание отдавать? — Тоже намерение. Желание осталось тем же желанием, а намерение «получить ради себя» превращается в намерение «ради Творца». И в мере очищения желания получить, он получает пять частей души, называемые НаРаНХа”Й (нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида).

То есть, намерение ради отдачи, которое у нас называется «ор хозер» (возвращенный или отраженный свет), строит состоящий из пяти частей-желаний сосуд, в которые одевается свет Творца, свет раскрытия Творца, включающий в себя пять частей НаРаНХа”Й.

Так же, как пять органов чувств открывают нам этот мир посредством пяти видов ощущений, так и духовный сосуд ощущает Творца на пяти уровнях, называемых НаРаНХа”Й. Свет может войти только в такое кли, которое соответствует ему по свойствам.

Что такое одевание света в кли и равенство свойств? Насколько подобны мои намерения намерениям света, в какой мере я хочу насладить, как и свет хочет насладить — в соответствии с этим я могу обнаружить свет и почувствовать его, соответственно по силе, количеству и качеству.

Степень соответствия свойств кли со светом приводит к ощущению света внутри кли. И в намерении отдавать, а не получать для себя, уравнивается в свойствах с Высшим НаРаНХа”Й, что значит окончательно себя исправляет.

Под Высшим имеется в виду корень его души (шореш нэшама). Таким образом, кли уравнивается по свойствам со своим корнем, который нисходит из мира Бесконечности, из состояния «алеф» (первое), в наш мир, через все чистые миры БЕ”А (Брия, Ецира, Асия). То есть приходит к состоянию, в котором был до того, как душа начала спускаться вниз, когда было у нее небольшое желание получить соответственно небольшой свет.

Воскрешение мертвых

Есть еще этап — работа по воскрешению мертвых. Это значит, что человек приобрел келим дэ-ашпаа — намерение отдачи, Г”Э (Гальгальта ве-Эйнаим), и сейчас можно воскресить мертвых. Желание получать после того, как оно исчезло, что называется, «умерло и погребено». Это когда человек отказался от его использования, и оно в его глазах равноценно праху. Это называется, что он похоронил его в земле.

И все это основано на ощущении, что нет у него никакой связи с желанием наслаждаться. В таком случае, это желание (рацон лекабэль) готово к оживлению — в тех же самых желаниях получить, какие были у него раньше, но только с иным намерением.

Поэтому наш мир очень важен: мы делаем в нем все ошибки, которые потом возвращаются к нам при воскрешении мертвых, и позволяют нам достичь больших исправлений и получить большие света. И тогда превращается желание получить в форму отдачи: из намерения получить в намерение отдавать.

Но в этом ценность работы при жизни в нашем мире. Более этого не рассказывается, но мы должны тоже стремиться дойти до воскрешения мертвых, когда мы говорим о частном исправлении каждой души. Когда все человечество начнет приближаться к этой ситуации, души постепенно начнут приближаться к воскрешению мертвых.

Личное воскрешение мертвых происходит исключительно для особых душ. В основном там, где говорится о воскрешении мертвых, говорится об общем воскрешении. Когда произойдет раскрытие Творца после того, как большинство душ придет к исправлению Г”Э, откроется АХа”П для исправления.

Почему это так трудно? Почему бы не открылось это каждому в его время? Почему говорится, что это происходит только для особых душ, а остальные для своего воскрешения из мертвых должны ждать, пока большинство душ исправит свои Г”Э и начнется общее воскрешение из мертвых?

Особенность этой работы определяется особым характером связи между душами. Души не так сильно связаны через Г”Э, как через свои АХа”П. Каждая душа — это по сути АХа”П, а то что есть в душе еще и Г”Э — так это только следствие разбиения келим... Мы еще поговорим об этом, это еще далеко от нас...

Воздействие среды

19.2.01. Человеку, получившему религиозное воспитание, запрещено учиться у нас, так как это ему повредит. И нам запрещено близкое общение с людьми, которые получили религиозное образование, потому что это повредит нам.

Об этом Рабаш пишет в статье 12: если люди светские не получили никакого религиозного воспитания, нет у них никакого вообще представления ни о Творце, ни о заповедях, тогда ты ничего не ломаешь в них. Ты показываешь им путь, и они потихоньку принимают его. А ты должен только показать, как каждый из них должен сформировать, построить себя.

Чтобы построить себя, нужно читать только материалы Бааль Сулама и Рабаша, и ничего больше. По крайней мере, несколько первых лет. И беречься любого чужого влияния, которое может быть. Ты можешь быть членом любого другого общества, при условии, что оно никак не связано с духовным.

Так, если ты хочешь заниматься бизнесом и общаться с людьми, которые играют на бирже — пожалуйста. Они говорят о вещах, относящихся к их профессии, которая не имеет ничего общего с твоей «тайной профессией», и поэтому не могут на тебя повлиять, повредить твоему духовному развитию.

 

Вопрос: Как это получается, что более низкий по уровню может повлиять на более высокого?

Не имеет значения, что один более высокий по уровню, а другой более низкий. Сам уровень тут не главное, ведь и в группе мы все на разных уровнях. Так, если в группу приходит новый ученик, совершенно светский, не знающий вообще ничего — разве он может опустить меня вниз с моей ступени?

Нет, он может только добавить мне! Он передает мне свои желания, которые требуют исправления, я разбираю его желания, у меня возникают новые идеи в ответ на эти новые желания, скажем, новый свет, и, таким образом, мы оба обогащаемся от этого.

Это называется: «Многому научился я от своих товарищей, большему — от учителей, но еще большему — от учеников». Однако, если новенький принадлежит к другому «духовному» пути, то независимо от того, какой у него уровень, большой или маленький, он вредит мне. «Духовному» я беру в кавычки, потому что иного духовного пути нет!

Доверяй своему сердцу

В результате влияния людей друг на друга происходит взаимопроникновение наших свойств и получается у меня что-то испорченное, смешанное, состоящее из того, что было во мне и того, что было в нем. Мы говорим: «Если не знаешь ты, что тебе делать, тогда слушай только свое сердце». Охраняй себя от любого внешнего влияния.

Ты не знаешь, что делать — так делай, как твое сердце тебе подсказывает. Выбери то, что ты чувствуешь своим, и после этого уже не связывайся ни с чем другим. Если ты связываешься с кем-то другим, ты начинаешь идти уже в соответствии с его душой, его путем, а не своим собственным.

Как будто ты принимаешь участие в чьих-то исправлениях и делаешь эти исправления для него. Разве это к тебе относится, тебе это нужно? Есть люди, которые до сих пор должны быть в состояниях: «неживой», «растительный», «животный», а не в состоянии «человек», который открывается для исправлений.

Как ты можешь повредить этим себе? Я когда-то принес ребе маленькую, тоненькую брошюру, выпущенную неким «каббалистическим» обществом. И там на первой странице был нарисован человек, и на нем обозначены сфирот: против каждой части тела — сфира. Я помню, что, увидев проспект с нарисованным на нем человеком, ребе закрыл глаза рукой и воскликнул: «На это нельзя смотреть! Забери это!» И только после того, как я убрал брошюру, он открыл глаза.

Этот внутренний инстинкт — следствие ступени, на которой он находился! Чего он мог бояться? Он прошел уже все! Он испугался, что может заразиться от чего-то, что находится на неживом уровне самой примитивной духовной ступени, и испугался, что может что-то получить от этой ступени.

Я мог говорить с ним на любую тему, он всегда понимал меня. Кроме таких вещей. Так, поди знай, с чем ты вдруг свяжешься и откуда вдруг получишь «духовный вирус»?

Наши книги

...Первые статьи, которые Рабаш написал в «Шлавей аСулам» — это как раз о том, о чем я спрашивал его во время наших ежедневных прогулок: «Что самое важное, о чем надо говорить с людьми в группе?» Уже за 2-3 дня до собрания группы я спрашивал его: «О чем мы будем говорить, что мы придумаем, что будем делать?» Поэтому он и начал писать эти статьи.

Я также спрашивал его, как преподавать новым, посторонним. Ведь, кроме «Матан Тора» («Дарование Торы») в то время еще не было других книг. Были книги «Матан Тора», «Зоар», ТЭ”С — и все. «При хахам» («Плоды мудрости») еще не было. «Шамати» («Услышанное») я издал в 1992 году. И так получалось, что вообще не о чем было говорить.

Шамати я получил от рава Баруха в 1981 году, но Шамати — это такая книга, о которой не говорят с другими. Большинство статей этой книги предназначены для личной внутренней работы человека над собой. И о такой работе, о таких состояниях человек не говорит с другими.

Кроме того, никто из тех, кто учился у Рабаша, даже и не знал о существовании такой книги. Так о чем же я мог говорить? Ответом на мой вопрос стали первые статьи, где все это четко объяснялось.

И замечательно, что это так получилось, что он построил нам такую четкую, понятную систему правил. Ведь, кроме ТЭ”С, не о чем было говорить. Но Рав, зная, что существуют все эти преграды, направлял меня преподавать, ведь главное, что передает учитель Каббалы — это, прежде всего, ее дух. Материал можно понимать умом или механически заучивать, но главное, что передается — это духовность!

Из Египта выводят силой!

20.2.01. Человек, приближающийся к встрече с Творцом, видит, что, наоборот, удаляется от Него, что ему все менее нужна встреча с Ним, что он этого уже не хочет, не испытывает потребности всем этим заниматься. Но, с другой стороны, он начинает ощущать, что ему недостает связи с Творцом и понимает, что если Творец не даст ему связи с Ним, он останется в нынешнем состоянии.

Из Египта выводят силой! Это состояние ощущается человеком, как раздвоенное: с одной стороны, человек должен очень хотеть продвинуться, а, с другой стороны, он видит, что нет у него ничего, и ничто его не волнует, и нет у него даже желания к духовному и, однако, он очень хочет, чтобы это было у него.

Раскрывается ему, что Духовность важна сама по себе — не для него лично, а вообще, и что без помощи Творца он не способен войти в нее. Это пока еще непонятно, это состояние раздвоенное, когда нет связи между состоянием самого человека: как он чувствует себя, кто он и что он, и тем, что такое духовность, насколько она важна, его отношением к этому.

Чем больше человек продвигается, тем больше постигает, что это две совершенно разные вещи. И ощущает все больший разрыв между нашим миром и духовным. До тех пор, пока не приходит к состоянию, когда видит, что это два мира, совершенно отделенные один от другого, и между ними пролегает Конечное море (Ям Суф, по-русски — Красное море, но это неверно, не красное, а именно конечное), и нельзя создать никакой связи между ними. И действительно, ему и не нужна эта связь...

При выходе из Египта человек не знает, не ощущает, что он продвигается. Прорыв через Ям Суф происходит внезапно. А до этого перед ним открывается, что нет у него ничего, и что он ничего и не хочет. Ему и так хорошо. Для того, чтобы открыть для себя, кто я — нужна связь с духовным, без этой связи это сделать невозможно.

Нельзя разочаровываться. Человек должен искать поддержки в разных вещах, видеть, что все-таки он продвигается, что идет выше своего разума (лемала ми адат), что он в группе, что это шаги вперед.

Статьи из Шлавей аСулам написаны также для тех, кто пока еще находится до входа в Духовный мир, в основном для того, чтобы дать человеку стимул продолжать. Ведь то, что должно открыться в человеке, откроется.

Так вроде бы ему и не нужны эти статьи? Эти статьи помогают создать критерии (авханот), понять, что же с ним происходит. Вся учеба — это внутренняя работа, через душу. И до того, как душа получает какое-то продвижение, какое-то реальное духовное ощущение, когда уже знает, как это в ней происходит, до этого статья не поможет тебе.

Нужно дать человеку занятие в дорогу, до вхождения в духовное. А после ему уже есть чем заниматься, есть у него новый материал, с которым он должен работать, и он входит в эту работу. А до того это не считается работой. До этого человек проходит различные состояния, а как их анализировать точно — не знает и не понимает, что это.

Это длинная и изматывающая дорога. Поэтому нужно дать человеку занятие и метод ускорения продвижения. Вот каббалисты и дают нам, как детям, разные игры, у которых нет действительного наполнения, но человек приобретает опыт, развивается.

В самой игре он ничего не делает, ничего не производит, нет никакого положительного результата от этой игры во внешнем мире, кроме внутреннего развития самого человека. Поэтому нужно относиться к этой игре серьезно, понимать, для чего она — чтобы развить нас для настоящего дела...

Что такое лень?

22.2.01. Лень — это естественное свойство. Есть такая пословица: «Лень родилась раньше человека». И это верно. Природа желания получать состоит в получении наслаждения. Наслаждаться и прилагать усилия (латэт игия) — это два противоположных состояния. Нет других состояний в творении, кроме этих двух, то есть, состояния опустошения (рейканут), когда желаем чего-либо, или состояния наполнения (милуй), когда ничего не желаем.

Состояние наполнения называется совершенством (шлемут). Когда человек находится в состоянии опустошения, существуют два варианта поведения: или человек трудится для того, чтобы получить желаемое, или ленится. Что значит лениться? Это когда страдания от приложения усилий больше, чем страдания от состояния опустошения. В таком случае, зачем человеку прилагать усилия?

Почему тогда это называется леностью? Ведь это естественное состояние. Почему мы называем его нехорошим? Это обычное состояние кли (сосуда), которое испытывает небольшие страдания, и этих страданий недостаточно для того, чтобы толкать его вперед.

Но человек может заставить себя, несмотря на то, что в данный момент не ощущает достаточно больших страданий, представить страдания большие, которые бы толкали его вперед. И в этом выбор самого человека — заставить себя продвигаться или лениться.

И наоборот, если человек стремится к плохой цели и осознает, что к ней не нужно стремиться, он должен заставить себя представить такие страдания, чтобы не смог прилагать усилий в этом направлении. Леность и трудолюбие — это не черты отдельных людей, а названия состояний. Если я ленюсь, значит, мне недостает осознания важности цели, или же мне недостает осознания зла (акарат ара) моего состояния.

Как я могу увеличить и то, и другое? Я должен приложить усилия и представить себе большую важность цели или большее зло от теперешнего состояния. И это даст силы двигаться вперед.

Если человек не ощущает выгоду от продвижения, он должен заставить себя представить такую выгоду. В конце-концов, при помощи небольших усилий, состояний, которые проходит человек, изучения, при котором окружающий свет (ор макиф) светит на человека и исправляет его, приходит человек к такому состоянию, когда действительно желает сделать нечто, не связанное с его телом.