Знак тайцзи является цельным кругом

Тайцзиту имеет форму круга. Но это не плоский круг, а сфера: спереди и сзади, сверху и снизу, справа и слева – везде круг. В практике тайцзицюань есть такие требования: «все тело – один круг», «каким местом коснулся – там круг», «не круг, так дуга», «без вогнутостей и выпуклостей, без изъянов», вплоть до «тончайших вращений кругов». Пословица тайцзицюань «внутренняя энергия переполняет, внешняя форма распирает» указывает на усилие «пэн». Иероглиф «пэн» несет идею расширения. Восемь усилий тайцзицюань пэн (отражение), люй (протягивание), цзи (теснение), ань (надавливание), цай (срыв), ле (разделение), чжоу (локтевая сила), као (опирание корпусом), а также множество других базируются на усилии расширения – «пэн». Целью практики тайцзицюань является формирование тела как расширяющейся во все стороны, имеющей, двигающейся по спирали упругой сферы, похожей на мяч, но не полностью ее образующей. Поскольку мяч – это простой неодушевленный предмет, а человеческое тело – это сложный живой организм. Человеческое тело имеет не только мяч упругость мяча, но и сложную ступенчатую систему суставов и костей. Поэтому посредством практики тайцзицюань человек может опираться на взаимную смену пустого и полного, подвижную смену центра тяжести, которые позволяют ему уподобиться «кукле неваляшке, которая не падает».

Что означает требование «внутренняя поверхность бедер движется по нижней дуге»? Это требование указывает на то, что в момент смены пустого и полного (переноса центра тяжести) паховая область (внутренняя поверхность бедер) двигается по круговой траектории (нижней дуге), сохранение стабильности центра тяжести также заключается в круговых изменениях. Поэтому человеку, практикующему тайцзицюань, следует силу всего своего тела сформировать в единую сферу переполненную внутренней энергией, имеющую тенденцию к расширению вовне, двигающуюся по спиральной траектории. Это не банальная биомеханика. Всем известно, что бетонную стену можно сильным толчком повалить на землю, но даже толчком еще большей силы не опрокинуть сферу. Почему? Потому что сфера сохраняет «индифферентную стабильность».

Человек имеет две точки опоры в стопах, если только пальцами стоп «схватить» землю, то опора укрепится, и можно противостоять толкающей внешней силе. Поскольку у вас только две точки опоры – справа и слева (спереди и сзади), если вы подвижно смещаете центр тяжести, то у вас будет одна стабильная точка опоры, и это может быть сохранением «индифферентной стабильности» (как у дверных распахивающихся створок). Это похоже на сферу, у которой один стабильный центр тяжести, поэтому ее не столкнуть. В тайцзицюань это называется «усилием срединного постоянства» (чжундинцзинь).

Симметрия инь–ян

Третьей характерной особенностью знака тайцзи является то, что цельный круг заключает в себе две симметричные, равноценные черно-белые рыбки инь–ян. Дизъюнкция, антитеза, симметрия инь–ян гармонично сочетаются в одном круге (рис.2).

Основной принцип бытия человека, отраженный в «Книге перемен» («Ицзин») – дуализм. Он заключается в том, что каждой вещи и явлению есть соответствующая пара. Например:

Небо–земля; высокое–низкое; движение–покой; ян–инь; цянь–кунь; мягкое–жесткое; сущность–тело; природа–деятельность человека; счастье–печаль.

Все сочетается, в мире нет ничего, чему бы не было пары. Две вещи тесно связаны между собой, зависят друг от друга и их невозможно отделить друг от друга, обоюдные противоположности всегда являются одним целым. Можно сказать, что идея единства противоположностей – это отправная точка мышления китайского народа. Тайцзиту является прекрасным выражением этой идеи. В «Книге перемен» как раз используется этот дихотомический метод обнажения сути вещей, а именно – с изменениями противоположностей выявляется закон изменения вещей. Это – главный ход мыслей в «Книге перемен».

Точка зрения, что «жизнь – это движение противоположностей», является очень правильной. Представление, что есть только движение или только покой – не целостно. «Смена инь–ян называется Дао», мириады вещей рождаются из изменений и превращений инь–ян. Люди размышляли над этим вопросом, взяв за основу взаимный парный переход двух сторон инь–ян из одного состояния в другое, анализировали и исследовали изменения вещей, что помогло разрешить множество вопросов.

Равновесие и гармония – основной закон природы. Этот закон является самым главным правилом в тайцзицюань. В практике тайцзицюань необходимо придерживаться закона единства противоположностей, что выражается во взаимной поддержке мягкого и жесткого, взаимном содержании раскрытия и сжатия, в смене пустого и полного, чередовании быстроты и медленности, что позволяет равномерно развивать все тело от центра к периферии. Распределение силы происходит также симметрично и равномерно. Если выброс слева, то осаживается правая сторона, если производится выброс справа, то осаживается левая сторона; при выдвижении вперед обязательно есть опора назад; как только сила идет вверх, есть движение силы вниз, все это позволяет сохранять собственное равновесие тела.

4. Обоюдное содержание инь и ян (взаимное зарождение)

Четвертой характерной особенностью тайцзиту является то, что черная рыбка имеет белый глаз, а белая рыбка имеет черный глаз. Это символ того, что в инь имеется ян, в ян имеется инь, инь и ян взаимно переплетаются, инь и ян – корни друг друга. Это также называется обоюдным содержанием инь и ян, взаимное зарождение инь и ян.

Эта характерная особенность очень четко выражена в «Книге перемен». В «Ицзин» есть гексаграммы с благоприятной, счастливой формой, почти все они показаны в виде взаимного переплетения инь и ян. Всякий раз, когда инь и ян зарождают друг друга, это, по большей части счастливая гексаграмма. Например, гексаграммы «благополучие», «смена», «взаимодействие»; гексаграммы, не могущие приводить к взаимосвязям в большинстве случаев являются несчастливыми. Например, «недостаточность», «разлад», «упадок».

Китайское художественное искусство испокон веков исповедует, что жесткий инь и мягкий ян должны взаимно поощряться, взаимно зарождаться, взаимно содержаться и быть одним целым. Чтобы практические принципы «на кончике кисти жесткая добродетель» и «на кончике кисти мягкая добродетель» взаимно сочетались. В книге Шэнь Цзунцяня «Изобразительное искусство "Учения маленькой лодочки"» есть слова: «Содержание жесткого и крепкого в нежном и грациозном, энергичное письмо в приветливости и милости».

В тайцзицюань также исповедуется постулат, что в раскрытии есть сжатие, в расширении есть идея концентрации, в концентрации есть работа расширения. Например, конечное положение позы «белый журавль расправляет крылья», это положение раскрытия, однако в раскрытом положении обеих рук кисти должны стягиваться внутрь. Таким образом, руки и расходятся наружу, и стягиваются внутрь. Вместе с этим верх раскрывается, низ сжимается, руки раскрываются, ноги стягиваются. В ногах нужно бедра раскрывать, пах стягивать, стопы стягивать, колени раскрывать. Таким образом, осуществляется требование «повсеместно и постоянно есть и раскрытие и сжатие». В конечном положении позы «одиночный хлыст» руки разведены широко в стороны, но «пасть тигра» правой кисти и основание левой ладони со стороны большого пальца должны стягиваться. Связь пустого и полного, связь мягкого и жесткого осуществляется подобным же образом. В пустом есть полное, в полном есть пустое, повсеместно и постоянно есть и пустое и полное. В жесткости есть мягкость, в мягкости есть жесткость. Разделения силы тайцзицюань на жесткие усилия и мягкие усилия не уместны. Не важно, производится выброс усилия или нейтрализация усилия, не важно быстрое движение или медленное, обязательно это – взаимная поддержка мягкости и жесткости.

Падение и рост инь и ян

Пятый характерный признак знака тайцзи: у широкой части рыбки инь узкая часть рыбки ян, у расширяющейся части рыбки ян суживающаяся часть рыбки инь, инь и ян следуют и пополняют друг друга. Вы убываете – я возрастаю, вы возрастаете – я убываю, это падение и рост инь и ян.

Идея движения в «Книге перемен» - это падение и рост инь и ян; инь и ян противостоят друг другу и пополняют друг друга, находясь в едином движении. Если одна вещь идет вперед, другая обязательно идет назад, происходит усреднение. В тренировке формы, особенно в практике туйшоу, нужно уметь использовать правило падения и роста, наступления и отступления инь и ян, заключенный в тайцзиту; уметь занимать стратегически выгодную позицию.

В практике туйшоу прорабатывается «умение втягивать, умение выпускать», возможность затягивать и возможность продвигаться вперед. Затягивание и продвижение действуют вместе, затягивают в сторону и продвигаются в сторону, затягивают вверх и продвигаются вверх, затягивают влево и продвигаются влево. Например, в «Суждениях о кулачном искусстве» говорится: «Слева тяжесть – сразу слева пусто, а справа уже отошло; справа тяжесть – сразу справа пусто, а слева уже отошло». Связи пустого и полного в тайцзицюань, связи повышения и понижения, связи левой и правой сторон, в точном положении всего тела, везде выражается правилами расширения инь – убывания ян, расширения ян – убывания инь, расширении и росте инь – ян. Говорится: «Как только есть верх, обязательно есть низ», «как только есть справа, обязательно есть слева; как только есть слева, обязательно есть справа», «слева погружение – слева непременно пусто, справа погружение – справа непременно пусто». (Слева кисть опускается вниз, стопа слева обязательно пустая, вместе и наоборот) Затем, исходя из свободного поединка, во время практики формы следует обращать внимание на то, что если одна часть тела поднимается вверх, непременно должна быть другая часть тела, опускающаяся вниз. И наоборот, если одна часть тела опускается вниз, должна быть часть тела, которая поднимается вверх. Например, это очень четко выражено в позах «дух хранитель толчет в ступе», «золотой петух стоит на одной ноге», «удар, прикрывающий корпус». Абсолютно неприемлемы только повышение (болезнь «всплывания») или только опускание (болезнь «застоя»).