Социологические школы о развитии общества и культуры

С момента зарождения социологии как науки одной из центральных тем ее становится проблема социального развития. Само становление социологии было неотделимо от идеи социального прогресса. Эта проблема была поднята еще в рамках социальной философии, представители которой были убеждены, что наука должна изучать прогресс, а также его факторы и условия. В истории социальной мысли в принципе существовали четыре теории, оценивающие направленность и качество социального развития. Это теории прогресса, регресса, циклического развития (круговорота) и маятникового развития [7, c. 49].

Идеи прогресса особенно интенсивно популяризировались в эпоху Просвещения. Именно тогда возникла рационалистическая теория прогресса, которая обосновывала веру в успех человеческого разума, воплощением чего считалось развитие науки, техники. Эта теория обосновывала прогресс не только с точки зрения развития техники и технологий, но и как социальное явление. Первым, кто сформулировал и обосновал рационалистическую теорию прогресса, был Анн Роберт Тюрго. В своей знаменитой речи «Последовательные успехи человеческого разума», произнесенной в Сорбонне 11 декабря 1750 г., он утверждал, что в отличие от природы, где господствуют неизменные законы, повторяемость и круговорот одинаковых явлений, мир людей – это мир изменчивости и новизны [7, c. 52]. Своей идеей трех стадий в развитии человечества А. Тюрго предвосхитил периодизацию истории человечества А. Сен-Симоном и О. Контом.

Французский философ и политический деятель Жан-Антуан Кондорсе представил наиболее развернутый вариант теории рационалистического прогресса в своем труде «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». Ж.А. Кондорсе и ввел понятие «прогресс» в научный оборот. В своей теории он исходил из безграничной возможности человеческого разума и способности человечества к совершенствованию. Кондорсе был убежден в неизбежном социальном прогрессе человечества, который приведет к уничтожению неравенства между классами и нациями.

Возникшие в середине XIX в. идеи прогресса повлияли на социологическое творчество А. Сен-Симона и его ученика О. Конта. Прогресс для Сен-Симона – универсальный закон природы: он управляет людьми даже независимо от их воли. Основа общественного прогресса – в разуме, воплощенном в научных знаниях, технических достижениях, индустрии и людях, которые осуществляют прогресс в этих областях: ученых, изобретателях, «индустриалах» [7, c. 54]. Cен-Симон описал переход от традиционного (аграрного) общества к промышленному. Будущее он видел в радужных красках. Человечество стремиться к «золотому веку» своего существования, согласно утверждению А. Сен-Симона.

Ученик Сен-Симона, а впоследствии и его оппонент, О. Конт развил идею прогресса человечества в своем многотомном труде «Курс позитивной философии». Им был предложен закон трех стадий, согласно которому общество проходит три стадии – теологическую, метафизическую, позитивную. Теологическая стадия включает в себя три подстадии: фетишизм, политеизм и монотеизм. На теологической стадии все природные и общественные явления рассматриваются людьми как результат действий сверхъестественных сил. О. Конт описал то огромное влияние, которое оказывала церковь на людей, живших в эпоху Средневековья. Церковь тогда упорядочила общественные отношения, но в последующем стала тормозом дальнейшего развития человечества. Следующая стадия – метафизическая. На этом этапе развития человеческого разума распространяются идеи Просвещения, равенства людей, создаются идеологические условия перехода к новому этапу развития человечества. Но в тоже время, считал О. Конт, знания в этот период носят неупорядоченный, абстрактный характер. Следующая стадия обозначена О. Контом как позитивная. Позитивизм – это подлинная наука, которая должна открыть законы развития, как природного, так и социального мира.

О. Конт считается основателем социологии. Социология по О. Конту состоит из двух разделов: социальной статики и динамики. Социальная статика изучает социальный порядок, а социальная динамика занимается проблемой развития, являясь по сути теорией прогресса. О. Конт рассматривал историю человечества как поступательное совершенствование и развивитие, постоянное улучшение условий его существования. О. Конт не обходил стороной проблемы, возникающие в истории человечества, связанные с некоторыми отклонениями по пути развития. Но все же он рассматривал развитие как улучшение и прогресс.

Теории А. Сен-Симона и О. Конта, как и Г. Спенсера относятся к эволюционным теориям развития общества. Согласно теории эволюции социальные изменения включают в себя несколько стадий развития, таких, как «военная» и индустриальная стадии, проходя которые общество приобретает все более сложные формы [6, c. 362]. Такая трактовка развития общества характерна и для социологии Э. Дюркгейма, а также для представителей функционализма. Изменения рассматриваются ими как способ адаптации социальной системы к окружающей среде в процессе увеличения сложности структуры социума и роста дифференциации сознания людей.

Эволюционизму противостоит идея революции. Теории революции, основанные на учении К. Маркса, ведущую роль отводят классовому конфликту, политической борьбе и целям основных социальных сил при капитализме как движущем механизме фундаментальных структурных изменений [7, c. 363]. К. Маркс сформулировал свою теорию развития общества, исходя из материалистического понимания истории. Согласно К. Марксу, в общественном производстве люди вступают в определенные производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития материальных производительных сил. Совокупность производственных отношений составляет экономическую структуру общества – базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка с соответствующей формой общественного сознания. «Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание».

Cоциальное развитие, по Марксу, обусловлено конфликтом между развивающимися производительными силами, с одной стороны, и производственными отношениями, – с другой. Когда производственные отношения становятся препятствием на пути развития производительных сил, возникает революционная ситуация. В результате революции происходит смена устаревших производственных отношений новыми, одна формация сменят другую.

К. Маркс описывая развитие общества ввел понятие «общественная формация». Общественная формация, по Марксу, – это социальная система, состоящая из взаимосвязанных элементов и находящихся в состоянии неустойчивого развития [7, c. 128]. Структура формации включает в себя способ производства материальных благ, то есть производительные силы и производственные отношения. Производственные отношения, как сторона способа производства, выражаются в форме собственности на средства производства. Словари определяют общественно-экономическую формацию как исторически определенный тип общества, основывающийся на определенном способе производства [12, c. 302].

К. Маркс выделял пять формаций – первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и будущую коммунистическую. В основу этой классификации он и положил способ производства. Первобытнообщинная формация базируется на примитивном способе производства и общинной форме собственности. Последующие три формации основаны на частной собственности на средства производства. Коммунизм, согласно К. Марксу, – это наиболее развитая формация, где будет ликвидирована частная собственность, исчезнет классовое деление общества, произойдет небывалое развитие производительных сил, а индивиды получат все возможности для своего развития.

Смена общественно-экономических формаций происходит в результате революций, поэтому проблематика революции занимает центральное место в теории социального изменения Маркса. Социальная революция в его истолковании – это не просто переход от менее прогрессивной общественной формации к более прогрессивной, не только глубокое качественное преобразование общественных отношений, но и определенный способ преобразования. Это быстрый, резкий, конфликтный и тотальный сдвиг в общественных отношениях [7, c. 135]. К. Маркс, в отличии от О. Конта и других социологов, вытупал против идей социальной эволюции, только революционый путь развития общества он считал действеенным фактором изменний.

Формационный подход развития общества, предложееный К. Марксом, позволяет отличить один период развития общества от другого по достаточно четким критериям:

– с помощью формационного подхода можно найти общие сущностные черты в жизнедеятельности различных обществ (стран и народов), находящихся на одинаковой ступени развития даже в различные истрические периоды, и напротв, найти объяснения различий в развитии двух обществ, сосуществующих в один и тот же период, но обладающими разными уровнями развития вследствие различия в способах производства;

– формационный подход позволяет рассматривать общество как единый социальный организм, т. е. анализировать все общественные явления на основе способа производства в органическом единстве и взаимодействии;

– формационный подход дает возможность свести стремления и действия отдельных личностей к действиям больших масс людей [11, c. 305].

В целом формационная теория предписывает истории в значительной мере теологический характер, строгую последовательность стадий развития, определенную заданность, смысл и финал этого развития – коммунизм как идеальное состояние общественной жизни. В этом отношении теория формаций является наследницей традиционно присущей христианской мысли хилиастической эсхатологии [3, c. 245].

Революционный подход К. Маркса к изучению общества, как и эволюционный подход О. Конта относится к линейной парадигме, объясняющей развитие общества как восхождение от низшего к высшему, от мене совершенного к более совершенному. Для К. Маркса, как и для О. Конта характерно пророчество о будущем, грядущем золотом веке человечества.

В философской и в социологической мысли развивался и цивилизационный подход, в рамках которого критиковалась линейная модель развития общества, предложенная эволюционистами. В социологии этот подход представлен, прежде всего, идеей культурно-исторических типов, выдвинутой Г. Рикертом и боле комплексно изложенной в книге русского философа и социолога Н.Я. Данилевского «Россия и Европа». Н.Я. Данилевский рассматривал историю человечества по аналогии с развитием природы, тем самым обосновывая ограниченность существования культурно-исторических типов. Н.Я. Данилевский доказывал, что культура каждого народа самобытна, что каждой цивилизации присущ свой архетип. Самый главный его вывод состоит в том, что ни одна из цивилизаций не является более совершенной и лучшей. Тем самым он критиковал европоцентризм – доминирующее направление в философской мысли того времени.

Немецкий ученый О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» также высказал идею о том, что не существует единого линейного культурного процесса, а есть ряд уникальных культур. Шпенглер выделил следующие культурные типы: египетский, вавилонский, индийский, китайский, греко-римский, арабский, культура майя, западный. Он также писал о зарождающемся русско-сибирском типе культуры. Каждая культурная система отличается друг от друга своим своеобразием, у каждой есть своя доминантная тема, которая и характеризует культуру. Свой труд Шпенглер писал тогда, когда Европа была пережила Первую мировую войну. Многие надежды на лучшее рухнули, позитивизм находился в глубоком кризисе, идеи эволюционистов подвергались критике. Россия, в которой произошла революция, стояла на грани развала, т. к. в стране шла гражданская война. Произошла революция в Германии, немецкая монархия пала, рушились устои традиционного общества. В своем труде «Закат Европы» О. Шпенглер предсказал неминуемую гибель западно-европейской цивилизации. О. Шпенглер считал, что каждый тип культуры подчинен биологическому ритму, такому как и организм. Согласно Шпенглеру, каждая культура переживает следующие этапы: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и «закат». Если на первом этапе культура развивается, то на втором она окостевает, превращаясь в цивилизацию, и происходит ее угасание. Это связано с тем, что на этапе цивилизации происходит омассовление культуры, рост городов и перенаселенность, локальные войны перерастают в войны за мировое господство, смыслом жизни человека становится погоня за деньгами и властью, устанавливается тирания.

Идеи О. Шпенглера получили свое развитие в трудах английского историка и философа А. Тойнби (1889–1975). В своем главном труде «Исследование истории» он произвел анализ цивилизаций, описал процессы зарождения, роста и упадка цивилизаций. Тойнби выделил 21 цивилизацию, считая, что к XXI в. осталась только около десяти цивилизаций. Он утверждал, что цивилизации достаточно локальны и не существует общей цивилизации.

Тойнби критиковал идеи западных социологов, веривших в возможность формирования единой цивилизации на основе западной. «Тезис об унификации мира на базе западной экономической системы как закономерном итоге единого и непрерывного процесса развития человеческой истории приводит к поразительному сужению исторического кругозора. Ложная концепция «единства истории» на базе западного общества имеет еще одну неверную посылку – представления о прямолинейности развития.»

Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется «законом вызова-ответа». Вызов человечеству бросает природное, либо социальное окружение. Например, суровый климат – это вызов, воинственные соседи. Во многом существование цивилизации зависит от творческого меньшинства, от его способности реагировать на кризисные ситуации. На стадии расцвета творческое меньшинство адекватно отвечает на вызовы, руководит большинством. На стадии же упадка цивилизации правящее меньшинство утрачивает возможность реагировать на возникающие проблемы, оно становится банкротом, а цивилизация гибнет.

Критически относился к эволюционно-прогрессисской концепции развития человечества и русско-американский социолог Питирим Сорокин. Он рассматривал историю человечества как периодическую смену культур. П. Сорокин выделял такие социокультурные типы как идеациональный, идеалистический, чувственный, каждый из которых имеет свои признаки. Идеациональный тип характеризуется верой в Бога, ориентацией на трансцендентное. Такой тип господствовал в средневековой Европе. Идеалистический тип – промежуточный тип, характерный для эпохи Возрождения. Чувственный тип характеризуется доминированием материального мира и его ценностей, культура служит развлечению людей. Этот тип соответствует эпохе капитализма. Общество ищет удовольствие и наслаждение от жизни, плотские интересы преобладают над духовными. Изменения в обществе П. Сорокин рассматривал как закономерный диалектический процесс колебательного характера. Эти циклические колебания совершают социокультурные системы, ядром которых являются определенные мировоззрения [8, c. 100].

Идея прогресса нашла свое воплощение в классических трудах Д. Вико, Ж. Кондорсе, И. Гердера, Г. Гегеля, О. Конта, Г. Спенсера, К. Маркса, Ф. Энгельса, В. Ленина, М. Вебера. В настоящее время существует не одна, а несколько конкурирующих концепций общественного прогресса, по-своему истолковывающих его природу. Здесь в основном противоборствуют идеи экономического, технологического и культурологического (в том числе и духовного) детерминирования.