ибо Я кроток и смирен сердцем,

и найдете покой душам вашим;

³⁰ ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Эти заключительные слова 11-й главы Евангелия от Матфея, безусловно, известны каждому. Это Иисус Христос говорит окружающим Его ученикам, а может быть не только ученикам, но толпе, которая внимала Ему. Кажется, этот текст настолько прозрачен, настолько ясен и прост в своем смысле, что и толковать-то здесь практически нечего. Перевод почти точен, перед нами очень красивый, хороший русский язык, и все, вроде бы, понятно. Перед нашим взором возникает картина: Вот стоит или, скорее, сидит среди своих слушателей Господь Иисус Христос, вот приходят к Нему усталые, труждающиеся и обремененные люди. Он ласково глядит на них, может быть, на детей возложит Свои руки, и говорит: «Приидите ко Мне, Я успокою вас, общение со Мной доставит вам облегчение. Научитесь от Меня, иго Мое благо, бремя Мое легко. Становитесь Моими последователями, становитесь христианами, исполняйте Мои заповеди и увидите, как покойны будут ваши души». Большая часть проповедей на эту тему примерно так – разумеется, с большим или меньшим талантом – излагает данный текст. Мы знаем иконы и религиозные картины на тему «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные…». Кажется, все просто.

Но… даже при самом беглом экзегетическом исследовании этого текста слова за словом мы обнаружим, что все далеко не так просто. Более того, мы не найдем в нем привычного сентиментального чувствительного смысла. Знаменитый текст обнаружит перед нами совершенно другую картину, другой смысл.

Прежде всего вспомним, на каком языке обращался к Своим слушателям Иисус Христос, когда Он жил на земле. Естественно, на том языке, на котором разговаривали и который понимали окружающие его люди. А в Палестине в то время говорили на очень распространенном языке семитского семейства – на арамейском, который был довольно близким к древне-еврейскому языку, на котором написана Библия. Итак, арамейский язык был родным языком Иисуса Христа и людей, которые Ему внимали. А Евангелие от Матфея написано по-гречески. Собственно греческий подлинник Евангелия в речах Иисуса Христа передает по-гречески то, что Господь говорил по-арамейски. И вот если мы за греческим текстом попытаемся прочувствовать арамейский, палестинский смысл, который первоначально был вложен в то или иное слово, то нас ждут удивительные открытия.

Прежде всего зададимся простым вопросом: К чему стремился любой религиозный иудей времени Иисуса Христа? Народ был очень религиозен по-своему, но почти каждый из слушавших религиозного учителя, каким был Иисус – «Равви», Учитель, – каждый стремился к тому, чтобы быть угодным Богу, стремился к божественному послушанию. Это послушание люди видели в исполнении древнего Закона, который был в незапамятные времена дан на Синайской горе Моисею для израильского народа. Чтобы быть спасенным, считали люди, необходимо точно следовать всем заповедям Моисеева Закона. Этот Закон был не только записан в Священном Писании, но существовал и расширенный вариант Закона, который представлял собой великое множество устных заповедей – так называемая устная Тора. Исполнение Закона – дело очень трудное. Оно в иудейской среде так и называлось «трудом» над Законом. Говорили: «трудиться, исполняя Закон», «нести бремя Закона», «быть обремененным Законом» или еще «нести иго Закона» – все эти выражения и упоминаются в тексте. Христос говорит: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные». (Кстати, не совсем «придите». В оригинале стоит более яркий и более властный глагол deu/te. Этим же глаголом Иисус призывает Своих первых учеников. Это военный приказ, который не терпит возражения). Итак «труждающиеся» и «обремененные», то есть несущие бремя, – это вовсе не измученные тяжким трудом где-нибудь в поле или в доме, или на другой работе. Это не люди, обремененные внешними и внутренними проблемами. На языке того времени «труждающиеся и обремененные» – это люди, ищущие спасения в тщательном исполнении заповедей Закона. Речь идет о тяжком труде над собственным спасением по Закону, о несении бремени заповедей Закона.

Надо сказать, что исполнить Закон было практически невозможно. Кто же из людей может исполнить весь Закон? — вопрошает апостол Павел. Такого человека нет. Единственный, Кто действительно исполнил Закон в определенном возвышенном смысле, был Иисус Христос. Поэтому Закон – труд, Закон – иго, Закон – бремя. Хочешь спасения – иди к Моисею, к Закону! А Иисус говорит, идите не туда, не к ветхому Закону, идите ко Мне, вы, кто трудитесь над Законом, ибо «Я успокою вас». Стоит задуматься, что означает это «успокою». Означает ли это просто «утешу»? Да, по-русски это именно так, и вероятно, в греческом оригинале текста тоже так. Но ведь мы знаем, что за греческим оригиналом текста стоит арамейский, семитский язык. В основе глагола «успокоить» (или по-славянски «упокоить») лежит понятие «покой». На языке Иисуса Христа «покой» – «суббота». «Успокоить» означает дать субботний отдых, или, иными словами, даровать Божественную субботу, вечную жизнь, высшее благо, счастье и спасение. «Упокоить» или «успокоить» в устах Иисуса Христа означало даровать то спасение, к которому стремились верующие израильтяне. Таким образом, от сентиментального тона «утешения» здесь ничего не остается, вся речь Иисуса Христа приобретает возвышенный религиозный характер. «Приидите ко Мне, вы, кто трудитесь над Законом и обременены им. Идите не к Моисею, а именно ко Мне, ибо не Закон и не Моисей дадут вам спасение, но Я дам вам вечную жизнь и спасение». (Кстати, отсюда и «покойники». Это на религиозном языке того времени не мертвецы, как у нас, а люди, достигшие Божественного покоя, субботы, спасения).

В 29-м стихе читаем: «Возьмите иго Мое на себя … и найдете покой душам вашим». Существовало выражение «взять на себя бремя Закона» или «иго Закона». Иисус этому противопоставляет: «Возьмите Меня как иго на себя, не Закон, а Меня». Иго здесь можно понимать как некое подобие хомута. «И тогда найдете покой душам вашим», то есть ваши души будут спасены и обретут вечную жизнь. Иисус тотчас поясняет, почему же это так, почему не Закон, а Он Сам лично как «иго» принесет людям покой, то есть спасение и вечную жизнь. В последнем 30-м стихе Он говорит: «ибо иго Мое благо и бремя Мое легко». «Иго Мое благо» – по-русски это звучит как будто человек надевает на себя некий хомут по рекомендации Христа. Хомут этот приятен и хорош, он «благой». Но если посмотреть на исходный греческий текст, с которого был сделан славянский и русский переводы, то мы увидем слово, которое означает вовсе не «благой» и «хороший», а нечто иное. Здесь проявляется некий недочет и неточность в переводе. «Благой» по-гречески avgaqo,j. Однако, в оригинале стоит совсем другое слово – crhsto,j. Это прилагательное можно передать как «удобный», «подходящий». Получается: «Иго Мое удобно». В каком смысле «удобно»? Посмотрим на Закон, который Иисус противопоставляет Самому Себе как личности. Есть выбор: можно взять на себя как иго либо Закон, либо личность Христа. Закон для всех один и тот же – мал человек или велик, беден или богат, умен или глуп, молод или стар. Для всех Закон один, как говорит латинская поговорка «Dura lex, sed lex», то есть «суров закон, но закон». Поэтому Закон для всех одинаков, в отношении любого человека Закон есть нечто как бы каменное, незыблемое, бездушное, потому что не живое. Закон – мертвая буква, к тому же выбитая на каменных скрижалях. Одним словом, Закон одинаков для всех. А вот личность, человеческая личность, а в данном случае богочеловеская Личность Иисуса Христа – живая, отнюдь не каменная. А живая личность к каждой другой личности относится по-своему и с малым будет говорить одними словами, со старым – другими, с богатым так, с бедным – иначе, с другом – так, с врагом – иначе. Короче говоря, личность к каждому человеку подходит личным и живым образом. Поэтому если хомут – это самое «иго Закона», которое всегда одинаковое для всех, наденешь на толстую шею, тереть будет, на тонкой шее – набивать синяки. Если же взять закон «удобный», подходящий, и даже вовсе не закон, а нечто живое и личное, то толстую шею и тонкую шею эта личность обнимет удобно, будет crhsto,j, о чем и говорится в нашем тексте.

Вот такой, несколько даже юмористический, но очень подходящий к случаю смысл Иисус вкладывает в эти слова «иго Мое благо». «Если вы возьмете Меня на себя как бремя, как иго, Я вам подойду, с каждым из вас найду свой собственный язык, подходящий каждому. Вы узнаете Меня как нечто подходящее лично для вас». Видно, что в прочитанном тексте первоначально можно было почувствовать только сентиментальную сторону, чувствительную и приятную. На самом же деле текст имеет совершенно другой смысл. И выводы из него будут гораздо более глубокими, чем первоначальные. Этот текст не сентиментален, а глубоко религиозен, и он образует своеобразный водораздел, который отделяет ветхую религию от новой, Ветхий Завет от Нового, религию мертвого Закона от религии живой Богочеловеческой Личности. Разумеется, люди, окружавшие Христа, воспринимали эти слова как нечто необычайное, шокирующее. Все думали, что спасение можно приобрести только из Закона, подчиняясь всем заповедям, которые известны с детства. Господь же говорит, «нет, не Закон вас спасет, и не Закон дарует вам покой, вечную жизнь, а Я как личность. Идите ко Мне».

Такими глубокомысленными словами завершается 11-я глава Евангелия от Матфея.

 

 

[1] Это сообщение Папия дошло до нас благодаря историку Евсевию Кесарийскому, жившему в 4-м веке, в его Церковной истории (III, 39).

[2] «Мастер и Маргарита», Часть I, глава 2-я.

[3] Перевод С.С.Аверинцева.

[4] Торжественное «Иисус Христос» в Евангелиях встречается очень редко, только четыре раза: Мф 1:18; Мк 1:1; Ин 1:17; 17:3. А в прочих писаниях Нового Завета оно встречается часто. «Христос» – это греческий перевод еврейского «Мессия». Когда в Новом Завете этот титул связывается с Иисусом, он в грекоязычном христианстве превращается уже в часть имени собственного. «Иисус Христос», возможно, просто двойное имя. Когда Евангелист желает подчеркнуть «Христос» как титул, он ставит перед эти словом определённый артикль: не просто Cristo,j, а o` Cristo,j.

[5] Напомню, что такое гематрия. Гематрия – излюбленная игра, шарада античного мира. Само слово «гематрия» – искаженное греческое «геометрия». Под геометрией в простом народе понимался счёт, или математика вообще. Числа тогда обозначались не цифрами, как это делаем мы, а буквами алфавита. Например, греческие A (альфа) = 1, B (бета) = 2, I (иота) = 10, K (каппа) = 20, R (ро) = 100, S (сигма) = 200 и так далее. Не иначе и с еврейским алфавитом: алеф = 1, бет = 2, гимель = 3, далет = 4 и так далее. Буквы того или иного слова переводили в числа, эти числа складывали, и полученная сумма давала число слова. Обратная задача – по сумме угадать соответствующее слово – требовала догадливости. К этому и сводилась игра.

[6] Так, в Книге Юбилеев (II в. до РХ) сказано: «И в 45-й юбилей и во вторую годовую неделю, во второй год взял Иуда для Ира, своего первородного, жену из дочерей Арама, и имя её было Фамарь». (Юб 49:1; ср., напротив, Быт 38:7).

[7] То есть, как выше сказано, «порочных людей удостоил быть Своими сродниками».

[8] Или мы будем пребывать в странном шизофреническом состоянии раздвоения нашего сознания: мы будем одновременно верить в истинность наших научных знаний и в истинность Библейских историй, совершенно несовместимых с нашими научными знаниями. Иногда мы будем искать снятия этого противоречия на путях естественнонаучных объяснений. Этим был особенно увлечен 19-й век, потрясенный разрушениями века 18-го, века Просвещения. Но эти поиски и усилия тщетны!

[9] Существует бесчисленное количество древних и новых мифов о чудесном зачатии и не менее чудесном рождении. Достаточно вспомнить народные иудейские сказания о библейских персонажах Моисее и Аврааме, легенды о римских героях и императорах Ромуле и Реме, Августе, Нероне и Константине, о греческих мифологических фигурах Персее, Геракле, Аполлоне, Дионисе, о египетском божестве Сете-Горе, о Кришне и Гаутаме Будде в Индии, наконец, о Гильгамеше шумерского эпоса, о Заратустре в древнем Иране, о строителе Вавилонской башне Нимроде, о Чингисхане в монгольских легендах, и так далее, и так далее.

[10] Уместно привести ссылку на известного современного богослова, Папу Римского Бенедикта XVI, который в бытность свою кардиналом Йозефом Ратцингером и будучи тогда, можно сказать, главным богословом Римской Церкви, в своей книге «Введение в христианство» так писал о глубинном богословском смысле повествования о зачатии от Духа Святого: «Появление Иисуса – новое творение, а не зачатие Богом. Бог не был биологическим отцом Иисуса … Богосыновство вовсе не означает, что Иисус был полубогом, получеловеком. Но для веры всегда было принципиально, что Иисус – полностью Бог и полностью Человек. Его Божественность не означает некоего умаления Его человеческого существования: таков был путь Ария и Аполлинария, самых больших лжеучителей Древней Церкви. Против них со всею силою отстаивалась неповреждённая целостность человеческого бытия Иисуса, и тем самым отвергалось превращение библейской вести в языческий миф о полубоге, зачатом Богом. Богосыновство Иисуса, согласно церковной вере, … – не биологический, но онтологический факт, и не во времени, а в Божественной вечности: Бог всегда есть Отец, Сын и Дух. Появление Иисуса не означает появления нового Бога Сына, но означает, что Бог Сын в Человеке Иисусе принимает на Себя человека как тварь таким образом, что Сам становится Человеком (Бог Сын есть Человек)» (J. Ratzinger. Einführung in das Christentum, Kösel-Verlag, München 1968, S. 225).

[11] Цит. по переводу РБО, 2011.

[12] Иосиф. Древн 2:9.2-3, цит. по Иосиф Флавий, Иудейские древности. В 2-х томах. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996, С.80.

[13] Мидраш Рабба Исх 1:13.

[14] Iren Haer 3:9:2; Orig Cels 1:60.

[15] E. Stauffer, Jesus-Gestalt und Geschichte, Bern 1957, S. 35.

[16] Перевод С. Шервинского (1933 г.).

[17] Иосиф. Древн 2:9.2-3, цит. по Иосиф Флавий, Иудейские древности. В 2-х томах. – М.: КРОН-ПРЕСС, 1996, С.80.

[18] Цит. по переводу РБО, 2011.

[19] Цельс – римский философ II века; один из самых известных античных критиков христианства. Мы практически ничего не можем сказать о Цельсе как исторической личности. Само его имя известно только по книге Оригена «Против Цельса», в которой он подвергает критике выпады Цельса с точки зрения глубоко верующего христианина.

[20] «Протоевангелие Иакова» и «Евангелие Псевдо-Матфея».

[21] Иуд. Война I:656-658.

[22] Иоанн Златоуст, Беседы на Мф. Беседа 9:2.

[23] Тертуллиан. Толкование на Марка 4:8.

[24] Арабское евангелие детства 11.

[25] «Диатессарон» Татиана.

[26] Евангелие эбионитов.

[27] Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Мф. Беседа 10:5.

[28] Однако… вопрос не так уж прост. Ведь исповедание грехов логически ведёт к прощению грехов (иначе зачем их исповедовать?) и говорит скорее о том, что во времена Евангелиста Матфея такого строгого различия между Иоанновым и христианским крещением еще не делалось.

[29] «Призри на них, Господи, и восставь им царя их, сына Давидова, в тот час, который Ты знаешь, Боже, да царит он над Израилем, отроком Твоим. И препояшь его крепостью поражать правителей неправедных. … Сам Господь – Царь его, надежда крепкого надеждою на Бога, и поставит он все племена пред собою в страхе. … И кто может против него? Мощный в делах своих и крепкий в страхе Божием…» (Пс. Сол. 17, 23-24.38.44).

[30] На Мф, Беседа 11:4.

[31] В настоящее время так понимают многие экзегеты. В древности – только святитель Иларий Пиктавийский.

[32] Так Ориген, гомилии на Иер 2:3 и на Иез 1:13.

[33] Было в истории еще одно необычное толкование, согласно которому крещение огнем означает будущие страдания и гонения святых. Так толковал Валафрид Страбон (Walafridus Strabo, 808 – 849), франкский монах и богослов.

[34] Хотя не следует и переоценивать этот фактор, когда речь заходит о языкохристианстве. Так, убеждение в безмужнем зачатии Иисуса Христа и Его рождении от Девы, отраженное в евангелиях от Матфея и от Луки свидетельствует об отголосках античных представлений.

[35] «Ein Teil von jener Kraft,

Die stets das Böse will und stets das Gute schafft».

[36] И это наблюдение о том, что пост Иисуса Христа был чрезвычайным, позволяет сделать вывод, что Его пост не может и не должен обосновывать наш церковный Великий пост, тем более что церковный пост и не является полным постом, каковым был пост Иисуса.

[37] Вообще 40-дневный пост – характерная черта античности: 40 дней постился перед своей смертью Пифагор; иудейский Апокалипсис Авраама говорит о непрерывном 40-дневном посте Авраама.

[38] Достаточно вспомнить постоянные нарушения Законных предписаний Самим Иисусом Христом, когда Он в субботу делал то, что Закон запрещал делать.

[39] Сергей Аверинцев. Собрание сочинений. Переводы, Евангелия. Книга Иова. Псалмы. – К.: Дух i Лiтера, 2004, с. 199.

[40] Перевод Еп. Кассиана (Безобразова).

[41] Перевод еп. Кассиана.

[42] В Синодальном переводе речь о «сетующих», но в греческом тексте стоит то же слово, что и в «блаженствах»: «скорбящие».

[43] Сергей Аверинцев. Собрание сочинений. Переводы, Евангелия. Книга Иова. Псалмы. – К.: Дух i Лiтера, 2004, с. 199.

[44] Примеры можно умножать (Кол 3:12; Еф 4:2 и так далее).

[45] Перевод еп. Кассиана.

[46] Русскому читателю этот греческий корень «krat» хорошо знаком по словам «тео крат ия», «демо крат ия», «плуто крат ия», «авто крат ия» (переводимое как «самодержавие»).

[47] Перевод С.С.Аверинцева.

[48] b. Talmud, Schabb, 151b.

[49] Так рабби Елеазар (ок. 270 РХ): «Запрещено оказывать милость человеку, у которого нет знания (Закона)» (b. Talmud, Sanh., 92a).

[50] См. Пс 41:3; 42:3-4; «Не отвергни меня от лица Твоего» (Пс 50:13).

[51] Вергилий, Энеида VI, 852.

[52] Тацит. Анналы, XV, 44.

[53] Цит. по современному русскому переводу РБО.

[54] Иоанн Златоуст, На Матфея Беседа 16.

[55] Последние размышления о награде заимствованы из книги Иоахим Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. – М.: «Восточная литература» РАН, 1999.

[56] Надо отметить, что словами «правда» и «праведность» переводчики передают одно и то же слово. В церковнославянском тексте всегда используется только слово «правда», а в Синодальном переводе – иногда «правда», иногда «праведность», по воле переводчика.

[57] Пожалуй, более точный перевод будет не «мирись с соперником твоим», а «сдружись с соперником твоим». В оригинале использован очень редкий глагол.

[58] Именно так в оригинале.

[59] В еврейском тексте буквально «нечто нечистое», а в греческом переводе LXX – «нечто постыдное, безобразное».

[60] Цитирую по новому переводу Ветхого Завета.

[61] Литургико-канонический сборник, сложившийся в Эфиопской Церкви в конце IV века под определяющим влиянием "Апостольского Предания" св. Ипполита Римского.

[62] «Opus Imperfectum in Matthaeum» – древнехристианский комментарий на Евангелие от Матфея, написанный примерно в V веке.

[63] Арльский собор (314 г.).

[64] Именно к Августину восходят все современные представления о «справедливой войне».

[65] «Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк 6:27-28).

[66] В.Н. Кузнецова. Евангелие от Матфея. Комментарий. – М. 2003, с. 136.

[67] Цит. по новому переводу Ветхого Завета (РБО).

[68] Переводы И.Ю. Крачковского.

[69] Цит. по переводу РБО.

[70] Цит. по переводу РБО.

[71] Перевод РБО.

[72] Сенека. Письма к Луциллию, 95:50.

[73] Сенека, О благодеяниях (De beneficiis), IV, 26:1.

[74] Марк Аврелий. Наедине с собой, VII, 20.22.

[75] Это подчеркнуто в некоторых переводах: «чтобы стать вам сынами Отца вашего, Который на небесах» (еп. Кассиан); «только так станете вы сынами своего Небесного Отца» (В.Н. Кузнецова).

[76] В переводе В.Н. Кузнецовой: «Ветер веет, где хочет». Еврейское слово «руах» означает и «ветер», и «дуновение» и «дух». То же относится и к греческому слову pneu/ma.

[77] Кстати, в быту убивают больше, чем в войнах. Как это ни покажется странным, чаще всего орудиями убийств бывают не бомбы и пулеметы, а кухонные ножи, топоры, сковородки и бутылки. Таковы данные статистики.

[78] В еврейском языке слова милостыня и праведность звучат почти одинаково. В основе еврейского слова цедака (милостыня) лежит корень цедек (праведность), то есть давать милостыню значило проявлять свою праведность.

[79] Св. Иоанн Златоуст. Беседа 19 на Мф.

[80] Абот, I, 3.

[81] Рамбам. Мишне Тора. Зраим, ×алахот аниим 10:8.

[82] При этом Иисус напоминает хорошо известные Его окружению слова о пророке Елисее в 4-й книге Царств: «И вошел Елисей в дом, и вот, ребенок умерший лежит на постели его. И вошел, и запер дверь за собою, и помолился Господу» (4 Цар 4:32-33), соединяя это место с цитатой из пророка Исаии: «Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев» (Ис 26:20).

[83] Сенека, Письма к Луцилию XXXI, 5.

[84] Перевод РБО.

[85] Или, если бы мы произносили молитву на церковнославянском языке, то вместо «и3 w3ста1ви на1мъ до1лги на1шя, э4кw и3 мы2 w3ставля1емъ должникw1мъ на1шымъ» следовало бы читать так: «и3 w3ста1ви на1мъ до1лги на1шя, э4кw и3 мы2 w3ста1вили e3смы2 должникw1мъ на1шымъ». w3ставля1емъ – в настоящем времени, а w3ста1вили e3смы2 – в прошедшем совершенном, то есть в перфекте.

[86] «Для историй идей особенно важна вступительная часть (гл. 1–6), в основе которой лежит переработанный в христианском духе памятник иудейской религиозно–моралистической проповеди, обращенной к прозелитам» (С.С. Аверинцев).

[87] Сейчас исследователи, кажется, остановились на авторстве Афанасия Фета.

[88] Перевод РБО.

[89] Цит. по Wünsche А., Der Midrasch Bereschit Rabba, Hidelsheim 1967, S. 261.

[90] Тертуллиан. О молитве Господней, I.

[91] Зевс – «отец и бессмертных и смертных» (Илиада 1:544, пер. В. Вересаева); «людей и бессмертных отец» (Одиссея 1:28, пер. В.А. Жуковского).

[92] Аристотель. Большая Этика II:11.

[93] Авва – арамейское слово (אבא, греч. avbba/), обозначающее «отец». В устах Иисуса Христа и в посланиях апостола Павла оно служит обращением, выражающим высшую форму доверия к Отцу Небесному, искренней сыновней любви и послушания. Древние толкователи отмечали, что так христианин обращается к Богу как ребёнок к отцу.

[94] Пер. Еп. Кассиана (Безобразова).

[95] Иоанн Златоуст. На Матфея 20:3.

[96] Ксенофонт. Воспоминания о Сократе IV:2:9.

[97] Эпиктет. Беседы II, 22.

[98] Перевод В.Н. Кузнецовой.

[99] Иоанн Златоуст. На Матфея 21:2.

[100] «не гораздо ли больше» – перевод еп. Кассиана, который заменил архаичное «кольми паче» Синодального перевода.

[101] На Матфея, Беседа 23:1.

[102] Иоахим Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. – М.: «Восточная литература» РАН, 1999, С. 41.46. Кстати, о «золотом кольце в носу у свиньи» упоминается в Притч 11:22. И в Талмуде встречается выражение, «серьга в свином рыле», которое означает что-то абсолютно нелепое.

[103] Дидахи, 9:5.

[104] В.Н. Кузнецова. Евангелие от Матфея. Комментарий. – М.: 2002, С. 162.

[105] На Матфея, Беседа 23:3.

[106] Обе цитаты даны по переводу РБО, 2011.

[107] Последние цитаты приведены по Уильям Баркли. Толкование Евангелия от Матфея. – [Б. м.]: ВСБ. Т. 1. Гл. 1-10, 1986.

[108] Диоген Лаэртский. Жизнеописания и мнения знаменитых философов, IV, 7 [Бион].

[109] Гесиод. Труды и дни, 287-292, перевод В.В. Вересаева.

[110] teqlimme,noj – пассивное перфектное причастие от глагола qli,bw – давить, угнетать, преследовать. Однокоренное существительное – qli/yij, которое у нас регулярно переводится как «скорбь», на самом деле означает «гнет», «гонение», «преследование».

[111] Перевод В.Н. Кузнецовой.

[112] Ориген. Против Цельса, книга 3, 25.

[113] Иоанн Златоуст, На Матфея Беседа 24:1.

[114] Иоахим Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. – М.: «Восточная литература» РАН, 1999, С. 156.

[115] Михаил Булгаков. Мастер и Маргарита, Часть 1, Гл. 1 («Никогда не разговаривайте с неизвестными»).

[116] Абот де рабби Натан, 24 (ссылка по Иоахим Иеремиас, op. cit., С. 277).

[117] Иоахим Иеремиас, op. cit., С. 277.

[118] Иоанн Златоуст, На Матфея Беседа 24:2.

[119] Иоанн Златоуст, На Матфея Беседа 24:3.

[120] Перевод В.Н. Кузнецовой.

[121] Luz U. Das Evangelium nach Matthäus. 2. Teilband, Mt 8-17 (EKK Bd. I/2). – Zürich, 1990, S. 12.

[122] Слово «горячка» в современном русском языке не употребляется или употребляется крайне редко, разве что в случае «белой горячки», то есть алкогольного делирия – недуга, вряд ли применимого к теще Петра. Лучше вместо этого слова употребить в переводе более употребимое – «лихорадка».

[123] «Петр и Филипп произвели детей, а Филипп даже отдал свою дочь замуж» (Строматы, книга 3, 52).

[124] «Климент, … перечисляет апостолов, о которых в точности известно, что они были женаты. Он говорит: “…У Петра и Филиппа были дети; Филипп выдал и дочерей своих замуж…”». (Евсевий, Церк. История, книга 3, 30, 1).

[125] Августин. Sermo 100,2.

[126] Августин, О Граде Божием 20,6.

[127] Фома Аквинский, Lectura Nr.722.

[128] Беседа на Матфея 27,3.

[129] Перевод Еп. Кассиана (Безобразова).

[130] В критическом тексте и в современных переводах: «в страну Гадаринскую».

[131] В критическом тексте не «удивился», а «устрашился».

[132] Прот. Александр Мень. Библиологический словарь. Т. 2. – М.: Фонд им. Александра Меня, 2002, с. 313-314.

[133] Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Мф. Беседа 30, 3.

[134] Там же.

[135] Иеремиас Иоахим. Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. – М.: «Восточная литература» РАН, 1999, с. 46.

[136] Иосиф Флавий. Древности XVIII, 1, 6.

[137] Цит. по В.Н. Кузнецова. Евангелие от Матфея. Комментарий. – М. 2002, С. 215.

[138] Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Матфея XXXIII, 1.

[139] В православных храмах во время рукоположения можно слышать провозглашение «Аксиос! Аксиос! Аксиос!».

[140] Св. Иоанн Златоуст, там же.

[141] Здесь Златоуст намекает на то место из книги Бытия, где Бог говорит змею: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту́» (Быт 3:15).

[142] В Синодальном тексте неверно: «нищие благовествуют». Не нищие благовествуют, а нищим благовествуется. Глагол «благовествовать» стоит в оригинале в страдательном залоге.

[143] Ср. также место из Книги Исхода: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела [Моего] хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил [тебе]» (Исх 23,20).

[144] Св. Иоанн Златоуст. На Матфея XXXVII, 2-3.

[145] Иоахим Иеремиас. Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. – М.: «Восточная литература» РАН, 1999, С. 66-68.

[146] Цит. по U. Luz. Das Evangelium nach Matthäus, 2. Teilband. – Zürich etc., 1990, S. 176.

[147] В.Н. Кузнецова. Евангелие от Матфея. Комментарий. – М. 2003, с. 240.

[148] Буквально «на рыночных площадях».

[149] В критическом тексте «И оправдана Премудрость делами ее».

[150] Кузнецова, с. 240.

[151] В.Н. Кузнецова. Евангелие от Матфея. Комментарий. – М. 2003, с. 251-252.

[152] Въ то2 вре1мя tвёща1въ *и=съ рече2: