Различие между показухой и сама’а (слухами).

Показуха — это когда человек показывает свои благие деяния и ему нравиться, когда люди видят это.

Сама’а - это когда человек совершает деяние, и люди узнают о них и распространяют слухи среди других людей о том, что он совершал эти деяния, и такому это будет нравиться.

Ибн ‘Усеймин (Да будет Аллах милостив к нему) сказал: показуха и сама’а (слухами) каждая из них делятся на два вида:

а) явная (это явно для того человека, что он делает эти дела ради показухи). Это когда кто-то делает любое доброе, для того, чтобы заслужить похвалу и одобрение людей (награды за это не будет, это грех и за это будет наказание). Про таких сказано в том хадисе кто воевал на джихаде, читал Коран и давал милостыню, что они попадут в огонь из-за того, что они делали это ради показухи.

б) скрытая (это самый опасный вид. Умар ибн Хатаб (Да будет доволен им Аллах) боялся именно этого) — это очень сложно распознать, только если всегда беспокоиться об этом. Тот, у кого есть намерение быть вдалеке от этого, должен быть всегда между ихлясом (когда помним) и просьбой о прощении и покаянии (когда забываем).

Если всегда делать джихад (борьбу) против своей души из-за этого, то это не повредит хорошим деяниям.

Если забудешься (если мы начали ради Аллаха, а потом закралась показуха), надо вспомнить себя и сделать истигъфар, если этого не сделаешь, то деяние не будет принято. Т.е. если деяние началось и закончилось ради Аллаха, то оно будет принято, если деяние началось ради Аллаха, затем закралась показуха или самолюбование и так и закончилось этим, то деяние принято не будет.

Например, если человек молиться любую дополнительную молитву с изначальным намерением ради Аллаха, затем его кто-либо увидит, и у него появиться мысль о том, что сейчас про него подумают какой он хороший, то такая молитва принята не будет. Если же он успел сказать таслим (т.е. деяние было начато и закончено ради Аллаха), а потом его кто-либо увидел, то, иншаАллах, его молитва будет принята).

Нужно помнить, что только Аллах заслуживает наши благие деяния, Он их не забудет и сохранит их для нас. А люди — не благодарны и забывают добро, которое им делают окружающие.

[Конец цитирования шейха Аль Усеймина].

Доказательство четвертое.

Ибн Масуд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь». (Этот хадис передал аль-Бухари, 8/132, 11/493, и Ахмад 1/462и463).

[Комментарий шейха Аль Усеймина]:

Дуа делиться на два вида

а) дуа как поклонение, т.е. действием например, если хотим держать дополнительный пост, чтобы получить награду от Аллаха и Его прощение (т.е. намерение или действие, любой вид поклонения (ради Аллаха), чтобы получить довольство Аллаха, Его прощение, награду и т.д.) — это будет как дуа. Если сделать что-либо из этого для другого, а не для Аллаха, то это будет большой ширк.

Ибн ‘Усеймин сказал: если кто-либо сделает руку’(поясной поклон) или суджут (земной поклон) для того, чтобы возвеличить кого-то другого, а не Аллаха, тот совершит куфр (неверие) и выйдет из ислама.

б) дуа как просьба — это совершается языком.

Просить, кроме Аллаха кого-то то, что он может сделать, не является ширком, но будет ширком просить у кого-то что-то такое, что только Аллах может сделать. Например, у кого-то нет детей, и он просит умершего шейха на его могиле, или призывает пророка ((мир ему и благословение Аллаха)), или взывают к отсутствующим в то время, когда они не могут их слышать. Это большой ширк (придавание Аллаху сотоварищей), выводящий из ислама.

2. Некоторые люди покланяются Аллаху, но когда с ними случается беда, то они оставляют и рвут связь с Аллахом. Сура Аль Хадж, аяты 11-13 " «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток!» Вместо Аллаха он взывает к тому, что не приносит ему ни вреда, ни пользы. Это и есть глубокое заблуждение! Он взывает к тому, кто может быстрее навредить, чем принести пользу. Плох такой господин! Плох такой товарищ!".