Перенести практику в повседневную жизнь

Дж. Кришнамурти совершенно недвусмысленно говорил, что главный учитель человека — жизнь и что практика не должна прекращаться ни на мгновение. Что касается меня, я не всегда был ярым приверженцем практики сохранения осо­знанности с помощью наблюдения за дыханием. Несколько лет назад я познакомился с учением китайского мастера по имени Сюй Юнь. Он проводит ритриты с использованием коанов и наставляет монахов удерживать коан в сознании в течение всего дня — с момента пробуждения до самого сна.

Некоторое время спустя мне в руки попала его книга. Там он то же самое говорит о мантрах: целый день удерживайте в сознании мантру. На первый взгляд, тут есть противо­речие — над чем работать, над коанами или над мантрами? Однако в конце концов я понял, что метод для этого учителя не главное. Каков бы ни был метод, погрузись в него всем сердцем. Чем больше ты используешь любой метод, тем больше толку. Современные жители Запада пока мало практикуют анапанасати с полной отдачей, а ведь это могло бы принести им немало пользы.

На Западе активным популяризатором идеи работы с дыха­нием в повседневной жизни является учитель Тик Нат Хан. В его книгах очень много практических рекомендаций. Но, например, Буддхадаса говорит о повседневной жизни мало. Чтобы облегчить практику своим ученикам, я советую им для начала привносить осознанность в какое-то одно повседневное занятие. Это может быть что угодно: душ, бритье, приготовле­ние завтрака, сам завтрак (или любая трапеза, которую человек совершает в одиночестве). Если вы полностью погрузитесь в одно занятие и вам это понравится, скоро вы привнесете осо­знанность и в другие дела.

Речь вовсе не идет о развитии сверхвнимания. И, конечно, не нужно привносить в свою повседневную жизнь дополни­тельное напряжение. Наоборот, осознание должно исключить лишние усилия и облегчить любую деятельность. То же касается и сидячей медитации. Тут главное выполнять за один раз только одно дело и мягко направить все внимание на свои действия.

Один из лучших способов развития осознаности — отме­чать моменты, когда вы действуете неосознанно. Например, застилая утром кровать, вы строите планы на вечер, вспоми­наете то, что было вчера, или же погружаетесь в фантазии. В таких ситуациях следует поступать точно так же, как во время сидячей медитации: отметьте, что отвлеклись, и, ни в чем себя не упрекая, вернитесь к своему занятию. И пусть при этом дыхание играет роль фона, помогающего вам осознавать свои действия. Практикуйте такое осознание неосознанности столько, сколько нужно, не задумываясь о своих успехах, и вы увидите, насколько это вас изменит.

Иногда ученики неправильно понимают совет следить за дыханием в течение всего дня. Они уделяют дыханию непро­порционально много внимания и забывают об окружающем мире. Если у такого буддиста спросить во время беседы, следит ли он за разговором, он ответит: «Нет, я слежу за своим дыха­нием». Это неправильно. Дыхание — дверь в здесь и сейчас, оно должно помочь вам уделять настоящему больше внимания, а не меньше.

Бывают минуты, когда можно уделять внимание почти исключительно одному дыханию. Вы едете в лифте, стоите в очереди в магазине, ждете, пока клерк заполнит какие-то бумаги, — в подобных случаях большинство людей почти не присутствуют в настоящем, их внимание блуждает и рас­сеивается. Попробуйте в такой ситуации сосредоточиться на дыхании, хотя бы в течение нескольких вдохов и выдохов, и вы станете гораздо спокойнее и собраннее — ведь вы сопри­коснетесь с энергией.

Многие ситуации, доставляющие нам неудобство, — пре­красный повод для практики. Тик Нат Хан советует исполь­зовать красный сигнал светофора аналогично тому, как в монастырях используют гонг (звучание гонга возвращает отвлекшихся монахов к настоящему). В некоторых буддийских странах в гонг периодически звонят даже в офисах. В таких случаях принято прекращать работу, делать три вдоха-выдоха и таким образом возвращаться в здесь и сейчас.

Люди нередко раздражаются, когда им приходится оста­навливаться на красный сигнал светофора, — сказывается утомление. Но ведь можно использовать светофор как повод вернуться к дыханию, сосредоточиться и встряхнуться (а также напомнить себе, что не стоит слишком торопиться). Точно так же можно использовать и звонок телефона. Пускай он прозво­нит несколько раз, а вы тем временем вернитесь к дыханию. Таким образом, вы не просто осознанно возьмете трубку (вме­сто того, чтобы механически реагировать на внешний стимул и хвататься за телефон едва он зазвонит), но и подготовите себя к предстоящей беседе.

Я постоянно бываю то в Кембридже, то в Бостоне и нередко пользуюсь метро. Люди часто жалуются, что поездки в обще­ственном транспорте утомляют и подавляют их. Я же с удовольствием езжу на длинные расстояния и медитирую во время этих поездок: без специального одеяния, без подушечки, без колокольчиков и благовоний. Обычный пассажир метро. Я сосредоточиваю свое внимание на текущем опыте и пребы­ваю здесь и сейчас (не испытывая при этом чувства подавлен­ности). Любые промежутки времени, которые люди терпеть не могут, например, ожидание в аэропорту или в приемной у стоматолога, можно использовать точно так же. На самом деле, нет никакой необходимости когда бы то ни было убивать время. Наоборот, его всегда можно оживить при помощи осо­знания.

Я очень люблю пешие прогулки. Мало того что они полезны для здоровья, гуляя на свежем воздухе всегда можно практико­вать осознание. Медитируйте во время ходьбы. Сосредоточьтесь на своих шагах, на ощущениях в теле, на дыхании — на любом факторе, который возвращает вас в настоящее. Я часто во время долгих прогулок созерцаю свой ум (девятое наблюдение) — это всегда было одним из любимейших моих занятий. Дэвид Гай, который помогал мне в работе над этой книгой, занимается плаванием и использует его для работы над осознанием. Любая физическая деятельность — подметание листьев, стрижка газо­нов — является идеальной возможностью для практики.

Конечно, если я во время прогулки встречаю друга, от меня требуется внимание иного типа. Беседа представляет собой ком­муникативную деятельность, требующую сосредоточенности на словах собеседника, при этом дыхание из объекта наблюдения превращается в фон. Умение слушать — настоящее искусство, причем отчасти утраченное, поскольку люди то и дело отвлека­ются от разговора или обдумывают, как ответить собеседнику. Подлинное внимание к словам собеседника — редкостный дар. Оно делает беседу намного интереснее и содержательнее.

Я очень часто провожу личные беседы с учениками, как во время ритритов, так и в нашем центре в Кембридже. Это очень интенсивная процедура: один за другим к тебе приходят люди, чтобы обсудить те или иные аспекты своей практики. Когда ученик говорит, я сосредоточен на его словах и на том, чтобы быть открытым (как открыт по отношению ко мне он). Дыхание, как фон, помогает мне в этом. Кроме того, я обяза­тельно на несколько секунд возвращаюсь к дыханию между беседами, чтобы взбодриться и подготовиться к общению со следующим человеком.

Бывают ситуации, когда вообще неуместно обращать вни­мание на дыхание. Если вы заняты каким-то исключительно сложным делом — операцией на головном мозге, или прочи­щением зубного канала, или огранкой алмаза, — возможно, правильнее сосредоточить все свое внимание исключительно на работе. В этом и будет заключаться осознанность: полнос­тью погрузиться в выполняемую задачу. Если вы замечаете, что ваше внимание отвлеклось, верните его. Принцип тот же, однако в данном случае вы используете в качестве объекта внимания не дыхание, а свою задачу.

Так или иначе, главный критерий один и тот же — целесо­образность. Если осознание дыхания помогает вам сохранить внимание на ситуации, следите за дыханием. Если не помо­гает — не следите.