Понятие смысла в гуманистической психологии

Знай: чистая душа в своем исканье смутном

Сознаньем истины полна!

И. В. Гёте [42]

Гуманистическая психология возникла в США в 1960-е годы как «третья сила», отделившись от психоанализа и поведенческой терапии. Фрейдовская детерминированность влечений и бихевиористская схема «внешний стимул – реакция» были отставлены в сторону. Теория гуманистической психологии и ее система ценностей опираются на идею, что человеческому организму присуща автономная тенденция к росту и развертыванию всего спектра черт личности. Гольдштейн, один из основателей этого терапевтического направления, предложил называть этот процесс «самореализацией». В то время как в психоанализе мотором поведения и развития человека являются влечения, «неудовлетворенные потребности», то есть навязчиво действует «дефицитарная мотивация», двигая человека к удовлетворению и уменьшению напряжения, в гуманистической психологии господствует позитивная мотивация и свободное целеполагание человека в направлении «высших» ценностей – единства, целостности и здоровья. При этом тяга человека к достижению цели не завершается оргазмической кульминацией, как при удовлетворении влечений, а, напротив, он стремится к недостижимой, но все же снова и снова приносящей удовлетворение и вдохновляющей цели, делающей его счастливым. «Принятие и описание в различных теориях личности „мотивации к росту“ как силы, способной преодолеть влечения, является серьезным теоретическим основанием для понимания переживания и поиска смысла, которые, по многим свидетельствам и наблюдениям, присущи зрелой и здоровой личности» (Grom, Scmidt, 1975, S. 89).

Картина мира в рамках гуманистической психологии имеет холистическую основу, в противоположность механистичности, которая цепляется за причинно-следственный принцип и подчеркивает расщепление между духом и телом.

Теоретик гуманистической психологии Маслоу выводит стремление человека к личностному росту и самореализации из биологических наблюдений и этим обосновывает свои претензии на объективную «научную этику». В биологии он также находит подтверждение своему утверждению, что «человек по своей природе хорош». В своих размышлениях он исходит из наблюдений, что у кур есть врожденная способность выбирать самую лучшую пищу, опираясь на «мудрость тела». У разных особей эта способность развита в разной степени, и среди них есть как «плохие», так и «хорошие» «выборщики». Те, кто выбирает хорошо, демонстрирует бóльшую силу, размер тела и в целом оказывается здоровее. Если пищу, отобранную такими особями, предложить другим курам, которые «плохо» выбирают пищу, то они начинают расти и развиваться лучше, чем питаясь отобранной ими самими пищей. По аналогии, Маслоу сделал вывод, что и у людей оценочные суждения здоровых людей должны подходить и для невротиков, и даже для всей человеческой расы. Исходя из ценностей и потребностей здоровых людей, Маслоу составил список общечеловеческих ценностей и «базовых потребностей». Здоровый человек «хорошо развит, полноценно функционирует», аналогично экземпляру прекрасной бабочки, подобно самому зрелому, наиболее чистокровному, «очень тигровому тигру» (Maslow, 1981, S. 172). Здоровый, зрелый, реализовавшийся в жизни человек выбирает, в соответствии с «куриным экспериментом», то, что «хорошо» не только для него, но и для других, – так называемые «высшие», «вечные» ценности, причем он спонтанно принимает правильное решение, хотя волен принять любое. Именно эти ценности человек выбирает, когда стремится к совершенству, и именно их теряет, когда заболевает. Это значит, что самые глубинные потребности человека по сути своей хороши и что он спонтанно стремится к росту и к «высшим» ценностям, «которые во многом идентичны религиозным ценностям». Речь идет о тяге к всеобъемлющему разворачиванию богатства личности, к полноте и единству, к автономии и креативности, к спонтанной экспрессии и живости, к верному восприятию реальности, самотрансценденции и способности любить.

Наряду с высшими существуют и низшие, «регрессивные» потребности и ценности. Иерархия потребностей отражена в «пирамиде» Маслоу, в которой «низшие» потребности суть основа и предпосылка высших стремлений и обе категории потребностей находятся в отношениях диалектической взаимозависимости. У здорового человека присутствуют не только высшие, но и низшие потребности, хотя и в ограниченном объеме. Примеры регрессивных тенденций и ценностей – это зависимость, безопасность, уход от реальности в фантазии, «регресс от Шекспира к детективам» (Maslow, 1981, S. 173).

Кроме ключевого тезиса гуманистической психологии о том, что человек по своей природе хорош и совершенен, второе основное положение касается «саморегуляции организма» и его стремления к гомеостатическому «динамическому равновесию» со своим окружением (Nogala, 1987). Такая вера гуманистической психологии в потенциал саморегуляции подтверждает ее принадлежность к новой парадигме, которую мы описываем в этой книге как «целостно-экологично-организмическую». Отсюда следует вполне определенное – полное заботы и любви – отношение к себе и к своему окружению.

В гештальт-терапии считается, что человек должен обладать личной ответственностью и свободой, что соответствует призыву «Занимайся своим делом!» (Do your own thing!). Например, в гештальт-терапии употребление выражения «я не могу» предлагается заменить на «я не хочу», то есть позволяется сопротивление и препятствование своему личностному росту. Философская база этой свободы – экзистенциализм, который противоположен детерминизму психоанализа и поведенческой терапии.

С точки зрения гуманистической психологии, в конфликтах, неизбежно возникающих в отношениях организма и его окружения, чувства являются оптимальным критерием принятия решений. Это означает, что саморегуляция организма происходит спонтанно, если чувства играют определяющую роль в жизни личности и установлена атмосфера доброжелательного интереса к другим и к себе. Этому постулату соответствуют ценности эмоционального тепла (эмпатии), подлинности и принятия, которые являются «тремя базовыми переменными вербальной терапии» и основной рабочей установкой терапевта. Под принятием понимается, что клиента уважают, относятся к нему как к ответственному за себя субъекту и воспринимают его таким, каков он есть. С другой стороны, высокая ценность эмоций и чувств подразумевает обесценивание рациональной рефлексии, которая была отвергнута как «насилие рассудочности» (mindfucking) (Nogala, 1987, S. 145). Фриц Перлз, основатель гештальт-терапии, сформулировал следующую максиму: «Оставь рассудок и почувствуй!» (Loose your mind and get to your senses!).

В первую очередь важно не «почему?», а «как?»; акцент делается не на причинах и прошлом, а на актуальном, происходящем «здесь и сейчас». Иначе говоря, ценности психоанализа – «бессознательное, сексуальность и прошлое» – заменены в гуманистической психологии на «сознание, голод и настоящее». Поскольку чувства коренятся в телесности, «тело является союзником терапевта», так как указывает на подлинные мысли и чувства в обход вербализации. Такое идеализированное представление о «нетронутом природном состоянии тела» и отрицание «социального переформирования субъективных импульсов» в виде «второй натуры человека» были подвергнуты резкой критике (Nogala, 1987, S. 138). Ногала считает, что позиция гуманистической психологии, отвергающая критическую рефлексию, ведет к смещению ракурса видения человека в целом от психологического к социологическому и к отрицанию «экзистенциальной дилеммы», то есть к «конфликтности между индивидом и обществом и к их взаимоотчуждению», к опасной аполитичности, не подвергающей сомнению структуры социального контроля и власти. Однако гештальт-терапевты считают себя политически адекватными, так как ведут речь о восстановлении автономии индивида, о более принимающем отношении к агрессии и о позитивных отношениях со средой, поддерживающих личностный рост человека (Krisch, 1992, S. 197–253).

Два классических направления гуманистической психологии – гештальт-терапия Фрица Перлза и вербальная терапия Карла Роджерса – несколько отличаются друг от друга по своим акцентам. В гештальт-терапии часто подчеркивается важность чувственного восприятия происходящего «здесь и сейчас», «реальности текущего момента», в противовес рациональному представлению об осознанности. Осознанность здесь базируется на дзенской «практике чистого внимания», на феноменологии и на конструктивизме, для которых воспоминания о прошлом и предвосхищение будущего – всего лишь представления, репрезентации. Внимание, полностью направленное на восприятие внутренней и внешней реальности, является важным коррегирующим фактором односторонних оценочных суждений субъекта. Открытость непосредственному восприятию телесных ощущений может стать основой переживания смысла. Такая установка по своей природе является «гедонистической» («Успей сорвать розу, пока она не увяла!») и в то же время связана со смертностью человека (Naranjo, 1991).

В роджерианской вербальной терапии во главу угла ставятся готовность человека изменяться, автономия, выход из самоотчуждения, развитие творческих сил человека, так чтобы переживание смысла стало возможным. Главная ценность – это «самоактуализация», то есть возможность самореализации, шанс «стать собой, тем, кем человек является на самом деле» (Rogers, 1973). Смысл жизни заключается в поиске собственного предназначения, совершенно уникального узора своей жизни. Этот подход примыкает к юнгианской концепции индивидуации, восходящей к учению Аристотеля об энтелехии и схожей с философией витализма.

Все, что мешает этой жизненной силе, препятствует личностному росту и самореализации человека, делает его больным. В этом понимании невроз является проявлением «закрытости», утратой готовности к изменению, раздвоением личности и ограничением личной свободы (Finke, 1992, S. 99–127). Застой, «окостенение», «застывание», односторонность и ригидность становятся проявлением всего невротического, препятствуют наполненности смыслом. Переживание смысла возможно лишь при открытости собственному внутреннему опыту, при ответственности перед собой и другими.

Помимо уже упомянутых «трех базовых переменных», специфической чертой вербальной терапии является внимание к свободе выбора, которой человек обладает как субъект, несущий за себя ответственность. Это приводит к такой терапевтической позиции, когда клиенту «позволяется самому исследовать свое поле восприятия» (Gilles, 1987). На этом основан «недирективный подход», контрастирующий с активным вмешательством в гештальт-терапии, особенно бесцеремонным у терапевтов, работающих в «стиле западного побережья» (США).

Вербальная терапия получила свое название из-за того, что в ходе терапевтических отношений большое значение придает словесному общению, считая, что именно оно способствует формированию личностной идентичность пациента. Терапевтическая функция языка состоит в «установлении биографической согласованности», то есть язык создает смысловые связи. Тот, кто облекает свой опыт в слова и сообщает о нем другому человеку, лучше понимает индивидуальный смысловой узор своей жизни. Однако критики вербальной терапии полагают, что речевое общение служит лишь для того, чтобы поддержать личностную значимость и сделать все ценности внутрипсихическими. Опора на субъективное чувство как на путеводную нить к ценностной реализации, постоянная оглядка на собственное внутреннее как на единственную надежную реальность, граничат, по мнению критиков, с безответственностью и способствуют «отходу от общественно-политической культуры» (Gilles, 1987, S. 118).

Центрирование на субъекте парадоксальным образом приводит к адаптации к текущим социальным нормам и императивам, а интерес к социальным условиям падает (Gilles, 1987, S. 120). Если раньше во время исповеди священник освобождал человека от морального груза, возлагая на него определенное наказание за «грехи», то сегодня освобождение от моральной ответственности происходит с помощью терапевтов, потому что ценности теперь имеют лишь индивидуальное значение. Такой ценностный релятивизм, к сожалению, очень распространен в наше время. «Очень редко эти новоявленные пророки видят противоречие между декларируемой эмансипирующей, даже подрывной силой их работы («самоопределение», «освобожденная жизнь», «поиск себя») и своим объективно бессильным общественным положением» (Gilles, 1987, S. 124).

Гиллес резко критикует стиль терапевтических отношений в рамках вербальной терапии, считая его «полностью неприемлемым» и отчужденным. Если психотерапевт как оценивающая и реагирующая личность мало участвует в терапии, то не возникает ни диалога, ни конфронтации, ни компромисса, причем желанная коммуникация и эмпатия обращаются в свою противоположность. «Безоценочность» терапевта может переживаться как надменная, богоподобная поза превосходства и может усиливать отчуждение, характерное для современного образа жизни. Несмотря на эффект адаптации к социальным нормам, Гиллес пессимистичен в оценках будущего вербальной терапии, потому что сегодня люди заинтересованы не столько в социальной адаптации, сколько в поиске подходящих ценностей, в «коллективных паттернах понимания жизни, которые послужат ориентирами для рассказа о своей жизненной истории».

Гуманистическая психология подвергает радикальному сомнению «безграничную» подчиненность человека своему окружению, врожденным биологическим данностям и условиям социализации. Несмотря на диалектическое взаимодействие установления и устранения границ в процессе роста, здесь явно делается сильный акцент на отграничении от социальных взаимосвязей и обязательств. С другой стороны, для гуманистических идеалов характерна претензия на универсальность, будто эти идеалы уместны всегда и везде, будто они создают «безграничное» и всеобъемлющее представление о человеке, включающее в себя не только рациональность, но и чувственную сторону жизни, телесность и духовность.

Гуманистическую психологию критикуют также за односторонность понятия целостности и за преувеличенную значимость автономии личности (Engelen, 1991).