Глава VI. Государственно-религиозные отношения

В ГОДЫ СОВЕТСКОЙ ВЛАСТИ

¨ Русская православная церковь между февралем и октябрем 1917 года. Церковь в первые годы Советской власти. Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны и послевоенный период. Другие религиозные конфессии в годы Советской власти.

Русская православная церковь между февралём и октябрём 1917 г. 25 февраля 1917 г. император Николай II отрёкся от престола. К власти пришло Временное правительство, образованное Государственной думой. Его отношение к церкви было отрицательным. Оно поддерживало силы, стремившиеся внести в церковную жизнь революционные изменения: перевести богослужение на русский язык, ввести выборы священнослужителей всех уровней, допустить женатых священников к епископским должностям и т.д.

Новым обер-прокурором синода стал Н. В. Львов. Он по своему произволу увольнял архиереев, изменил состав синода, введя в него приходское духовенство, передал печатный орган синода – газету “Всероссийский Церковно-Общественный Вестник” Петроградской духовной академии, которая в то время считалась рассадником революционных идей в церкви.

Верхом разрушительной по отношению к церкви политики Н. В. Львова стали решения о праве человека самостоятельно определять вероисповедание с 14-летнего возраста (как известно, в подростковом возрасте многие решения принимаются не на основе разума и жизненного опыта, а из желания самоутвердиться, противопоставить себя окружающим), и о передаче церковно-приходских школ в ведение Министерства просвещения.

По епархиям прокатилась волна съездов духовенства и мирян. Некоторые архиереи, излишне строго относившиеся к своей пастве, были отправлены в отставку. Архиепископ нижегородский Иоаким был арестован и заточён в тюрьму. Его обвинили в контрреволюционных настроениях и связях с Распутиным. Обер-прокурор синода приветствовал такие “проявления революционного духа”. Однако в большинствеепархий съезды выразили доверие правящим архиереям. Особенно важное значение имело замещение Московской и Петроградской кафедр сторонниками церковной традиции (митрополит Тихон в Москве и митрополитВениамин в Петрограде).

Все силы – как революционеры, так и сторонники традиции – стремились закрепить свою точку зрения авторитетом Поместного собора. 29 апреля 1917 г. синод создал совет по подготовке к собору и издал постановление о начале выборов. От каждой епархии должно было быть избрано по два клирика (священника, дьякона или псаломщика) и три мирянина. Кроме того, на соборе бронировались места для архиереев, членов совета по подготовке к собору, представителей крупнейших храмов, монастырей, духовных учебных заведений и т. д.

Собор открылся 15 августа 1917 г. в Москве. На первых заседаниях участники собора приняли ряд обращений к народу, армии, правительству. Суть обращений касалась покаяния в отступлении от патриотического и христианского долга и возвращения к его исполнению. Узнав о смене обер-прокурора синода (в сентябре 1917 г. этот пост занял профессор церковной истории А. В Карташев), собор просил его отменить последние постановления Н. В. Львова. Однако делегация получила отказ и убедилась в окончательном разрыве между государством и церковью.

Важнейшим решением первой сессии Собора, прошедшей с августа по октябрь 1917 г., было восстановление патриаршества и избрание патриарха. Это решение вызвало бурные споры сторонников и противников. Обе стороны апеллировали к опыту церковной истории. Сторонники указывали на положительную роль патриаршества в истории страны и тяготы, которые пришлось пережить церкви в синодальный период. Противники ссылались на личные недостатки отдельных патриархов и обвиняли своих оппонентов в монархизме.

Всё же большинством голосов патриаршество было восстановлено, патриархом по жребию из трёх кандидатов был избран митрополитмосковский Тихон. По настоянию Собора патриарх назначил трёх архиереев, которые должны были принять патриарший престол, если Тихон не сможет исполнять обязанности патриарха по причине ареста или гибели.

Русская православная церковь в первые годы советской власти. Приход к власти большевиков в корне изменил положение церкви в государстве. Одним из первых декретов советское правительство отделило церковь от государства. Церковь потеряла права юридического лица. Теперь она не могла владеть имуществом, священники не могли преподавать в светских учебных заведениях. Предмет “Закон Божий” был изъят из школьной программы. Государство провозгласило своё право пропагандировать научный атеизм, а пропаганда религии в любой форме была запрещена.

Согласно идеологии советского государства, духовенство считалоськонтрреволюционным элементом, поэтому с первых лет советской власти на церковь обрушились репрессии. Первые кровавые столкновения произошли при попытках верующих организовать крестные ходы за пределамицерковной ограды. В период красного террора, которым большевики ответили на белый террор, развязанный белогвардейцами, представители духовенства наряду с представителями других, ранее господствовавших классов, были взяты в качестве заложников и, частично расстреляны.

В 1919 г. поводом для репрессий стало массовое вскрытие мощей. Это мероприятие служило целям атеистической пропаганды – большевики стремились дискредитировать церковь в глазах верующих, недостаточно осведомлённых в вопросах учения о святых мощах.

В 1921 г. в условиях голода во многих районах страны по инициативепатриарха был создан комитет помощи голодающим (Помгол). Патриарх призвал глав всех христианских конфессий помочь голодающим продовольствием и финансами. Он благословил приходы и монастыри пожертвовать ценные вещи, не употребляющиеся при богослужении. Советское правительство распустило Помгол и создало специальную комиссию по организации государственной помощи голодающим. Началась кампания по изъятию всех церковных ценностей, в том числеупотребляющихся при богослужении. Патриарх призвал население “силой народного вопля” защитить храмы от святотатцев – похитителей святыни. По стране прокатилась волна столкновений, входе которых имелись жертвы с обеих сторон. В их организации были обвинены священники и епископы, однако многие суды выносили приговоры лично против патриарха Тихона, как главного организатора “преступлений”. По приговору Петроградского суда в мае 1922 г.патриарх был признан виновным и приговорён к домашнему аресту. Он был помещён под стражу в Донской монастырь в Москве.

Невозможностью патриарха выполнять свои обязанности воспользовалисьобновленцы. Один из их лидеров – священник Александр Введенский с группой обновленцев предложил Тихону передать полномочия Высшему церковному управлению, во главе которого он хотел видеть престарелого митрополита ярославского Агафангела. Патриарх, находясь в сложном положении, согласился. Различные группы обновленцев объединились в так называемую “Живую церковь” и объявили патриарха “лишённым сана”. В адрес высшего духовенства они высказывались исключительно негативно: называли их “бездельниками”, монархистами, требовали государственных репрессий против них.

Патриарх Тихон обратился к советскому руководству с заявлением о лояльности и призвал верующих не сопротивляться советской власти, которая как и любая власть, по словам патриарха, происходит от бога. Он также заявил об отказе поддерживать какую-либо из контрреволюционныхгруппировок.

Это заявление вызвало резкое недовольство русских архиереев, оказавшихся в эмиграции после гражданской войны. Их центром являлся город СремскийКарловец, или Карловац (Сербия). Лидером их был митрополит харьковский Антоний.

Они решительно отказались признавать советскую власть, потребовали от патриарха причислить к лику святыхцаря Николая IIи выдвинули ряд других требований, выполнение которых могло бы вызвать уничтожение всей русской церкви.

Патриарх Тихон отказался их выполнить. Эмигрировавшие архиереи прекратили общение с патриархом Тихоном и провозгласили образование русской православнойцеркви за границей. Во главе её встал Высший церковный совет под председательством митрополита Антония. В качестве канонической территории были определены все страны, где оказались русские эмигранты. Это событие получило название Карловацкого раскола.

В июне 1923 г. патриарх был освобождён из-под ареста ивернулся к исполнению обязанностей. Он распустил Высшее церковное управление, объявил недействительными все его постановления, лишил сана епископа Антонина и священников Александра Введенского и Владимира Красницкого, восстанови л порядок в украинских епархиях. Там по инициативе националистического петлюровского правительства была сформирована независимаяукраинская православная церковь во главе со священником ВасилиемЛипковским, который провозгласил себя митрополитом, и рукоположил епископов. Липковского поддержали 1 500 украинских приходов. Патриарх ввёл личное управление в украинской церкви. Личным представителем (экзархом) патриарха был назначен архиепископ гродненский Михаил. Ему подчинилось значительное большинство приходов.

В апреле 1925 г. патриарх Тихон скончался. Перед смертью он обнародовал имена своих преемников – митрополитов смоленского Кирилла, ярославского Агафангела и крутицкого Петра. Каждый следующий должен был принять престол в случае невозможности предыдущего сделать это. Полномочия местоблюстителя сохранялись до поместного собора. В силу обстоятельств местоблюстителем патриаршего престоластал митрополит Пётр. Он также назначил себе трёхпреемников. Первым из них стал митрополит нижегородский Сергий.

В декабре 1925 г. митрополит Пётр был арестован. Митрополит Сергий приступил к исполнению обязанностей местоблюстителя. Он именовал себя во всех документах заместителем местоблюстителя патриаршего престола. В отношении советской власти он продолжил лояльнуюполитику, проводимую в последние годы патриархом Тихоном.

Несмотря на лояльность митрополита Сергия, гонения на церковьпродолжались. В 1928 – 1929 гг. возобновилась кампания закрытия храмов. В 1928 г. по стране было закрыто 34 храма, в 1929 г. – 1 119. В 1932 г. активизировалась деятельность Союза воинствующих безбожников, возникшего в 1925 г. под руководством Емельяна Ярославского (настоящее имя Янкель Губельман) – журналиста и агитатора, автора ряда издевательских сочинений в адрес церкви и религии. Был принят пятилетний планликвидации религии (так называемая “безбожная пятилетка”), предусматривающий последовательное принятие таких мер, как уничтожение храмов, запрет написания религиозных сочинений и изготовление предметов культа, ссылки священников и активных верующих. На первом этапе осуществления этого плана намечалось ликвидировать русскую православную церковь, на втором – все остальные вероисповедания.

Совет Народных Комиссаров принял ряд постановлений, ограничивших социальныевозможности церкви: запрет заниматься благотворительностью, произносить проповеди, вводилась 5-дневная рабочая неделя и воскресение переставало быть выходным днём. Однако перепись населения 1937 г. показаланеэффективность идеологической борьбы против религии. Верующими себя считали две трети сельского и треть городского населения. Тем не менее, Союз воинствующих безбожников был распущен, его лидеры репрессированы, кампания закрытия храмов продолжилась, к концу 1939 г. в СССР осталось четыре действующих монастыря и чуть более 100 храмов.

Русская православная церковь в годы Великой Отечественной войны. 22 июня 1941 г. на территорию СССР вторглись войска фашистской Германии. Началась Великая Отечественная война. В первый жедень войны митрополит Сергий обратился к верующим с призывом сделатьвсё необходимое для победы над врагом. В храмах начался сбор средств на вооружение, подарки бойцам, помощь раненым и сиротам. На средства, собранные церковью, были построены самолёты для эскадрильи “Александр Невский” и танковая колонна “Дмитрий Донской”.

Продвижение немецких войск к Москве заставило митрополитапокинуть столицу и эвакуироваться в Ульяновск. В последующих обращениях митрополит Сергий призывал верующих, остающихся на оккупированнойтерритории, не верить гитлеровской пропаганде, вещающей, что немецкая армия идёт во имя религии и освобождения церкви от безбожного государства.

На оккупированных территориях немецкие власти насаждалирасколы. Они поощряли различные формы религии: как православие, так и суеверия. Православным епископам запретили иметь какие-либо связи смосковским митрополитом. В Белоруссии они сменили руководителя церкви, назначив экзархом епископа Филофея. На Украине немцы поддержали сторонников самостоятельной церкви. Во главе её встал епископ Поликарп, формально сохранивший связи с Москвой, но не выполнивший ни одного постановления митрополита Сергия.

Военная опасность заставила советскую власть изменить отношениек церкви. Вновь начали открываться храмы, прекратилась деятельность Союза воинствующих безбожников, представитель церкви – митрополит Николай вошёл в состав комиссии по расследованию злодеяний фашистов. 4 сентября 1943 г. состоялась встреча митрополита СергиясИ. В. Сталиным, на которой было разрешено созвать архиерейский собор и вернуть из ссылки оставшихся в живых архиереев.

Архиерейский собор, состоявшийся 8 сентября 1943 г., утвердил митрополита Сергия на посту патриарха. В стране начали открываться храмы (к 1949 г. их стало 14 500), монастыри (их число возросло до 69), духовные учебныезаведения (8 семинарий и 2 академии). Начал выходить “Журнал Московской патриархии”, были осуществлены издания Библии, молитвословов и другой, необходимой для богослужения литературы. Прошло много архиерейских рукоположений, пустующие кафедры были замещены.

При СНК СССРбылсоздан Комитет по связям с православной церковью, во главе которого встал Г. Г. Карпов. Был наведён порядоквепархиях, освобождённых от оккупации. Клир был очищен от пособников оккупантов. К русской православной церкви присоединились многиесторонники заграничной церкви, обновленцы и григорьевцы, восстановились отношенияс грузинской православной церковью.

15 мая 1944 г. патриарх Сергий скончался. Согласно его завещанию, местоблюстителем престола стал митрополит ленинградскийАлексий. Поместный соборрусской православной церкви, состоявшийся в феврале 1945 г., утвердил его в должности патриарха.

Основным направлениемдеятельности патриарха Алексия I было развитие международных связей с православными церквями. Благодаря посредничеству русской православной церкви удалось урегулировать конфликт междуболгарской и константинопольской церковью. В Чехословакии под руководствомепископаЕлевфериябыло образовано 4 епархии, составившие самостоятельную чехословацкую православную церковь. Были восстановлены отношения с польской православной церковью, она получила самостоятельность. Эстонская церковь, возникшая в условиях оккупации, вошла в состав русской православной церкви на правах епархии. В 1945 г. русский патриарх Алексий впервые посетил Палестину. Русская православнаяцерковь начала играть важную роль в миротворческом движении.

Русская православная церковь в послевоенный период. В 1958 г. Н. С. Хрущёв объявил о начале новой кампании по борьбе с религиозными пережитками. Вновь начала выходить атеистическая литература, стали закрываться храмы(к 1965 г. из 14 500 храмов осталось 6 800), монастыри (из 69 монастырей осталось 16), духовные учебные заведения (осталось одна духовная академия из трёх и три семинарии из восьми). Ликвидировались и церковные общины.

Комитет по связям с православной церковью при Совете Министров СССР был преобразован в Комитет по делам религий. Русская православная церковь потеряла привилегированное положение в отношениях с государством. Председателем нового комитета стал В. А. Куроедов. Он проводил запретительную политику в отношении церкви. Несмотря на отсутствие в законодательстве дискриминации в отношении верующих, на практике дискриминация проводилась. Верующим, и даже просто посещающим храм людям грозили неприятности на работе или по месту учёбы (вплоть до увольнения или отчисления из учебного заведения), выселение, активные верующие нередко оказывались пациентамипсихиатрических клиник.

После смещения Н. С. Хрущёва в 1964 г., когда к власти пришёл Л. И. Брежнев, секретарём ЦК КПСС, ответственным за идеологию, стал М. А. Суслов. Он считал, что с религией нужно бороться, но так, чтобы не получать упрёков с запада. В этот период перестали закрыватьсяхрамы, но власти препятствовали их ремонту и любым действиям церковных общин.

На международной арене религиозная жизнь в СССР выгляделавполне благопристойно. Русская православная церковь участвовала вмиротворческом движении. С 1961 г. её делегация во главе с епископом Никодимом участвовала в работе Всемирногосовета церквей.

Против показного благополучия, скрывающего бедственное положение церкви в СССР, протестовали церковные диссиденты. Наиболее активными среди них были священники Глеб Якунин и НиколайЭшлиман. В 1965 г. они направили патриарху Алексию и председателюПрезидиума Верховного Совета СССР Н. В. Подгорному послание с протестом против закрытия храмов и нарушения прав верующих и выражали осуждение позиции патриарха, который якобы попустительствует этому. В 1966 г. они опубликовали текст послания за рубежом.

С тех пор проблема нарушения прав верующих в СССР стала одной из любимых тем антисоветской пропаганды. По поручению патриарха, митрополит крутицкий Пимен сделал священникам-диссидентам внушение о недопустимости внесения раскола в церковную среду и провокационных высказываний о положении церкви, однако они не пожелали раскаяться. Патриарх Алексий запретил Глеба Якунина в служении, а Николай Эшлиман, вступив во второй брак, сам просил снять с него сан.

В 1970 г. патриарх Алексий I умер. Местоблюстителем престола был назначен митрополит Пимен. 30 мая 1971 г. открылся Поместный собор, утвердивший Пимена на посту патриарха. Важнейшим деянием Пимена, кроме активной международной деятельности, было снятие со старообрядцев проклятий, наложенных в Поместными соборами 1656 и 1667 гг.

Русская православная церковь в период перестройки и на современном этапе. 80-е годы ХХ в. для русской православной церкви прошли под знаком тысячелетия Крещения Руси. В 1981 г. при патриархе была создана комиссия по подготовке юбилейных торжеств. Было подготовлено и издано несколько церковно-исторических сочинений, переиздана Библия и молитвослов, ряд других духовных книг.

В 1985 г. к власти пришёл М. С. Горбачёв. При нём началась либерализация политической системы страны. Подверглись осуждению черты тоталитаризма, в том числе репрессии в отношении религии. изменилось отношение к религиозным организациям.

Тысячелетие крещения Руси стало не только церковным, но и общенародным событием. Церкви начали возвращаться храмы (правда, в разрушенном виде), стали создаваться и регистрироваться новые церковные приходы. Значительно расширился выпуск духовной литературы, к нему подключились светские издательства. Светские руководители признали огромное нравственное влияние церкви.

После смерти патриарха Пимена (3 мая 1990 г.), патриархом был избран митрополит ленинградский и новгородский Алексий II, который и возглавляет русскую православную церковь по настоящее время.

Другие религиозные конфессии в годы Советской власти. В советское время ислам, как и все другие религии, был объявлен пережитком буржуазного сознания и подвергся гонениям со стороны атеистов, поддерживаемых правительством. Многие культовые сооружения были разрушены, большая часть оставшихся перестала использоваться для отправления культа, превратившись в музеи, библиотеки, детские сады, административные здания, а иногда и в постройки сельскохозяйственного назначения.

Советская школа не учитывала религиозные традиции. В месяц поста, рамазан, нагрузки на школьников, естественно, не снижались, и дети учились голодные и невыспавшиеся.

Общественное мнение и государственные законы осуждали бытовые и семейные традиции мусульман (многожёнство, ношение женщинами паранджи, кровавые жертвоприношения по праздникам и самоистязания правоверных). Медики решительно выступили против обрезания, считая эту традицию вредной для здоровья детей.

Мусульманское духовенство СССР постепенно смирилось. Перестало требовать обязательного обрезания, разрешило соблюдать пост по мере возможности. Изменилось положение женщины, она стала играть всё большую роль в общественной жизни, образовательный уровень женщин Востока значительно повысился, они стали занимать видные общественные и государственные посты. Заметны стали женщины и в религиозных организациях.

Католицизм. Отношения между Ватиканом и СССР с самого начала складывались непросто. Свержение царизма в феврале 1917 г. породило у Священного Престола надежду на возможность активизации католической церкви на территории бывшей Российской империи.

Однако утрата православной религией статуса государственной и уравнение в правах с нею других религий не принесло католикам ожидаемых свобод. Католическая церковь разделила участь всех церквей, действовавших на территории СССР.

На рубеже 1989 – 1990 гг. на территории Советского Союза имелось два руководящих католических центра – в Латвии и в Литве. Епископская иерархия Литвы распространяла свою власть только на эту республику, здесь действовало 630 приходов, а ординариат архиепископства Латвии занимался обслуживанием католической диаспоры Латвии и других советских республик (179 приходов). В России в этот период действовало 12 приходов: Москва, Ленинград, Новосибирск, Прохладный, Прокопьевск, Кемерово, Омск, Томск, Челябинск, Саратов, Орск, Оренбург.

Буддизм. Традиционными регионами России, где живут буддисты, являются Бурятия, Калмыкия, Тува, Читинская и Иркутская области.

Годы Советской власти, особенно в период массовых репрессий, буддисты подвергались гонениям, разрушались дацаны, преследовались ламы, наиболее активные верующие. Буддийская религиозная организация была фактически уничтожена. Но буддизм продолжал сохраняться на бытовом уровне.

В 1946 году были восстановлены Иволгинский дацан в Бурятии и Агинский дацан в Читинской области, сформировано Центральное Духовное Управление Буддистов.

В Калмыкии после Октябрьской революции проводится съезд калмыцких буддистов, принимаются правовые документы, гарантирующие дальнейшее развитие буддизма. Однако к середине 30-х годов многие хурулы были разрушены, часть лам репрессирована, некоторые из них эмигрировали. Из 92 хурулов, действовавших в Калмыкии в 1917 г. к 1936 г. осталось только 13. Окончательно уничтожена калмыцкая конфессия была к середине 40-х годов. В 1943 году за массовые предательства в годы Великой Отечественной войны калмыцкий народ был депортирован. Попытки возродить буддизм после восстановления Калмыцкой автономии в 1957 г. не увенчались успехом. Первая буддийская община была зарегистрирована только в 1988 году.

Тува с 1914 года находилась под протекторатом России, позднее в союзнических отношениях с Советской Россией. В состав СССР она вошла лишь в 1944 году.

В конце 30-х годов в Туве насчитывалось 19 хурэ и около 3-х тыс. лам. Не смотря на то, что Тува не являлась территорией Советского Союза в этот период, ее коснулись все репрессии и гонения на буддизм, которые происходили в Бурятии и Калмыкии. В 1937 г. в Туве осталось только 5 хурэ, которые были уничтожены к началу 40-х годов. Буддизм также продолжал существовать только на бытовом уровне.

За пределами традиционного распространения буддизма, его крупная община была сгруппирована вокруг Санкт-Петербургского дацана в начале ХХ в.

После Октябрьской революции храм перестал функционировать, но в 20-е годы его удалось сохранить. Начиная с 1935 года ленинградские власти перешли к политике окончательного уничтожения буддизма, тем более, что в буддийском храме находили убежище ламы, спасавшиеся от репрессий в Бурятии и Калмыкии.

Общины буддистов в северо-западной и центральной частях России легализировали свою деятельность в конце 80-х годов. С 1991 г. возобновились службы в Санкт-Петербургском дацане.

Как уже отмечалось выше, в период перестройки наметились определенные изменения в государственно-религиозных отношениях. Подтверждением этого явилось избрание в 1989 г. около 300 служителей различных религий, в т.ч. 192 православных, народными депутатами Советов различных уровней. Депутатами Верховного Совета СССР, избранными от общественных организаций

Таким образом, в годы Советской власти отношения с религией строились на основе принципа отделения церкви от государства с преобладанием атеистических, богоборческих тенденций. Однако на различных этапах своей истории Советское государство периодически обращалось к религиозным конфессиям, особенно к РПЦ, с целью взаимодействия, оказания гуманитарной, благотворительной, а иногда и материальной помощи в годы Великой Отечественной войны, а также для выполнения миротворческой миссии в послевоенные годы.