Классификация религиозных организаций

Основание классификации	Церковь	Деноминация	Секта	Харизматический культ
Пример	Римская католическая церковь Англиканская церковь	Методизм   Конгрегация	Свидетели Иеговы Христианские науки	Культ «Отца Небесного» «Храм людей»
Источники членства	Все или большинство членов общества преданы Церкви	Обращение в веру детей членов общины или новых людей	Бегство преданных верующих. Обращение на основе убеждения	Бегство преданных верующих. Обращение на основе эмоционального кризиса
Отношение к государству и другим религиям	Тесно связано с государством и нерелигиозными организациями	В нормальных отношениях с государством, но не входит в его структуру	Выступает против других религий, а также государственных и других светских органов власти	Отрицание других религий, а также государственных и светских органов власти
Тип религиозных действий	Наличие ритуалов	Наличие ритуалов, слабая эмоциональная выразительность	Глубокая эмоциональность	Глубокая эмоциональность
Тип вероучения	Формальная теология	Терпимость к различным точкам зрения и спорам	Упор на чистоту вероучения и возврат к изначальным принципам	Новые принципы; откровение и проникновение в духовную сущность

 

В зависимости от роли религии в обществе и выполняемых ею функций можно говорить о процессах сакрализации и секуляризации в религиозной сфере. Под сакрализацией принято понимать широкое вовлечение в сферу религиозного влияния и санкционирования различных институтов, отношений и форм общественного и индивидуального сознания. Сферами проникновения религии являются: архитектура и искусство; живопись; философия; музыка; литература; наука; этика; право; политика; семья; экономика и др.

Секуляризация это процесс освобождения человека и общества от религиозного влияния, вытеснение религии из различных сфер общественной жизни светскими формами духовного производства и организации жизнедеятельности людей.

Исторически первоначально под этим термином понимали конфискацию церковного имущества и монастырской собственности в пользу государства. В целом же можно выделить следующие направления секуляризации: выход из-под контроля церкви властных отношений; освобождение от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; замена духовенства на служащих мирян в государственном аппарате; прекращение монополии церкви на образование; передача юрисдикции от церковных светским судам.

В результате секуляризации сформировались: светское государство; светская школа; светская культура.

Возникновение религии. На проблему возникновения религии существуют три основные точки зрения:

атеистическая: религия возникает при определённом уровне сознания в силу невозможности научно объяснить наблюдаемые природные явления. Будучи стихийным материалистом, первобытный человек приписывал всем явлениям разумные действия, объясняя проявления природных сил волей некоего разумного начала, однако гораздо более могущественного, чем человек, поэтому высшей силе приписывались человеческие эмоции и поступки, а затем и взаимодействия между этими силами калькировались с соответствующей организации человеческого общества;

религиозная: человек был сотворён богом, когда-то общался с ним напрямую и никогда не прерывал этого общения, менялись лишь формы вследствие совершаемых человеком грехов (Адам и Ева попробовали плод с древа познания добра и зла – в трактовке иудаизма и христианства). После грехопадения общение с богом напрямую не разрешено, а необходимо прибегать к помощи посредников и совершать определённые действия, произносить словесные формулы, использовать особые предметы. Вся эта регламентация находится в руках религиозных систем, заявляющих о своём праве на посредничество между человеком и божеством;

промежуточная точка зрения, учитывающая современное состояние научных знаний и общественные настроения, базирующаяся, однако, на главном постулате религии о сотворении Богом человека: человек в результате грехопадения абсолютно забыл об общении с ним и даже о его существовании. Он вынужден заново искать путь к Богу, а поэтому каждая религия - это путь поиска возвращения к Богу.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна.

Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а, следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

Таким образом, религиозные представления появляются на определённом этапе развития человечества.

Каковы же основные причины возникновения религии? В науке их несколько:

во-первых, интеллектуальна я: нуждаясь в объяснении природных и социальных явлений и не имея достаточного уровня знаний для научного обоснования наблюдаемого, человек создаёт кажущееся ему правдоподобным фантастическое толкование путем аналогии с понятными ему фактами;

во-вторых, психологическая: осознавая окружающий мир как нечто непонятное и враждебное, древний человек искал поддержку могущественных сил, способных справится с неразрешимыми проблемами и защитить его от мнимых и реальных опасностей. Осознав конечность земной жизни, люди захотели избавиться от страха смерти и получить надежду на вечное существование хотя бы части своей личности в виде души или иной какой-либо иной форме;

в-третьих, моральная: любой социальный коллектив нуждается в правилах взаимодействия между его членами, причём чем сложнее его организация, тем опаснее опираться только на силу.Общество, чтобы быть устойчивым должно защищать и слабых своих членов. Всеобщая сознательность недостижима, поэтому необходим ограничитель более сильный, чем физическая сила. Религия – сила, способная контролировать общение между людьми, поскольку заявляет о себе, как о высшей силе, способной постоянно и жёстко контролировать каждого и неотвратимо наказывать за отступление от общепринятых норм;

в-четвертых, социально - политическая: развивающаяся государственность, возникновение страт, отчуждённых от общества, стоящих над ним, нарастающая экономическая и социальная дифференциация привели к тому, что власти потребовалась идеологическая поддержка для сохранения стабильности политических структур и демпфирования попыток низов общества изменить социально-политический статус-кво. Религиозные системы, как правило, поддерживали государство, правда, пока государство лояльно относилось к ведущей религиозной структуре (ярким примером служит возникновение христианства в Римской империи и его путь от гонимой религии до религии государственной).

Религия в первобытнообщинном обществе. Религии доклассового общества были весьма разнообразны. Одной из древнейших форм верований был тотемизм. В наиболее общем виде тотемизм – это комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и тотемами ‑ определенным видом растений, животных или явлений природы, неживым объектом [6].

Тотемизм самым тесным образом связан с родовым строем, и существуют мнения, что эта форма религии возникла в качестве средства организации общества, как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений. Кроме родового, тотемические верования имели несколько разновидностей – племенной, фратриальный, индивидуальный и другие.

Тотемизм включал и первые моральные требования к поведению единородце: запреты на убийство тотемных животных, и даже произнесение в их адрес злых слов.

Очень распространенной была среди первобытных людей также вера в магию. Согласно магическим представлениям, путем определенных действий, заклинаний можно воздействовать на какое-нибудь явление природы или на человека.

В этом смысле магия, пожалуй, ближе к науке, чем к религии, поскольку именно наука решительно нацелена на преобразование мира, хотя, разумеется, магия опирается на ложные представления о законах природы и сущности человека. Это не исключает использование современными магами и чародеями законов психологии, в которых они иногда, весьма сведущи.

Весьма рано возник в первобытном обществе и фетешизм – почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами.

Более высокая форма первобытных верований – анимизм, т.е. вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы.

Для развития родового общественного строя, в первую очередь для отцовского рода, весьма характерен культ предков – почитание духов умерших предков, которые якобы влияют на жизнь живущих потомков.

Все отмеченные формы первобытных религиозных верований, как правило, существовали не изолированно друг от друга, а тесно переплетались между собой.

Таким образом, первобытные религиозные верования оказали значительное влияние на развитие человеческого общества и культуры, способствовали развитию и укреплению человеческих объединений, сами изменяясь под влиянием общественного развития. Они послужили базой для всех последующих форм религии и их элементы сохраняются до сих пор, иногда оказывая значительное влияние на жизнь современного общества.

Религия в раннеклассовом обществе. Возникновение монотеистических систем. С возникновением классового общества формы и роль религии постепенно меняются. Возникает сложная система представлений, отражающих новые общественные отношения, новые социальные установки. Формируется пантеон божеств, в котором находит свое отражение существующая на земле иерархическая общественная система.

Так, древние германцы верили, что вся природа населена сказочными существами: эльфами, русалками, карликами, великанами. Над ними царят главные боги.

Отец богов Водан (у северных германцев Один) скачет по небу на восьминогом жеребце, тучи служат ему плащем, а солнце ‑ единственным глазом. В битвах Водан парти над схваткой как бог войны и смерти, а воинственные девы – валькирии – участвуют в распределении побед и поражений, погибших воинов они ведут в царство убитых – Валгаллу.

Жена Водана Фрейя – защитница домашнего очага и покровительница брака.

Донар (у северных герамнцев – Тор) – бог грома, бури и плодородия – носит с собой молот. Проезжая на колеснице по небу, он бросает молот и высекает молнию, принося полям либо влагу, либо засуху.

Германцы не имели храмов, а поклонялись богам в священных рощах, где ставили каменные алтари.

Уже на последней стадии первобытнообщинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ: колдуны, шаманы, жрецы.

Древнейшие государственные образования первоначально возникают как города-государства. Поселок, в котором жили общинники-земледельцы, представлял уже не родовую, а соседскую общину. Он выделяется из группы первоначальных селений в хозяйственный и религиозный центр, постепенно перерастает в административно-хозяйственный и религиозный центр-город. Этот город с прилегающей к нему небольшой сельскохозяйственной местностью и становится городом-государством. В таком городе постоянно проживают вожди и жрецы, он становится местом, где происходят заседания советов и собраний.

В условиях классового общества жречество приобретает организованный характер и влиятельность.

В городе-государстве формируются три центра управления, административного и идеологического лидерства: городская община, дворец и храм. В частности, храмы начинают выступать как религиозные, организационно-хозяйственные, распределительные и информационные системы.

Основное место в древневавилонском обществе, например, занимали жрецы – женщины. Существовало три категории: надитум – верховные жрицы; энкрум – среднее звено (божья сестра), и те и другие, жили всё время в храме; зитум – храмовая блудница (проститутка), таким образом, зарабатывали деньги для храма. Также существовали жрецы-мужчины, ораторы, но они не упоминаются в законнике Хаммурапи, поскольку их все признавали и подчинялись, поэтому закрепление их статуса в законнике просто не потребовалось.

Одновременно с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое в некоторых случаях вытесняет другие божества.

В начале развитые религиозные системы, как правило, не выходили за пределы этнической территории того народа, среди которого они сложились.

Одной из древнейших, сохранившихся до наших дней религий является иудаизм. Сложился он к XIII в. до нашей эры, носителями иудаизма были еврейские племена. Название этой религии происходит от названия крупнейшего еврейского племени Иуды, а с конца XI в. до н. э. это племя дало имя и израильскому государству ‑ Иудея. Он возникло после завоевания еврейскими племенами Палестины.

Особенностью иудаизма является то, что он – национально-образующая религия: всякий, кто принимает эту веру, считается евреем, даже если этнически не принадлежит к еврейскому народу (эфиопские фалаши, тюрки – караимы, мексиканские индейцы и др.) Рассеиваясь по миру, еврейские диаспоры несут религию во все страны, где они проживают.

Для евреев единым богом является Яхве или Иегова (иврит – “сущий”). Вокруг него строится религиозно-культовая деятельность, система социальных норм. Правоверный иудей был обязан поклоняться лишь Яхве.

Окончательное утверждение монотеизма произошло при пророке Моисее. Согласно Библии, он был вождём союза кочевых племён, у которых не было ни письменности, ни каких-либо других способов документально зафиксировать свой состав. Моисей на горе Синай беседовал с самим Богом и заключил с ним договор – завет (особая форма договора, распространённая на Древнем Востоке).

Например, завет мог быть заключён между царём и народом. Предлагался он царём, но для вступления в силу требовал согласия второй стороны и обязательным для народа не являлся.

Завет, как правило, состоял из трёх частей: описания деяний субъекта соглашения в прошлом, перечня обязательств младшего участника завета, перечня наказаний и вознаграждений.

По завету, заключённому Моисеем от имени еврейского народа с Яхве, евреи должны были полностью отказаться от поклонения другим богам, признать их демонами – противниками Яхве и служить только ему, выполняя назначенные им правила религиозного культа и общественные нормы, спектр которых был широк – от государственного устройства до личной гигиены.

Источниками вероучения в иудаизме является Священное писание (Танак), в особенности Пятикнижие Моисеево (Тора) и Талмуд – сборник комментариев Танака и поучений.

Учение об устройстве мира трактуется в Священном писании следующим образом: Бог сотворил мир ни из чего за шесть дней. Человек сотворён в последний день и является венцом творения, ему была дана власть над всей природой, но человек не выполнил запрета Создателя – не есть плодов с Древа познания добра и зла. За это Бог изгнал его из Эдема (Рая) и обязал тяжким трудом добывать свой насущный хлеб. Бог отказал людям в прямом общении и, чтобы это было возможным, человек использовал особый язык и особые действия, а также приносил жертвы. Несмотря на это, люди продолжали грешить, не подчиняясь воле божьей, и Бог навёл на землю потоп, который погубил и грешников и ни в чём не повинных зверей, птиц и иных бессловесных божьих тварей. Спасся один праведный Ной с семейством. Но и потомки этого праведника упорно продолжали грешить и даже решили построить Вавилонскую башню, чтобы залезть на небо и покуситься на самое святое – Яхве.

Это вывело Создателя из себя, он разделил неразумных чад своих на разные народы, и смешал языки, чтобы впредь не допускать всеобщего сговора.

По неизвестной причине Бог полюбил именно еврейский народ и сделал его транслятором своей воли на всё человечество. Он дал евреям завет и периодически посылал к ним пророков, которые озвучивали его волю.

Все остальные народы, согласно иудаизму, оставлены погибать в ложной вере. Когда люди окончательно погрязнут в грехе, мир будет уничтожен. Перед этим будет война всех против всех.

Приход Мессии – Божия посланца, приведёт к победе евреев над всеми врагами и установлению рая на земле – великого еврейского государства.

Сильной стороной иудейского вероучения является разработка моральных заповедей, признанных во всём мире. Они выходят далеко за рамки религиозных постулатов и имеют общечеловеческое значение. Эти заповеди составляют известный декалог в переводе с греческого – десятисловие. (Библия. Книга Исход, гл.20, ст. 3 –17). Без следования им, жизнь цивилизованного общества не мыслима. Они основа основ отношений между людьми.

Например: почитай отца твоего и матерь твою; не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего, не завидуй.

В книге “Левит” описаны правила совершения богослужения и приношения жертв.

В Х веке до н.э. царь Соломон соорудил в столице Иудеи Иерусалиме роскошный храм из ливанского кедра, который стал со временем центром поклонения богу Яхве. Жрецы храма имели очень высокий авторитет и влияние в обществе. С ними не могли соперничать племенные цари.

Значительным влиянием в народе пользовались различного рода «слуги божьи» и пророки, выступавшие как обличители социальной несправедливости и безнравственности, утверждавшие, что моральная чистота важнее ритуальной пунктуальности.

Консолидация иудаизма как религии, основывающейся на Библии, происходит в период между 539 и 333 гг. до н. э. Этому способствовала трагическая история Иудеи, постоянно переходившей из рук в руки различных завоевателей. Судьба бросала евреев по миру и единственным связующим звеном, позволявшим им чувствовать себя единым народом, была иудейская религия.

В 586 г. до н. э. вавилонский царь Навуходоносор разрушил Иерусалим и увёл в плен его жителей. В июле 539 г. персидская держава покорила Вавилон, и царь Кир Великий разрешил евреям вернуться в Иерусалим и восстановить иерусалимский храм, однако многие из них рассеялись по территории бывшей вавилонской империи и, благодаря своей предприимчивости, вошли в интеллектуальную и торговую элиту.

После разрушения храма жертвоприношения, предусмотренные в книге «Левит», перестали совершаться и центром религиозной жизни евреев стала община – синагога.

В 322 г. Иудею завоёвывает Александр Македонский. Попытка заставить евреев поклоняться эллинским богам привела к восстанию под руководством братьев Маккавеев, а поражение в нём послужило причиной расселения народа Израиля по миру. В I в. до н. э. Иудея попадает под власть Рима, и её непокорные жители вновь восстают. Иудейская война 66 –73 гг. привела к новому разрушению храма и массовому бегству.

Уничтожение храма сказалось на будущем иудаизма, ликвидировались первосвященство и верховный суд (Синедрион). Иерусалим как центр паломничества не мог играть свою роль объединяющей силы, в иудаизме возникла угроза потери национально-культурного единства.

Однако религия в сохранении нации сыграла решающую роль. Иоханан бен Заккай основал в палестинском городе Ямниа религиозную школу. Римляне не усмотрели в этом ничего предосудительного и политически вредного. Сущность ориентации в этой школе была фарисейской.

Фарисеи (иврит – “отлучать, отделять”) – иудейская секта, отличительными чертами которой были гордость и лицемерие, они имели притязания на исключительную святость и неукоснительно блюли многочисленные обряды.

Со временем школа в Ямниа (или Ябна) стала исполнять функцию суда и даже приняла название “Сангедрин”, или “Синедрион” (иврит – “верховный суд”). Ионаханан узурпировал право первосвященника устанавливать календарь для всех евреев.

Писания, исходившие из стен школы, стали приобретать статус законов. Здесь были составлены первые труды с комментариями “священных писаний”, “священное предание” иудейской религии – Талмуд, которое постоянно пополнялось (первая его часть с комментариями “священного писания” получила название “Мишны”, вторая – “Гемары”, в состав “Гемары” вошли комментарии к “Мишне”). Последней частью Талмуда, составленной в XV-XVI в., стала “Кабалла” – тайное мистическое учение со значительным влиянием магии. В настоящее время “Кабалла” широко используется в магических обрядах, а кабаллистические знаки являются символами трансцендентального (потустороннего).

Для религий Древнего Востока III – II тысячелетий до н. э., как правило, характерны следующие черты:

а) антропоцентризм вместо теоцентризма: в контакт с богами и прочими духами в первобытности и в ранней древности вступают не ради приближения к божеству, а ради получения самых обычных и насущных житейских благ для самих себя;

б) отсутствие догм, терпимое отношение к иным культам;

в) отсутствие всякой абсолютизации божеств; они не всемогущи, не всезнающи и не всеблаги. Боги следят за тем, чтобы люди соблюдали определенную норму, однако в глазах людей данная норма не получает добавочного нравственного авторитета просто потому, что её вменяет бог. В Египте, например, в общегосударственном порядке разрабатывались и преподавались заклинания, призванные научить людей способу обмануть богов на загробном суде;

г) богообщение является прежде всего делом государства и привлеченных им для этой цели профессиналов-жрецов; частный человек вовлечен в него гораздо меньше.

Принципиально новые явления в этой сфере принесло так называемое «осевое время» (середина I тысячелетия и несколько последующих столетий). Здесь создаются первые концепции, считающие тотальное самоподчинение и жертвенное служение абсолютному внешнему началу – Богу безусловным и первейшим долгом человека. Богообщение становится делом, вменяющимся в долг каждой отдельной личности.

В Древнем Египте к концу IV тысячелетия до н. э. власть царей приобретает сакральный (религиозный) характер: их сопоставляют с богом Хором[7] (им давали особые имена, которые писались в сочетании с изображением сокола); изображали в особых, также почитавшихся белом и красном венцах (позднее они были соединены, символизируя единую власть над Верхним и Нижним Египтом).

При царях I-II династий каждые два года повторялась церемония «следования Хора» – регулярный объезд царем всей страны. Титулы царя включают сопоставление с чтимыми на юге и на севере страны богинями Нехбет и Уаджит. В ходе централизации почитание исконного бога царей Верхнего Египта –Хора – распространяется по всей стране.

Правление IV-й династии было временем максимальной централизации на протяжении всего Древнего Царства. По преданию, Хуфу и Хафра закрыли все египетские храмы и вели себя высокомерно по отношению к богам. Здесь отразились их религиозные новации – введение нового общегосударственного культа Бога Солнца Ра. Хуфу принимает особый титул «сын Ра» и имена, включающие имя этого бога (например, Хафра – «Воссияет он, Ра»). Тогда же сложилось представление о том, что законный царь Египта рождается от близости бога Солнца со смертной женщиной – его матерью.

При V-й династии происходит дальнейшее возвышение культа Ра. Центром почитания Ра и связанных с ним божеств т.н. Эннеады – «Девятки» – стал Гелиополь (Иуну) на юго-востоке дельты Нила. Его храмы получают от царей обширные земельные пожалования. Возводятся святилища Солнца. Последний царь династии Унас впервые поместил внутри своей пирамиды т.н. Тексты пирамид – запись обширного свода ритуальных формул, связанных с посмертным бытием царя.

К концу Древнего царства могущество центральной власти в Египте уменьшается. Ряд царей V ‑ VI-й династий раздает храмам иммунитетные грамоты, освобождающие их хозяйства от необходимости предоставлять государству работников в порядке повинности. Все это привело к росту самостоятельности номов, а в конечном счете – к распаду страны.

По настоящему прочное государство в Египте создала новая XII династия. Царям удалось сломить сепаратизм номовой аристократии. Царь Аменемхет III (1853-1806 гг. до н. э.) возводит близ Фаюма великолепный заупокойный храм (знаменитый «Лабиринт») с множеством помещений, посвященных различным номовым богам. Такой замысел предполагал определенную централизацию религиозной жизни вокруг культа царя.

В последующем, борьба с гиксосами и необходимость удерживать унаследованную от них сферу влияния в Азии, привели к серьезным изменениям в официальной идеологии и общественном сознании. Присутствие царя на поле боя становится теперь обязательным. Соответственно сам он, несмотря на свой сверхчеловеческий статус, наделяется чертами человека, подверженного риску. Местный бог Фив – Амон-Ра, - становится теперь общегосударственным божеством, вдохновителем царских завоеваний. Его главный фиванский храм Ипет-сут превращается в центр всей религиозной жизни страны.

При царе Аменхотепе III (1402 – 1365 гг. до н. э.) Египет вступил в полосу длительной стабильности и благополучия. Основой царского могущества стала поддержка двух главных сил египетского общества – войска и жречество Бога Амона-Ра. В Фивах постоянно расширялся и пополнял свои богатства за счет военной добычи Карнакский храм. Однако с прекращением войны в Азии поддержка войска ослабля, а чрезмерное укрепление позиций столичного жречества стало оборачиваться против самого фараона.

В Фивах Аменхотеп III возводит новый громадный храмовый комплекс Ипет-ресит, где более значительную роль играет культ самого царя, чем это было в Карнаке. В противовес столичному культу Амона-Ра, фараон возвышает почитание бога Солнца под его исконным древнем именем Ра-Харахте, а также под именем Атон (название видимого на небе солнечного диска).

Новый верховный бог Атон не имел антропоморфного облика и изображался просто как солнечный диск, устремляющий к земле свои руки-лучи. Атон провозглашается царем Египта, правящим совместно со своим сыном Эхнатоном. Таким образом повышалась роль фараона как сына и соправителя верховного божества. Царь создал огромные и богатые хозяйства храмов Атона, находившихся в полном его распоряжении.

Принципиально новой для Египта была та сугубо личная и уникальная связь, в которой Эхнатон, согласно его собственной вере находился с Атоном. Только Эхнатон, как единственный и любимый сын солнечного бога, мог непосредственно получать от него откровения, подсказывающие ему все необходимые действия. Подданным, включая жрецов нового и старого культов, оставалось лишь внимать тому, что им возвещал от имени Атона царь, слепо следовать его указаниям.

При этом воля божества служила единственным обоснованием и для дел, по египетским понятиям жестоким. Так, ближе к концу царствования Эхнатона, вельможи, сопротивлявшиеся его религиозной политике, были казнены с последующим сожжением их тел, что лишало их возможности загробной жизни.

Идея посредничества царя в контактах между людьми и богами была для Египта очень давней. Однако никогда прежде она не абсолютизировалась в такой степени и в качестве оправдания для практически любых действий царя.

Около 1356 г. до н. э. Эхнатон впервые начинает проявлять нетерпимость по отношению к старым богам. На старых надписях начинают стирать имя прежнего верховного бога Амона. А в 1353 г. до н. э. происходит резкий разрыв с их культами, запрещается даже само слово «Бог». К таким действиям Эхнатона возможно привели внешнеполитические неудачи, истолкованные им как немилость Атона за компромисс со старыми культами.

Запрет почитать старых богов был непонятен простым египтянам, привыкшим видеть в них залог стабильности страны, и должен был вызвать протест у значительной части элиты. Поэтому после смерти Эхнатона стали восстанавливаться старые культы, что в конечном счете привело к прекращению почитания Атона. Старым богам было возвращено их прежнее положение. Царь переименовал себя в Тутанхамона («Живой образ Амона»). В ввиду его малолетства (9 лет от роду) реальными правителями Египта были прежний верховный жрец Атона Эйе и главный военачальник Хоремхеб.

Последним выдающимся правителем эпохи Нового царства был Рамсес III. Однако на протяжении его правления начинается колоссальное обогащение храмов и обретение ими самостоятельности от государства. В последующем царская власть все более ослабевает, Все большее влияние переходит к жречеству и правителям отдельных номов, которые опираются на ресурсы местных храмов, приобретших самостоятельность от центральной власти. К началу ХI в. до н. э. одной из самых влиятельных сил в стране становится жречество бога Амона в Фивах, сосредоточившее в своих руках контроль над южными областями Египта. Около 1075 года до н. э. после смерти последнего фараона ХХ династии, Египет распадается на две части – Фиванскую область, где к валсти приходит присвоивший себе некоторые царские регалии верховный жрец Амона Херихор, и объединившее Средний и Нижний Египет государство с центром в г. Танис.

Таким образом, единое государство эпохи Нового царства прекращает свое существование. Важную роль в этом процессе сыграло храмовое жречество.

Верховная власть в южной части Египта остается под властью преемников Херихора – верховных жрецов Амона-Ра. Все внутреннее устройство этой области оказывается под сильным влиянием религиозных установлений. Судебные решения выносились с помощью оракулов бога Амона.

Существенные изменения в идеологии происходят в древнеегипетском обществе в I-м тысячелетии до н. э. Снижается представление о царе как посреднике между людьми и богами при совершении ритуала. Соответственно падает престиж общеегипетских культов солнечных богов, в т.ч. Амона-Ра в Фивах, покровительствующих царской власти. Напротив, он растет у культов богов отдельных номов и в особенности общеегипетских благих божеств Осириса и Исиды. Формируется представление о противостоянии этим благим силам зла, олицетворенного в образе бога Сета.

Полномочия жрецов более жестко отделяются от государственных функций. Жречество превращается в особую корпорацию, очень важную ввиду принадлежащих ей знаний в ритуальной сфере.

Религия древних египтян, как и у других народов ранней древности, во многом выполняла познавательные функции, систематизируя знания о действующих в мире природных силах и способах взаимодействия людей с ними. Личностями, воплощающими эти силы, египтянам представлялись боги, а способом поставить эти силы себе на службу были ритуалы, осуществляемые от имени царя.

Представления о том, каким образом был создан мир, разнились в различных номах Египта.

Способом существования мира считался универсальный порядок маат (букв. – «правда, праведность»), соответствовавший норме как в природных явлениях, так и в отношениях между людьми и возникавший даже независимо от Бога-Создателя в тот момент, когда создаваемый им мир обретал структуру.

Поддержание маат и противодействие противоположному ему началу исефет («зло») составляло важнейший долг богов и царя как посредника между человеческим обществом и ними.

Египтяне считали, что посмертное существование человека по воле богов и благодаря целенаправленным усилиям людей может быть благом. В связи с этим они создали развитую систему представлений. Помимо бальзамирования и жертвоприношений, египтяне создавали гробницы со статуей усопшего с изображением всех богатств, принадлежащих ему при жизни. В результате посредством системы текстов и изображений гробница превращалась в целый мир «двойников», служащий изобильному и радостному посмертному существованию покойного. Конец «миру двойников» пришел вместе с крушением Древнего царства.

В последующем было сформировано представление о загробном мире, связанное с богом Осирисом.

Согласно египетскому мифу Осирис был сыном Геба и Нут, супругом своей же сестры Исиды, убитым растерзанным своим братом Сетом. Исида сумела воскресить его, после чего он стал царем мира усопших. Царем мира живых людей стал его сын Хор.

Как царь загробного мира, Осирис судил усопших, достигавших его владений, сообразно их делам, запечатленным в сердце.

Сердце усопшего помещалось на весы, на другой чашке которых находилось перо, символизировавшее «праведность» – маат. Если злые дела человека преобладали над добрыми, то сердце его поедалось сидевшим рядом с весами чудовищем и усопший лишался посмертного существования. Если же весы оставались в равновесии, то праведность усопшего считалась доказанной и он обретал место в царстве Осириса, где он трудился на полях Иару.

Важное место в комплексе идей занимало представление о рождении каждого нового царя от близости его матери – смертной женщины – и верховного божества, принявшего облик его земного отца. Верховный бог Солнца Ра считался первым царем Египта. Земной царь, подобно своему отцу – Солнцу и другим богам, считался способным и обязанным постигать и претворять маат, что и считалось его отличием от любого иного земного правителя. Претворение в жизнь маат состояло прежде всего в осуществлении ритуала, т.е. регулярного совершения жертв с получением помощи богов в ответ на них. Считалось, что ритуалы во всех египетских храмах совершаются лично царем, а жрецы выступают как его заместители.

В Древней Месопотамии номовые государства вырастали из соседских общин. Организационным центром государства был храм бога-покровителя соответствующей общины. Во главе государства стоял наследственный правитель – верховный жрец этого храма с титулом «эн» («господин»). При нем существовал небольшой административный аппарат и постоянная вооруженная сила. Власть эна была ограничена советом общины, а также народным собранием. Авторитет прави