Что бы ни воспринималось, не есть вы сами.

***

Посетитель: Я прочёл "Я Есть То" и приехал сюда сам.

Махарадж: Вы прочли всю книгу?

П: Первую часть полностью и вторую частично.

М: Прочтя книгу, пришли ли вы к Себе в состоянии свидетельства?

П: Да, я понял это интеллектуально, однако не ощутил этого. Нет покоя ума.

М: Получили ли вы намёк на то, как вы связаны с собственным Я?

П: Немного.

М: Хотите ли вы задать какие-либо вопросы?

П: У меня немного вопросов, однако я был бы очень благодарен, если бы меня научили как обрести покой ума.

М: Благодаря Я, Атману, вы связаны с миром через тело. Я - ни что иное, как знание что "вы есть". Медитируйте на этот принцип, посредством которого вы понимаете что "вы есть", и на основании которого вы способны испытывать мир. Медитируйте на это знание "Я Есть", которое является сознанием, пребывайте и обитайте там.

П: Но нет концентрации...

М: Игнорируйте ум точно так же, как вы не принимаете во внимание толпу, идя по улице.

П: Я постараюсь.

М: На самом деле, ум - динамический вселенский принцип, но мы ограничиваем его рамками тела и зависим от него - отсюда все проблемы. Подумайте о воде в озере Танса. Вода принадлежит всему Бомбею. Из той воды можем ли мы выделить мою часть или вашу?

Подобно тому, поймите, что высшее Я - всеобщно, глобально. Однако вы обуславливаете его, ограничивая телом, следовательно, проблем не избежать. Это Я также зовётся Ишварой - Богом - Вселенским Принципом. Если вы будете держаться этого, глубочайшее Знание снизойдёт на вас и вы обретёте мир.

П: Я пробую медитировать на это, однако ум слоняется здесь и там. Если я пытаюсь оставаться безразличным к уму, это затягивается в процесс.

М: Но разве не вы сами не корень и основа любого процесса?

П: Основа всего - жизнь.

М: Да, однако жизненная сила присутствует повсюду, глобально, и она безличностна. Поняв это, проблем у вас больше не будет.

П: Это так, но когда ум сбивается с пути, проблемы у меня есть. Иногда я чувствую, что жизнь универсальна, но временами она индивидуализируется. Как избавиться от этого?

М: Это обыденный способ мышления. Вода универсальна - используйте её, когда обладаете ей. Точно так же, используйте ум для удовлетворения своих нужд, а затем отпустите его течь, не вмешиваясь, подобно потоку реки, откуда вы берёте воду лишь когда вам это нужно.

Мои беседы предназначены для людей интеллектуального склада ума. [Посетителю из местных:] Почему вы пришли? Вы всё равно ничего не поймёте, пойте лучше бхаджаны во имя Бога.

Почему я так уважаю этих иностранцев? Они - серьёзные искатели Истины, однако не способные её обнаружить. Я ценю их прямоту и искренность, а также глубокое стремление к пониманию.

П: Они и вправду заходят далеко. Приняв к рассмотрению какой-либо вопрос, они исследуют его до конца.

М: Несмотря на то, что оба мы говорим здесь, в реальности их (двух этих сущностей) тут нет. Это тема сегодняшнего дня. Сперва, есть "никто". Затем в мгновение ока есть "один", а затем и "двое". Тема беседы такова: как эти двое сокращаются до одного, и затем в конце концов до ничто? Из Ничто спонтанно ощутилось чувство Бытия - это Один. Позже, когда чувства Бытия узнало "Я Есть", началась двойственность. Тогда, после того как дуальность

возникла, чувство Бытия соединило себя с формой, и пошло-поехало. Фактически, ссылаться на чувство Бытия как "Один" не совсем верно. Так как в том состоянии существует единственно лишь чувство Бытия, то где же нужда говорить даже об "Одном"? С появлением "другого" (дуальности), оба - и номер 1, и номер 2 - появляются одновременно. Чтобы заявить что "нечто есть", "я" должен быть там сперва. Если "меня" нет, я не могу сказать, что "нечто есть". Так, основной закон в духовности - это то, что "Я" должно быть, прежде чем может прийти нечто другое. Это "Я" - Бытие, оно первично.

П: Вы говорите, что в начале есть "Один", а позже есть "Никто".

М: Когда некто заглядывает в собственное Я, когда он пребывает в Самости, тогда нет никого.

П: И всё же, когда один погружается, один и остаётся.

М: Как способ выражаться, сказать это - нормально, однако в действительности ничего подобного.

П: Но вы говорили, что жизнь вечна, значит жизнь есть там.

М: Но не жизнь индивида. Это Абсолют, превзошедший космическое сознание.

П: Жизнь вечна, значит, жизнь есть здесь всегда.

М: Да, потенциал жизни есть всегда. Но пока в доступности нет формы тела, не может быть восприятия чувств. Когда тело падает замертво, чувства больше не функционируют, следовательно, нет восприятия или знания для этой единицы.

Только до тех пор, пока действуют чувства, возможны знание и восприятие мира. Так, в некотором смысле, отсутствие деятельности чувств - это освобождение. Разве не так?

В настоящее время я жив и мои чувства и рефлексы реагируют на ситуации. Чувства и рефлексы мёртвого человека не реагируют. В проявленной Вселенной, когда способность к чувственному восприятию и двигательным функциям сотворяются в телесной форме, лишь тогда возможно существование воспринимаемой Вселенной. Основной момент - то, что для существования Вселенной должен иметь место наблюдатель, и его органы чувств должны быть в порядке. Ум интерпретирует восприятия чувств и заключает, что Вселенная существует. Следовательно, если органы чувств наблюдателя и ум не функционируют, тогда и Вселенной наблюдателя нет.

П: Но ведь чувства видения, слышания, касания и т.п. принадлежат телу, но не Я, Атману. М: Без Атмана чувства не могут функционировать вовсе. Но проживает Он в сущности тела. Когда Он погружается в Себя, тогда лишь Ниргуна остаётся - бескачественный Абсолют.

П: Атман может менять тела.

М: Атман лишён тела, как может Он менять их? Сейчас Он притворяется, что "Я Есть" означает лишь тело.

П: В этом материалистическом мире, когда мы говорим "мы", мы имеем в виду лишь тело. Но если мои ноги убрать, они - отдельно от меня. Следовательно, я понимаю, что я как я есть

- не тело.

М: Это верно.

П: Итак, Атман - нечто другое, нежели тело.

М: Атман - не индивидуальность, это должно быть твёрдо схвачено. Атман ощущает чувство Бытия только посредством тела с функционирующими чувствами, в противном случае Атман себя не ощущает.

П: Чтобы реализовать это, я должен медитировать?

М: Да, медитация исключительно важна. Если можете медитировать продолжительно, это хорошо, но с ежедневной занятостью это не всегда представляется возможным. Медитация, выполняемая в ранние часы утра полезна и эффективна. Но вы можете выполнять её в любой момент на досуге. Ищущие с глубоким устремлением могут медитировать в любое время.

Вначале ищущий должен посидеть один в тихом месте, где его никто бы не побеспокоил. Когда он стабилизируется в медитации, он может медитировать где угодно, когда угодно. Предположим, такой продвинутый ищущий сидит здесь в медитации. Он был бы полностью потерян в себе. Его внимание будет сфокусировано лишь на внимании, и, как результат, он не

будет осознавать происходящее вокруг. И более того, ничего в таком состоянии ничего не возникает перед ним. Такого качества должна быть медитация. Предположим, кто-то очень глубоко взволнован, обратил бы он внимание на творящееся вокруг?

Когда вы сидите в глубокой медитации, ваше чувство Бытия полностью сливается со знанием "Я Есть". В таком состоянии интуитивно открывается вам то, как и почему появилось ваше ощущение "Я-Естьности".

П: Кем? "Я-Естьностью"?

М: Сознанием, Бытием, чувством существования, "Я-Естьностью". Всё это означает одно и то же в вас, а именно то, что есть до возникновения любых слов.

Это тонкий момент, однако попытайтесь понять его ясно. Когда я говорю "Я не был" до зачатия, тогда то, что я в действительности имею в виду, так это то, что я был не похож на это нынешнее "Я Есть". Но это "Я", которое может различать, обязано было быть там, чтобы судить об отсутствии нынешнего "Я Есть".

Вследствие отсутствия тела, то "Я" до зачатия не имел чувства Бытия, ощущения "Я- Естьности". С прибытием телесной формы чувство "Я Есть" накладывается на предшествующее "Я".

В медитации лишь это чувство "Я-Естьности" покажет как и почему оно пришло. Вы должны быть одержимы этой идеей - найти что такое эта "Я-Естьность", подобно тому, как вы не найдёте покоя, пока не найдёте источник запаха, идущий из какого-то места. Например, если дурной запах достаёт вас, вы должны пойти к его источнику, и когда вы обнаружите, что это разлагается тело крысы, вам придётся избавиться от него, чтобы избавиться от вони. И точно также, если приятный аромат повеет в вашем направлении, вы захотите обнаружить цветок. Вы должны идти к источнику аромата этой "Я-Естьности" и найти присущие ей "как и почему".

П: Каким же образом можно настигнуть его?

М: Принцип, служащий поводом возникновению аромата этой "Я-Естьности", известен как Бхагаван-Васудэва - Бог, дарующий аромат. Тот, кто получает этот аромат, желает оставаться с ним любой ценой.

П: Как можно вступить в то состояние?

М: Находясь на уровне тела-ума, вы неспособны его разыскать. Но лишь сам тот Принцип один способен себя открыть. Кто-то, кого вы можете называть Бхагаваном, Витталом, Богом, так привлекается этим ароматом, что желает увековечить его.

П: Однажды мои старания принесут свои плоды и я автоматически его найду.

М: Его значение для вас будет обнулено в момент, когда вы его найдёте, и вы станете свободны от этого страстного увлечения Васудэвой.

П: Другими словами, мне думается, когда вы ощущаете это всё время, вы перестаёте за этим гоняться. Если Я осознаётся однажды, тогда оно автоматически следует за вами, так что нет нужды его преследовать. Так, однажды реализовав его, мы можем использовать его так, как захотим.

М: В том состоянии вы будете за пределами нужды и желаний, всё для вас будет бесполезным. Желаний не останется, потому как все они исполнены.

П: Я не имел в виду, что мы сможем использовать его для наших мирских желаний. Я имел в виду, что стану с ним одним.

М: В действительности, вы никогда и не были от него отделены. Так где же вопрос о том, чтобы с ним соединяться?

П: Это чудесно, что я никогда не был с ним разделён, однако какая мне от этого польза, если сейчас я знаю себя лишь как тело?

М: Это ваша концепция, что вы есть тело, и это она дурачит вас.

П: Тогда я буду свободен.

М: [Поёт куплет Гуру Нанака:] "О, ум, чего же ты ищешь?

Внутри и снаружи Одно. Лишь идея заставляет тебя

Думать о "внутри" и "снаружи". Когда же горшок из глины, Носящий имя Нанак, разбит, Путём избавления от мысли, Что Я есть это тело,

Тогда где внутри, где снаружи? Только лишь Я пребывает везде."

 

Нанак поёт дальше: "Подобно аромату цветка, Подобно образу в зеркале,

Это чувство "Я Есть" ощущается в теле. Так бросай же, Нанак, своё имя,

И свои отношения с телом."

 

Будьте в чувстве "Я-Естьности" и будете освобождены.

П: Когда я пытаюсь выследить Я, складывается ощущение, что оно сотворяет ещё больше разных Я.

М: Но кто тот, кто видит все эти разные Я? Одна мысль влечёт дальнейшие мысли. Кто знает первую мысль?

П: Это то, что я хотел бы знать.

М: Только лишь вы сами - наблюдатель первой мысли. Если знающий самую первую мысль не присутствовал бы, кто бы наблюдал остальные мысли?

П: Если знающего нет, то и никаких мыслей тоже нет.

М: Если вы это действительно понимаете, всё окончено, можете идти. Разъяснять и множить понятия легко. Выбросить их все, однако, тяжело и встречается это редко.

П: Как же мне убрать мысли и новые концепции? Если все концепции и мысли уйдут, стану ли я одним с Тем?

М: Не пытайтесь ничем стать. Ничего не делайте! Без обдумывания слов, оставайтесь тихим. Слово, однажды прозвучав, привносит с собой некий смысл, вы хватаетесь за него, и вот вы уже скачете на мысли верхом. Вы следуете за значением ваших слов, а потом заявляете, что находитесь в поисках Себя. Так будьте бдительны по отношению к состоянию, которое есть до слов. Вы общались с мудрецами?

П: Это впервые.

М: Читали ли вы литературу?

П: Я читал работы Пола Брантона по Рамане Махарши.

М: Ваше духовное образование готово, вот почему вы слушаете эти беседы и пытаетесь понять их. Другие люди только спорят со мной с помощью своих концепций. Они переполнены идеями, и как результат, они совершенно не способны услышать меня. Многие люди приходят сюда, считая себя очень мудрыми, но я-то знаю, что они лишь невежды. Так или иначе, я рассматриваю их только как Сознание.

Все ваши личности на уровне тела-ума постоянно менялись, и ни одна из них не была постоянна и верна вам. Почему тогда вы привлекаетесь этими личностями, говоря о себе "я такой, я эдакий"?

П: Это всё ментально. В один момент я думаю "я такой", в другой - "я эдакий".

М: И кто же, как не вы сами, наблюдаете в это время? Вы - свидетель всех этих моментов. Но ни что из того, что вы свидетельствуете и воспринимаете, снаружи вас или внутри вас, - не является вами.

П: Я пытаюсь это понять.

М: В медитации, вы можете убедить себя: "Я - только Гуру Нанак", или как, например, другие люди твёрдо верят в своей медитации: "Я - только Бхагаван Кришна". Но ни одна из подобных самоидентификаций не устойчива. Единственный устойчивый здесь - это наблюдатель всех этих личностей, и только вы один и есть этот самый наблюдатель - вечный Принцип.

Возьмите пример актёра, сыгравшего роль короля так блистательно, что он сорвал овации. Но он не король. Также и вы не Гуру Нанак. Вы - наблюдатель. Что бы вы ни воспринимали, является игрой Майи, иллюзии.

Глава 13