Беседа 11-я - Смирение — истинный меч, или Как устоять в благочестии

· Кого демонам интереснее соблазнять?

· Падшие ангелы — фанатики игры

· Против талантливых людей — тяжелая артиллерия ада

· На коленях смирения — в Горний Иерусалим

· Горькое лекарство для исцеления гордых

· Монастырь — школа терпения

· Почему глупо обижать обижающих нас

· Чем наносят сокрушительный удар по демону?

· Как не соблазниться примером слабых и не расслабиться

· Немного о трезвении

 

Если в прошлой беседе воздействие демона на душу человека мы уподобили соблазняющим речам и действиям какого-нибудь очередного донжуана, то попробуем применить это сравнение и для того чтобы выяснить: во-первых, кого охотнее и настойчивее будет соблазнять прелюбодей, а во-вторых, какой из женщин труднее будет бороться с соблазном? Итак, увлечется ли донжуан дурнушкой?.. По-видимому, азарт охотника подскажет ему, что чем красивее женщина, тем сложнее и увлекательнее будет игра, тем весомее будет и победа.

Должен вам сказать, кстати, что борьба падших ангелов за власть над человеческими душами — для них (демонов) намного интереснее шахмат, футбола и всех других известных вам игр. Они — настоящие игроки: яростные, азартные, готовые биться за победу "до последней капли крови". Именно в этой победе и в сладостном ощущении полной власти над человеком заключено истинное наслаждение и удовлетворение для их невероятной гордыни и властолюбия. В этой смертельной для людей игре демоны находят весь смысл своего существования. Более, чем про кого-либо другого, о них можно сказать, перефразируя НЭПовскую песню одесских бандитов: "вся жизнь их — вечная игра".

Теперь, когда мы поняли, кто привлечет большее внимание донжуанов, станет понятен ответ и на второй вопрос: кому труднее будет бороться с многочисленными соблазнами. Конечно, той из женщин, которая, выделяясь своей внешностью, имеет несчастье привлекать более сильных и опытных соблазнителей. Они, словно мухи, привлеченные запахом меда, крутятся вокруг красавиц. Так же точно и души, наделенные большими способностями, подвергаются натиску демонов более высокого чина. Как трудно спастись богатому! (Мф.19,23-24). А ведь это не только о деньгах сказано, но и о богатых возможностях и способностях. Именно здесь вступают в бой демоны высокоумия и гордыни — тяжелая артиллерия армии ада, высшие чины адской иерархии. Как тяжел! спастись высокоумному! И все-таки возможно.

Говорят, что в Иерусалиме когда-то были в городских стенах ворота, называемые "Игольные уши". Они были столь низкими, что верблюды не могли войти в них. Но те из верблюдов, которые умели, встав на колени, проползти под их сводами все же оказывались в городе. Вот нам и указание. Вот и способ спасения. Только смирением, только ежедневным самоуничижением можно спасти гордую душу из сетей диавола. Почему же верблюд пройти сквозь игольные уши легче, чем богатом деньгами, способностями и самомнением войти Царство Небесное? Оказывается, что обладающему богатством и дарованиями бывает труднее побороть свою гордыню, тщеславие, самомнение и самохвальство, чем царственному воспитаннику пустыни преклонить колени и вползти в "Игольные уши" Святаго Града Иерусалима, который прообразует собой Небесный Град — Горний Иерусалим.

Но милосердие Божие и здесь не оставляет грешников: попускает гордецам Господь, ради их спасения, испытать оскорбления, клевету, злобу ненависть окружающих — все это как воздух необходимо нам, гордым, для выработки смирения. С той же целью попускает Господь болезни и падет (по грехам нашим), что тоже является необходимым лекарством для гордых душ. Только бы нам научиться с благодарностию принимать все наказания из руки Божией в полной уверенности, что все это посылается для пользы нашей, для исцеления душ наших, как горькое, но необходимое лекарство. Более того, следует приучать себя к мысли, что всевозможные оскорбления, клеветы и прочие искушения нужно встречать с радостью, благодаря Бога за то, что дает нам возможность терпением искупить прежние наши грехи, а также создает условия для тренировки в смирении, в кротости и благодушии.

В этом смысле современные монастыри дают прекрасную возможность выработки самого главного качества, необходимого для нашего спасения, т.е. смирения. Жизнь наша — школа, где мы решаем задачи, делаем упражнения, чтобы научиться тому, чего еще не знаем. Смирение и терпение, самоотвержение и кротость не приходят сами, их нужно, с помощью Божией, воспитывать в себе. Какая нам польза, если мы живем и работаем среди людей, которые нас любят, или хотя бы соблюдают правила общежития и приличия? В таких тепличных условиях пышным цветом расцветает только гордыня и самомнение.

Другое дело монастыри... Сегодня в них немалая часть насельников — душевнобольные люди, которые, однако, хотят спастись. Они такие же люди, как все; и так же, как все, подвержены воздействию бесов, только в более сильной степени, что попущено Богом по разным причинам, в которые не нам вникать и не нам судить. С их-то помощью лучше, чем где бы то ни было, можно тренировать свои чувства и волю, уча себя с терпением переносить грубость, а то и клевету, воспитывая в себе благодушие и, я бы сказал, мягкий юмор, с помощью которого по благодати Божией все обиды будут переноситься без особого труда. Кто не прошел эту школу, кто не испытал всю злобу действующих через людей бесов на себе самом, тот не может двигаться вперед, ибо не имеет опыта в духовной брани. Этот неопытный монах может всю жизнь вести борьбу, но, к сожалению, не с тем врагом, а потому не достигнет успеха и, более того, может погибнуть, приняв за своих врагов не падших ангелов, а монастырских братьев или сестер, с помощью которых действуют на него эти невидимые суфлеры, скрытые от глаз публики.

Только получив обширный жизненный опыт через правильное перенесение неприятностей от окружающих, мы можем понять, как глупо злиться и обижать людей, обижающих нас, ибо ясно видим, что действуют не они, а "духи злобы поднебесные" (Ефес. 6,12). Таким образом, каждый должен понять: если ты отвечаешь на обиду, то тем самым обижаешь брата, — а это является нарушением заповеди Божией (Мф. 7,12; Лк. 6,31), тогда как нужно отвечать истинному врагу — демону, который нанес удар; прикрываясь, словно щитом, братом. Если наш ответный удар придется по брату, бес смеется в восторге — он этого и ждал, а если ударим по самому бесу смирением он зарыдает, потерпев поражение, ибо смирение – истинный меч, и он больно бьет бесплотного врага. Кстати, "подставить щеку" (Мф. 5,39) — это и есть нанести смирением сокрушительный удар по демону. Но, надо заметить, что этот способ приемлем только по отношению к брату во Христе, искушаемому бесом, и вообще к личному врагу, но не к врагу Церкви, общества, государства.

Если же быть точным, то у настоящего христианина вообще не может быть "личных" врагов по тому, что, во-первых, он любит людей, видя в них образ Божий, пусть даже и загрязненный, а во-вторых, он ясно сознает, что во враждебных действиях окружающих людей инициативную и руководящую роль играют демоны. Таким образом получается, что под словом "враги" Евангелие подразумевает тех, кто нас считает врагами и относится к нам враждебно, тогда как мы не считаем врагами никого, кроме падших ангелов.

Думается мне, что многие из тех, кто, живя в монастыре, поражает нас своей грубостью, бестактностью, нетерпимостью и другими асоциальными качествами, если бы остались в миру, казались бы милыми в общении, добрыми и приятными людьми. Но поскольку монастыри являются авангардом христианства в жестокой битве с армией люцифера, то именно они принимают на себя самые мощные удары врага, и не все воины Христовы могут выстоять под этим шквальным огнем противника. Многим нужна помощь и выдержка более стойких братьев, их пример и молитва, а иногда просто снисхождение и умение потерпеть "немощи немоществующих". Важно только не соблазниться примером более слабых, не расслабиться, но устоять в благочестии, а это достаточно серьезная и сложная задача, если учесть общую расслабленность современной монастырской жизни.

Братьев и сестер, которые желали и могли бы вести более подвижническую, чем обычно, жизнь, конечно, огорчает существующий порядок вещей. Но им надо понять, что, во-первых, при отсутствии постоянного руководства со стороны опытных подвижников (а их пока почти не видно в монастырях), они не устояли бы в подвиге, даже если бы жили своей отдельной общиной, а во-вторых, лишившись наиболее здоровой и более ревностной к Богоугождению части монашества, монастыри лишились бы возможности примером лучших воспитывать более слабых - и окончательно выродились бы в коммуны верующих холостяков и холостячек. Вот почему приходится принимать существующие обстоятельства такими, каковы они есть.

Понимая, что часть иночествующих не может понести подвигов воздержания и молитвы, более сильным инокам следует твердо и неослабно держаться хотя бы принятого молитвенного ритма, главное же свое внимание обратить на выработку терпения, незлобия, кротости, учиться спокойно и благостно воспринимать любые неприятности, излучая вокруг себя радостное и бодрое настроение. Все эти качества стяжаются (вырабатываются) постоянным и неослабным трезвением.

Трезвение — это постоянный бой с похотениями плоти и внушениями от внутреннего врага (самости, эгоизма) и внешнего — демонов, это понуждение себя к отказу от своего "эго", т.е. напоминание себе о необходимости приобретения самоотвержения. Трезвение — это постоянное слежение отталкивание умом всех греховных предложений изнутри и снаружи, это непрестанное понуждение себя к добру и отвержение всякого зла. Трезвение — одна из главных наук монашеского делания, ею можно обучаться при любых обстоятельствах и любом монастыре. Советую вам специально уделить внимание науке трезвения, изучив первоначально все, что найдете в книгах св. подвижников, а затем пытаясь применять свои знания на практике.

Помнить следует еще и о наиглавнейшем делании инока — о необходимости пробуждения в себе молитвенного настроения, вкуса к молитве, ибо ничем иным не испрашивается у Бога благодать Св. Духа, как только внимательной молитвой.

Прошу вас распределить между собой книги таким образом, чтобы каждая из сестер отыскала в своей книге все, что относится к трезвению и хранению сердца. Например, одна работает с "Лествицей" и делает оттуда соответствующие выписки, другая — с "Невидимой бранью", остальные просматривают различные тома "Добротолюбия" и отыскивают все, касающееся трезвения. Недавно в Лавре издали "Духовные беседы" Макария Египетского. Там есть "Слово о хранении сердца" (стр.345), кое-что можно найти у Аввы Дорофея. Все эти выписки о хранении ума и сердца, о борьбе с помыслами и плотскими похотениями желательно потом вписать (друг за другом) в одну тетрадь, чтобы все по очереди могли прочитать собранные у разных отцов поучения, касающиеся интересующей нас темы.

Теперь следует сказать несколько слов тем из наших сестер, которые преподают в воскресной школе, поскольку их искушения и соблазны значительно возросли в связи с тем, что заниматься к ним стали ходить взрослые люди. Конечно, все мы из святоотеческого опыта знаем, что если новоначальный начнет кого-либо учить, можно сразу сказать, что он — в обольщении бесовском. Но вот беда! В современных новооткрытых монастырях почти некому учить. Там практически все — новоначальные.

Хотя вы делаете свое дело по послушанию, но дамоклов меч тщеславия все равно висит у вас над головами. Никто не в силах будет вам помочь, если вы сами не поможете себе избежать наиболее тонкой и изощренной сети диавола. Неоднократно мне приходилось наблюдать, как вполне искренне верующие люди, начитавшись хорошей духовной литературы, достаточно компетентно могли советовать, исходя из опыта святых отцов, причем советы их были к месту и достигали цели, оказывая реальную помощь вопрошающим. Практически все они, на моих глазах, один за другим, были поруганы демонами, которые жестоко надсмеялись над ними, уловив их, совершенно не имеющих опыта борьбы души, сетью тщеславия. Какие страшные падения я наблюдал! Рабы Божии превращались во врагов Божиих в течение каких-нибудь 2-3 лет. Дьявол так прельщал умы этих несчастных, что они становились слепыми и глухими для всего, что противоречило их мнению. Печальный пример нашего общего N-городского знакомого, ставшего на этот скользкий путь, — еще одно доказательство тому.

Но что же делать, если таково послушание? Еще раз говорю: никто из людей вам не поможет; а Господь нас испытывает часто огненными испытаниями. Надежда только на ваше благоразумие, на внимание к своим помыслам и тончайшим движениям души, а главное — на самоосуждение, уничтожающее любую тщеславную мысль. Знайте: вы — на волосок от гибели и ходите по острию ножа. Помните об этом! И постоянно кричите в своем сердце: Господи, сохрани от тщеславия, не дай погибнуть!

Беседа 12-я - "Вроде и спастись охота, да молиться лень"

· Расслабленность воли - духовная болезнь всего человечества. "И в плену греха не быть рабом!"

· Почему мы не имеем права сравнивать себя с другими?

· Грех - делать меньше, чем можешь

· Как защитить себя от самодовольства после выполнения доброго дела

 

Было бы очень печально, если бы у тебя возникло желание "быть как все". В наш расслабленны век это означает примерно такую позицию: "Вроде бы и спастись охота, да молиться лень". Ты же видишь сама, что почти никто (даже среди послушниц) не может воздержаться ни от многословия, ни в еде, ни в каком другом угождении плоти и своему "эго". Эта расслабленность — есть духовная болезнь. Кстати, ты ее видишь и в себе, не так ли? Расслабленность воли — заболевание всеобщее, поразившее все человечество с момента первого грехопадения как результат отступления благодати Божией от согрешивших, о чем я уже вам писал ранее. Но вот беда: мы эту безблагодатность, унаследованную от прародителей, увеличиваем еще и еще своими собственными грехами, которые лишают нас благодати все больше и больше. Как не оплакивать столь плачевное, греховное, болезненное состояние?! Вот здесь-то и "обрящу начало зла моего", как ты читаешь в покаянном каноне.

Итак, ослабленная отсутствием благодати (в должной мере), наша воля сокрушается под напором воли дьявольской, которая толкает нас ко греху и сама есть грех. В то же время, доступ демонов к людям обеспечило то же отсутствие у нас благодатной защиты, которая прикрывает человека от нежелательного воздействия демонической воли. Избежать этого насилия возможно лишь путем постепенного приобретения или, иначе, "стяжания благодати Святаго Духа", как говорил, если помнишь, преп. Серафим Саровский.

Но "неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы?" — спрашивает ап. Павел (Рим. 6,16). Это значит, что если мы, будучи силой принуждаемы демоном, все же своей волей и своим желанием не хотим того, к чему он нас толкает, не отдаем себя вольно ему в послушание, то мы ему — не рабы, Добровольно склонившиеся под иго хозяина. Скорее — плененные воины, невольники, ибо наша собственная воля желает другого. Из этого следует, что если мы, поддавшись демоническому давлению, не устояли в добродетели, но все же не перестали вновь и вновь сопротивляться, каясь и осуждая себя, то мы еще не отпали от Бога, не стали полными рабами греха и дьявола. В этом случае, находясь как бы в плену у противника, мы остались подданными своего Царя, не отреклись от Него и ведем подпольную борьбу. Итак, нам следует непрестанно сопротивляться и, несмотря ни на что, НЕ ХОТЕТЬ подчиняться дьяволу, заботясь, тем временем, о приобретении благодати, которая подается, во-первых, по молитве, а во-вторых, через доброделание и послушание.

Но для того, чтобы через молитву, послушание и воздержание (по силам) не впасть в тягчайший грех гордыни, ты должна помнить, что ни при каких обстоятельствах не имеешь права сравнивать себя с другими, потому что через это можно впасть или в осуждение (если будешь себе казаться лучше других) или в уныние (когда увидишь у кого-то достоинства, которыми не обладаешь). Никогда не пытайся ставить себя с кем-либо на одну доску, потому что "каждый имеет свое дарование (меру сил) от Бога, один так, другой иначе" (1 Кор. 7, 7). Если тебе от Бога дано больше сил сопротивляться расслаблению или воздерживаться от чего-либо, — не гордись, потому что с тебя и спросится больше. А кому дано мало, с того мало и спросится — ты же это, надеюсь, помнишь. Но кроме Творца никто не знает меры: кому, что и сколько дано. Ты делай в меру твоих сил, которую чувствует человек сам в себе. И если ты делаешь меньше, чем можешь — тогда грех.

Чтобы не впасть в гордыню после совершения какого-либо доброго дела, необходимо запрограммировать для этого свое сознание, введя в память две следующие формулы:
— "я не делаю и сотой доли того, что должна была бы сделать", и
— "я сделала то и это только потому, что Господь дал мне сил, здоровья и правильную мысль, а сама бы я ничего не смогла совершить без Его помощи".

Заканчивая, хочу обратиться к тебе и сестрам словами апостола: "Желаем же, чтобы каждый из вас... оказывал такую же ревность (о спасении) до конца; дабы вы не обленились..." (Евр. 6,11).