Беседа 8-я - Легкий путь ведет в бездну

· Спасение без молитвы — наивная утопия

· Почему нам так трудно молиться?

· Аскетическая борьба — вынужденная необходимость, без которой нет спасения. «Чем достигается преображение души?

· О причинах парализации воли

· Лекарство от паралича

· Почему меняются люди?

· О борьбе с двуглавой гидрой эгоизма

Всегда молюсь о том, чтобы вы "не отпали от своего утверждения", не сошли с узкого пути борьбы на широкий путь угождения плоти, на легкий путь следования своим похотям, который ведет прямо в бездну, к широким воротам ада. Да, действительно, в наше время мало спасающихся, но как мне хочется, чтобы вы были среди этого малого стада, пусть и не в первых рядах, пусть хоть сбоку, но все же среди тех, кто, отвергшись "страстей и похотей", несет свой крест, следуя за великим Крестоносцем Христом.

Кто без молитвы может привлечь к себе благодать Божию?! Если даже всякая тварь, всякая мелкая пташка в небе, всякая лягушка в болоте, "всякое дыхание" хвалят Господа, то как же нам, разумным созданиям, не обращаться с молитвой к своему Создателю Богу? "Но если бы кто знал", - говорил старец Александр из Гефсиманского скита, — "какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы, воздержания и от добродетели вообще, что он готов для этого дать человеку все сокровища мира!" (см. его Житие, с. 43, М., 1994). Иными словами, враг готов помочь человеку осуществить все похоти, как бы говоря ему: "Делайте, что хотите, только не понуждайте себя к молитве и воздержанию: ешьте, пейте, ибо сейчас не время подвигов, а стены монастырские сами собой вас спасут без вашего усилия!"

Но отец лжи, как всегда, лжет, утверждая противоположное тому, чему учил Христос, говоря: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его " (Мф.11,12). Еще один афонский старец, схиархимандрит Софроний Сахаров, ученик преп. Старца Силуана, говорил: "Доколе мы в этом "теле греха", а следовательно и в мире сем, дотоле не прекратится аскетическая борьба с "законом греха", действующим в нашей плоти" (Архим. Софроний. О молитве. с. 17, Рапе, 1991). Разве старец, живший в наше время (он умер в 1993 г.), не знал состояния современного мира и человечества?.. Безусловно знал, причем лучше многих психологов, социологов и психиатров, но он не только не отменил борьбы, но говорил о борьбе со своим "ветхим человеком" во все дни нашей земной жизни, вплоть до самой смерти.

Конечно, бывает, что мы иногда унываем, ощущая как бы холодность, бескрылость нашей молитвы. Вспомним же здесь слова того же блаженного старца: "Если приобретение научной эрудиции требует долголетнего, напряженного труда, то стяжание молитвы еще и несравненно большего" (там же, с. 9). Но мы по своему нетерпению не хотим жить в этом тягостном для нас состоянии самопринуждения, когда молитвы еще являются для нас тяжелым, изматывающим трудом. Мы жаждем благодатной, утешающей молитвы, которую имеют лишь многоопытные подвижники. "Путь наших отцов, — пишет о. Софроний, — требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом и в короткий срок" (там же, с. 196).

Вы представляете, какая громадная задача поставлена перед нами Богом: употребив усилие, понуждением, силой войти в Царство Божие! Эта задача выше всех земных задач и целей, а исполнить ее возможно только через насильственное изменение качеств своей искаженной грехом души при содействии благодати Святаго Духа. Наше произволение к исправлению и наше усилие в аскетической борьбе с грехом делает душу способной принимать и удерживать благодать всеосвящающего Духа Святаго, который по окончании земной борьбы преизобильно изольется на нас в Царстве Славы. Неспособность, неподготовленность души воспринимать Его здесь, на земле, исключает возможность наслаждения Его благодатью и в будущем, т.е. в Жизни Вечной.

Исправление, преображение души — длительный процесс, главнейшую роль в нем играет многолетняя молитва и трезвенное внимание к своему духовному состоянию. "Многолетняя молитва, — продолжает о. Софроний, — трансформирует нашу падшую природу настолько, что она становится способной воспринять освящение через открывшуюся нам Истину; и это — прежде, чем мы покинем мир" (ср.: Ин. 17, 17) (там же, с.189). В другом месте старец пишет: "Устоять в нерассеянной молитве означает победу на всех уровнях натурального существования. Путь сей долог и тернист, но приходит момент, когда луч Божественного света прорежет густой мрак и создаст пред нами прорыв, сквозь который мы увидим Источник этого Света. Тогда молитва Иисусова принимает измерения космические и метакосмические" (там же, с. 167).

Все вы теперь уже на собственном опыте испытали, что означает греховная расслабленность души. Понять это может только тот, кто начал понуждать себя, кто приступил к борьбе с грехом. Вот тут-то и почувствовали все, как сильно противодействие демонов, склоняющих нашу волю ко греху, и как расслаблена, парализована наша воля. И заметьте, пока жили, как хотели, невнимательной, беспечной мирской жизнью, — не замечали своего безволия, но стоило только начать борьбу, как все это сразу обнаружилось. Поражение волевого центра, паралич воли — результат отступления благодати Божией от прародителей за первый грех непослушания. И все мы, их дальние потомки, несем печать безблагодатности Адама и Евы, зачавших детей уже в этом безблагодатном состоянии.

Но Бог не оставил людей Своих до конца, Он дал нам возможность накопить (стяжать) благодать и тем самым укрепить волю к добру, но в то же время оставил и другую возможность: по своей воле (добровольному выбору между добром и злом) потерять даже те крохи благодати, которые в нас еще остались, и окончательно стать рабами греха.

Безблагодатность, расслабленность души чувствуем не только мы; о ней плакали и сокрушались все великие святые, начиная с ап. Павла, который так описывал это плачевное состояние:

"Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю" (Рим. 7, 18-19). Вот и преп. Ефрем Сирин с сокрушением восклицает: "Грех, обратившись в навык, вовлек меня в совершенную погибель, хотя я сам себя обличаю и не перестаю приносить исповедание. однако же все пребываю в грехах... Влекомый тайной какой-то силой, хочу будто бежать, но, как пес на железной цепи, опять возвращаюсь туда же. Иногда дохожу до ненависти ко греху и питаю отвращение к беззаконию, но все же пребываю порабощенным страсти". Итак, нужно отметить, что все люди, включая и тех, кто заслужил у Бога милость и спасение, испытали на себе действие закона греха, т.е. несоответствие между нашим желанием спасения и нашими возможностями, а точнее — невозможностью сделать над собой усилие. И если бы не помощь Божия, никто бы не вышел из этой борьбы победителем. Но обратите внимание на подчеркнутые мною слова преп. Ефрема Сирина: "не перестаю приносить исповедание", а также "дохожу до ненависти ко греху и питаю отвращение к беззаконию". Если сюда прибавить еще многолетнюю молитву, то станет ясно, каким способом побеждали такие же, как мы, люди точно такую же, как у нас, расслабленность воли. Ненавидеть грех, осуждать себя, падая, вставать, чтобы вновь и вновь полагать начало покаянию каждый день, моля Бога (сколько уж будет сил) о прощении и исцелении души от паралича воли. А при всем том, не допускать уныния, вспоминая пример бесконечного терпения той бедной вдовицы, о которой говорил Господь в известной притче (Лк. 18, 1-7). Приведу здесь еще одно высказывание архим. Софрония: "Спасительно для нас, если растет в нас отвращение от греха, переходящее в ненависть к самому себе. Иначе мы в опасности сжиться с грехом, который так многогранен и тонок, что мы обычно и не замечаем его присутствия во всех наших действиях, даже по виду благих" (там же, стр.190). Всем вам в обязательном порядке (прошу исполнить, как благословение) назначаю для прочтения главу "Зрение греха своего" из 2-го тома свт. Игнатия Брянчанинова (стр.118).

Теперь постараюсь ответить на некоторые конкретные вопросы.

1. Сестра спрашивает: "Страшно становится, когда видишь, как один за другим в худшую сторону меняются на глазах люди, когда-то близкие по духу... Как уберечься, ведь никто не застрахован?"

— Это, действительно, страшное явление, но нужно приготовить себя к тому, что во все оставшиеся годы жизни вы многократно будете свидетелями подобных удивительных метаморфоз. Причин этому всегда две, а не одна. Во-первых, обязательное действие демонов, а во-вторых, собственное произволение, ибо демоны вначале только предлагают и соблазняют, человек же сам выбирает, согласиться с их предложением или отвергнуть его. Вот что писал по этому поводу преп. Ефрем Сирин: "Увы мне! Лукавая воля вводит меня в грех, но, когда согрешу, слагаю вину на сатану. Но горе мне! — потому что я сам причиною грехов моих. Лукавый не заставит меня согрешить насильно: грешу я по своей воле".

Но сейчас сообщу вам самое удивительное... У нас, на самом деле, есть 100-процентная страховка от обольщения и погибели! Это — смирение и нищета духовная, которая заключается в "осознании нами присутствующей в нас смерти духовной" (о. Софроний). Чтобы приобрести эту страховку, т.е. смирение, нужно вступить в борьбу с двуглавой гидрой собственного эгоизма. Первая голова гидры эгоизма — любовь к своей душе. Эта голова пожирает тех, кто исполнен самомнения, воспринимает себя как личность незаурядную и достойную в будущем чего-то большего или, во всяком случае, конечно, уважения. Такой человек быстро утрачивает адекватное восприятие мира, теряет ориентиры в оценке себя, окружающих его людей и событий, доверяет исключительно себе или льстивым лжецам, здравое учение ненавидит, доверяет своему мнению, оценивает ближних свысока и осуждает их, теряет уважение к авторитетам Церкви, становясь для себя самым главным авторитетом, почти папой Римским ("авторитет непререкаемый"). Он слушает мнение других только тогда, когда подпевают ему, раздражается и не выносит противоположного мнения. Вспомните слова: "Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную" (Ин.12,25). Эта голова гидры пожирает и тех, кто любит свои душевные пристрастия: чрезмерную родительскую, супружескую или "братскую" любовь к какому-либо человеку, либо страстную привязанность к какому-то роду занятий, чаще — к искусству (говорят: "он одержим поэзией"); свои "благодатные" (на самом же деле псевдоблагодатные) переживания общения с Богом.

Вторая голова гидры эгоизма — любовь к своей плоти. Эта голова пожирает тех, кто хотя и желает спастись от вечного осуждения, но однако не хочет ни в чем себе отказывать и в сей временной жизни. Об этих сказал Господь: "Никто не может служить двум господам: ибо... одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Мф.6,24). Невозможно спастись, не утесняя своей плоти, потому что через похоти плоти демоны привязывают и душу к удобствам, к наслаждениям и вкусностям этой жизни, заставляя почти забыть ее кратковременность и обманчивость, делают душу еще более расслабленной, сластолюбивой, доводят ее через некоторое время до полной невозможности бороться с грехом, а потом даже приучают (как попугая, многократным повторением) к мысли, что борьба-то совсем и не нужна, не то, мол, нынче время.