Философия в борьбе и в союзе с искусством.

 

- Кажется, будто присутствие подлинного бытия или обще постижению искусства и философствованию, или же они только ищут его. Философия может видеть в искусстве форму присутствия трансценденции, которая для нее самой становится одновременно источником и исполнением. От искусства, в особенности от поэзии, она получала мотивы и сама снабжала его мотивами. Она сама может казаться более вялой формой сознания трансценденции, в которой находит прибежище тот, кому было воспрещено художественное творчество. Напротив, философствование очаровывало поэтов и художников, так что поэты становились философами, а философы -поэтами.

В философствовании дело идет о мышлении, просветляющем обязательство в действительной жизни и дающем ему подняться. Это мышление погружено в жизнь как внутренняя, безусловная деятельность. Поскольку, однако, в установке в отношении к искусству необязательность становится жизненной позицией, истина искусства становится суррогатом истины безусловного, наслаждение искусством может повсюду заменить собою действительное экзистирование, философствование нередко боролось против искусства. Эта борьба проходит через историю философии, всего решительнее у тех философов, которым была в них самих знакома опасность подпасть под власть искусства. Борьба ведется против соблазна жить в сугубой непосредственности, вместо того чтобы принять свою судьбу только в самобытии в опосредовании через мышление; она идет не против возможности самого искусства, представляющего собою созерцательное удостоверение, которого ищут со стороны философствования, осознавшего свою нищету. Философия ведет к границам, у которых ее язык умолкает, но искусство, казалось бы, еще говорит все-таки и в отсутствие рационального языка, как подлинное искусство, возвещающее исконную истину бытия, а не как игривое искусство, которое только развлекает, не имея характера истины. Если философия хотела бы удостовериться рациональными средствами и в той истине, которой знать она не может, и все же всякий раз в своем мышлении срывается и остается пустой без воплощения в экзистенциальное действие индивида, то мир искусства раскрывается перед ней как превозмогающее откровение, которое философия понимает лучше, чем искусство понимало самого себя.

В той мере, в которой философское сознание осуществляет экзистенциальное усвоение произведения искусства, это сознание одобряет волю к истине в художнике, которая не протекает в фантазиях по ничтожностям, но дает известие о самом бытии, которое, как ему кажется, ему открылось, хотя он и не может сказать об этом иначе, как в наглядности своих образов. Но философ в самом художнике словно бы дает ему полномочие на его практику, которая может столь опасным образом вести его к ничтожности, и столь доверительно-откровенно - к истине, но все же и в этом последнем случае еще оставляет за собою ту необязательность, которая требует осуществления в явлении существования для того, чтобы быть по-настоящему истинным.

Философия ведет к усвоению искусства, в ложной форме - как моральной проверке произведения или как отнесенному к частным целям анализу воздействия исскусства, в истинном виде - как преданности в созерцательном исполнении возможностей, которые философия видит для того, чтобы приготовиться, но перед лицом которых она сама терпит неудачу. Философ может сознать свое поражение; с помощью искусства и как художник он хочет сделать то, чего он не может как философ. И все же решающий признак философского усвоения - это проходящее через всю рефлексию, проверяющее на экзистенциальном сознании, сознательное постижение истинностного содержания искусства, а тем самым разделение искусства в нем самом (die Scheidung der Kunst in sich). Философия воспринимает в себя истинное искусство и ставит его, как исполнение, превыше всего, что, мысля, способна дать она сама; неистинное для нее искусство она осуждает как абсолютную неправду. Пути уклонения в художественном творчестве знакомы ей, потому что она охвачена истиной трансценденции в подлинных произведениях творцов; эти произведения дают человеку язык, на котором для него становится доступно бытие, если он приносит его, как возможность, из самого себя. Философствование ищет взаимно обязывающей коммуникации с истоком в творящем художнике, перед произведением которого почувствовала себя глубоко затронутой наша собственная экзистенция.

Только в одном месте философия становится рядом с искусством. Метафизическая спекуляция, как попытка рационального чтения шифрописи, представляет собою аналог искусства. Если философствование вступает на границу знаемых содержаний и просветления экзистенции, в некоторое пространство, где все исчезает, то оно все-таки не прекращается в совершенном молчании. В абстрактных логических категориях и в истолковании действительных и мифических созерцаний философия в качестве метафизики говорит на некоем всегда многозначном языке, в котором должно быть выражено само бытие. Это - мир еле слышимой музыки. Она уклоняется, превращаясь в шум отвлеченных высказываний и рациональностей. Ее нельзя интуитивно услышать всю сразу в одном мгновении, как это в благоприятных случаях бывает в искусстве, но, чтобы слышать ее, нужна долгая тренировка в подобного рода мыслительных актах (eine lange Übung in solchen Gedankenvollzügen). Как уже и в искусстве необходимы метод, опыт, выучка, потому что в нем, как и во всей области духа, то, что возможно, не возникает непосредственно по самой природе, но только благодаря образованности, так же обстоит и в деле философской спекуляции. Но в то время как искусству даровано получить исполнение, спекулятивной мысли после долгой тренировки становится лишь тем более осознанно ясно, что оно все еще по-прежнему только лепечет.

Как раз в метафизике жажда закругленного завершения превращается в фатум философствования. Спекулятивное мышление всегда находится в процессе; вместо того, чтобы становиться искусством, философская метафизика открывает перед философствующим возможность видеть истину в формах искусства. Однако - не всегда. Спекулятивная мысль до такой степени полно аналогична искусству, что она может сделаться самодовлеющей. Выражение, что тот, кто подлинно музыкален, не станет философствовать, и наоборот, хотя не выражает общего закона, однако это - такое правило, которое знает не очень много исключений. У музыкально одаренных философов, таких, как Шопенгауэр и Ницше, решительно отсутствует та философская музыка в метафизических раздумьях, которая присуща Плотину, Канту, Шеллингу, Гегелю.

Искусство, и в качестве совершенства, будучи усвоено философским сознанием, не остается нетронутым: необязательность художественного наслаждения нарушена, освобождение в созерцании принимается лишь как антиципация и, в свою очередь, подвергается сомнению; музыка, прорываясь за пределы всего доступного словесному выражению, в конце снова влечется к слову, и всякое созерцание искусства - к мысли. Метафизическое спекулятивное мышление высказывает такие мысли, с которыми человек вновь из вневременности наслаждения созерцанием искусства вступает в овремененность своего существования, и которые он не может привести к завершению. Искусство само становится экзистенциальной функцией. Вместо того, чтобы замкнуться в особый мир наряду с существованием, оно становится фактором просветляющей себя безусловности в мире человеческой открытости.

 

 

Библиография русских переводов работ К. Ясперса

 

1. Ясперс К. Куда движется ФРГ? Факты. Опасности. Шансы (пер. А. Гутермана и В. Иванова). Москва: Международные отношения, 1969. (220 с.)

2. Ясперс К. Введение в философию (пер. А.Шлегериса). Вильнюс: Минтис, 1989. (198 с.)

3. Ясперс К. Смысл и назначение истории. Москва: Политиздат, 1991. (527 с.) 2-е издание: Москва, Республика, 1994. (527 с.) (пер. М.И. Левиной; состав: Истоки истории и ее цель (с. 28-288; издано ранее: Москва: ИНИОН, 1991. Вып. 1-2 (215 с.)); Духовная ситуация времени (с. 288-420; издано ранее: Москва: ИНИОН, 1990. (214 с.)); Философская вера (с. 420-509)).

4. Ясперс К. Философская автобиография (гл. 1-4, 10, 14) (пер. А.А. Перцева) // Мы и культура сегодня, 1991, 3-4. (затем издано книгой: Екатеринбург: Деловая книга, 1997). (Издано также: М.: Изд. Независимой психиатрической ассоциации, 1995. (128 с.))

5. Ясперс К. Философская вера. Москва: ИНИОН, 1992. (150 с.)

6. Ясперс К. Шифры трансценденции (пер. А.В. Перцева) // Культуры в диалоге. Екатеринбург: Издательство УрГУ, 1992. С. 102-115.

7. Ясперс К. Ницше и христианство (пер. Т.Ю. Бородай). М.: Московский философский фонд; Медиум, 1994. (113 с.)

8. Ясперс К. Речь памяти Макса Вебера (пер. М.И. Левиной) // Вебер М. Избранное. М.: Юрист, 1994. С. 553-566.

9. Ясперс К. Будда (пер. A.B. Перцева) // Культуры в диалоге. Грани духовности. Ч. 1. Дух - пастырь человека. Екатеринбург: Издательство УрГУ, 1994.

10. Ясперс К. Собрание сочинений по психопатологии. 2 т. М. -Спб.: Издательский центр «Академия»; Белый кролик, 1996. (349 с.; 252 с.) (состав: Т.1: Ностальгия и преступления; Бред ревности; Методы проверки интеллекта и понятие деменции; К анализу ложных восприятий. Т. 2: Ложные восприятия; Феноменологическое исследование в психопатологии; Каузальные и понятийные связи между жизненной ситуацией и психозом).

11. Ясперс К. Общая психопатология (пер. Л.О. Акопяна). М.: Практика, 1997. (1053 с.)

12. Ясперс К. Вопрос о виновности. О политической ответственности Германии (пер. С.К.Апта) (ранее напечатано: Знамя, 1994, 1, 146-168) (издание включает также интервью Ясперса Р. Аугштайну). М.: Прогресс, 1999.

13. Ясперс К. Стриндберг и Ван Гог. Опыт сравнительного патографического анализа с привлечением случаев Сведенборга и Гельдерлина (пер. Г. Ноткина). Спб.: Гуманитарное агентство Академический проект; Прогресс, 1999. (237 с.)

14. Ясперс К. Артур Шопенгауэр. К 100-летию со дня его смерти (пер. М.И. Беляева) // Шопенгауэр А. Собрание сочинений в 6 томах. Том 6. Москва: Книжный клуб «Терра», 1999. С. 322-325.

15. Ясперс К. Введение в философию (пер. Т.И. Щитцовой). Минск: Пропилеи, 2000.

16. Ясперс К. Всемирная история философии. Введение (пер. К.В. Лощевского). Спб.: Наука, 2000. (272 с.)

17. Хайдеггер М., Ясперс К. Переписка. 1920-1963 (пер. И. Михайлова). М.: Ас! тагдюет, 2001 (415 с.)

18. Ясперс К. Ницше. Введение в понимание его философствования (пер. Ю. Медведева под ред. А. Ермаковой). Спб.: Фонд Университет, Владимир Даль, 2004. (626 с.)

19. Ясперс К. Великие философы. Будда, Конфуций, Лао-Цзы, Нагарджуна (пер. Г.Б. Шаймухамбетовой). М.: Издательство Института философии РАН, 2007 (включает введение и главы о восточных философах).

 

 

Библиография работ К. Ясперса

 

1. Heimweh und Verbrechen. Leipzig: F.C.W.Vogel, 1909.

2. Allgemeine Psychopathologie. Ein Leitfaden für Studierende, Ärzte und Psychologen. Heidelberg-Berlin: Springer, 1913. (переработанное издание: 1920; 1923; 1946; 1959).

3. Psychologie der Weltanschauungen. Berlin: Springer, 1919. 6-е издание: 1971.

4. Max Weber. Gedächtnisrede. Tübingen: Mohr, 1921. (2-е издание: 1926).

5. Strindberg und Van Gogh. Versuch einer pathographischen Analyse unter vergleichender Heranziehung von Swedenborg und Hölderlin. Bern: Bircher, 1922. Переиздания: Berlin: Springer, 1926; München: Piper, 1956.

6. Oie Idee der Universität. Berlin: Springer, 1923. Переиздание: 1946; новая редакция: Berlin-Göttingen-Heidelberg: Springer, 1961.

7. Die geistige Situation derzeit. Berlin: de Gruyter, 1931.

8. Philosophie. Berlin: Springer, 1932. Переиздания: 1948,1956,1973.

9. Max Weber. Deutsches Wesen im politischen Denken, im Forschen und Philosophieren. Oldenburg: Stalling, 1932. Переиздание под заглавием: Max Weber. Politiker, Forscher, Philosoph. Bremen: Storm, 1946; München: Piper, 1958.

10. Vernunft und Existenz. Fünf Vorlesungen. Groningen: J.B.Wolters, 1935. Переиздания: Bremen: Storm, 1947; München: Piper, 1949; 1973.

11. Nietzsche. Einführung in das Verständnis seines Philosophierens. Berlin: W. de Gruyter, 1936.4-е издание: 1974.

12. Descartes und die Philosophie. Berlin: W. de Gruyter, 1937. 4-е издание: 1966.

13. Existenzphilosophie. Drei Vorlesungen, gehalten an der Freien Deutschen Hochstift in Frankfurt/Main. Berlin: W. de Gruyter, 1938. 4-е издание: 1974.

14. Erneuerung der Universität// Die Wandlung, 1945-1946,1. S. 66-74.

15. Von der biblischen Religion// Die Wandlung, 1945-1946,1. S. 406-413.

16. Vom lebendigen Geist der Universität// Jaspers K., Emst F. Vom lebendigen Geist der Universität. Heidelberg: Schneider, 1946. S. 7-40.

17. Nietzsche und das Christentum. Hameln: Seifert, 1946. Переиздание: München: Piper, 1963.

18. Die Schuldfrage. Heidelberg: Schneider, 1946. Переиздание: Zürich: Artemis, 1946; München: Piper, 1965.

19. Vom europäischen Geist. München: Piper, 1946.

20. Philosophische Logik. Bd.1. Von der Wahrheit. München: Piper, 1947. 3-е издание: 1983.

21. Unsere Zukunft und Goethe// Die Wandlung, 1947, 1, 559-578. Отдельное издание: Zürich: Artemis, 1948; Bremen: Storm, 1949.

22. Der philosophische Glaube. Zürich: Artemis, 1948. Переиздание: München: Piper, 1948; 1974.

23. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. Zürich: Artemis, 1949. Переиздание: München: Piper, 1949; 1983.

24. Über Bedingungen und Möglichkeiten eines neuen Humanismus // Die Wandlung, 1949, 4, 710-744. Отдельное издание: Zürich: Artemis, 1949.

25. Vernunft und Widervemunft in unserer Zeit. München: Piper, 1950.

26. Einführung in die Philosophie. Zürich: Artemis, 1950. Переиздание: München: Piper, 1953.

27. Über Gefahren und Chancen der Freiheit// Der Monat, 1949-1950, 2, 22-23, 396-406.

28. Zu Nietzsches Bedeutung in der Geschichte der Philosophie // Die Neue Rundschau, 61,1950, S. 346-358.

29. Kierkegaard// Basler Nachrichten, 45,1951,11,41-44.

30. Rechenschaft und Ausblick. Reden und Aufsätze. München: Piper,

1951. (включает (14), (16), (21), (24), (27), (29)).

31. Was ist Existentialismus? // Schweizer Illustrierte Zeitung, 40, 1951, 2. Mai (18), 15-26.

32. Von den Grenzen pädagogischen Planens // Basler Schulblatt, 13,

1952, 4, 72-77.

33. Emst Mayer//Ärztliche Mitteilungen. Deutsches Ärzteblatt, 24,1952, 543-544.

34. Lionardo als Philosoph. Bern: Francke, 1953.

35. Die Idee des Arztes // Schweizerische Ärztezeitung, 34, 1953, 27.

S. 253-257.

36. Schellings Größe und sein Verhängnis // Studia Philosophica, 14, 1954, S. 12-38.

37. Die Frage der Entmythologisierung // Bultmann R., Jaspers K. Die Frage der Entmythologisierung. München: Piper, 1954.

38. Die Aufgabe der Philosophie in der Gegenwart II Nach 50 Jahren. München: Piper, 1954. S. 153-163.

39. Immanuel Kant // Der Monat, 6,1954,65, S. 451-455.

40. Schelling. Größe und sein Verhängnis. München: Piper, 1955.

41. Kierkegaard // Die Gegenwart, 10,1955, 759-762.

42. Wesen und Kritik der Psychoterapie. München: Piper, 1955 (фрагмент работы (2). S. 661-686, 695-699).

43. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen // Die Gegenwart,

11,1956,665-670.

44. Das Kollektiv und der Einzelne // Mensch und Menschlichkeit. Stuttgart: Kröner, 1956. S. 65-76.

45. Die großen Philosophen. Bd.1. München: Piper, 1957. 3-е издание: 1981.

46. Philosophische Autobiographie // Karl Jaspers. Hg. V.P.A. Schilpp. Stuttgart: Kohlhammer, 1957. S. 1-80. Отдельное издание: München: Piper, 1977.

47. Unsterblichkeit//Unsterblichkeit. Basel: Reinhardt, 1957. S. 31-41.

48. Kants «Zum ewigen Frieden» // Wesen und Wirklichkeit des Menschen. Hg. v.K. Ziegler. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1957.

S. 131-152.

49. «Zum ewigen Frieden» // Gehört, 4, November 1957. 961-967.

50. Oie Atombombe und die Zukunft des Menschen. München: Piper, 1958. Переиздание: 1982.

51. Philosophie und Welt. Reden und Aufsätze. München: Piper, 1958. (включает (32), (35), (38), (44), (47), (48))

52. Der Arzt im technischen Zeitalter // Klinische Wochenschrift, 36, 1958. S.1037-1043.

53. Vernunft und Freiheit. Ausgewählte Schriften. Stuttgart-Zürich-Saizburg: Europäischer Buchklub, 1959.

54. Freiheit und Wiedervereinigung // Die Zeit, 15,1960, nn. 35-39.

55. Freiheit und Wiedervereinigung. Über Aufgaben deutscher Politik. München: Piper, 1960.

56. Wo stehen wir heute? // Wo stehen wir heute? Gütersloh: Bertelsmann, 1960. S. 36-46.

57. Das Doppelgesicht der Universitätsreform // Deutsche Universitätszeitung, 15,1960, 3, S. 3-8.

58. Der philosophische Glaube angesichts der christlichen Offenbarung // Philosophie und christliche Existenz. Festschrift für K.Barth. Hg.v.G. Huber. Basel-Stuttgart: Helbing & Lichtenhahn, 1960. S.1-92.

59. Wilhelm Dilthey 1833-1911 // Professoren der Universität Basel aus 5 Jahrhunderten. Hg.v.H.Staehelin. Basel: Reinhardt, 1960.

60. Epikur // Weltbewohner und Weimaraner. Hg.v.B. Reifenberg, E. Steiger. Zürich-Stuttgart: Artemis, 1960. S. 111-133.

61. Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung. München: Piper, 1962. 3-е издание: 1984.

62. Ober Beduingungen und Möglichkeiten eines neuen Humanismus. Stuttgart: Springer, 1962.

63. Bemerkungen zu Max Webers politischem Denken II Antidoron. Tübingen: Mohr, 1962. S.200-214.

64. Philosophie und Offenbarungsglaube. Ein Zwiegespräch mit Heinz Zähmt. Hamburg: Furche, 1963.

65. Gesammelte Schriften zur Psychopathologie. Berlin: Springer, 1963.

66. Lebensfragen der deutschen Politik. München: deutscher taschenbuch vertag, 1963. (вкл. (18), (43), (55) (частично), (63)).

67. Nikolaus Cusanus. München: Piper, 1964.

68. Kleine Schule des philosophischen Denkens. München: Piper, 1965. Переиздание: 1985.

69. Für Völkermord gibt es keine Verjährung // Der Spiegel, 10.3.1965.

21. Unsere Zukunft und Goethe// Die Wandlung, 1947, 1, 559-578. Отдельное издание: Zürich: Artemis, 1948; Bremen: Storm, 1949.

22. Der philosophische Glaube. Zürich: Artemis, 1948. Переиздание: München: Piper, 1948; 1974.

23. Vom Ursprung und Ziel der Geschichte. Zürich: Artemis, 1949. Переиздание: München: Piper, 1949; 1983.

24. Über Bedingungen und Möglichkeiten eines neuen Humanismus // Die Wandlung, 1949, 4, 710-744. Отдельное издание: Zürich: Artemis, 1949.

25. Vernunft und Widervernunft in unserer Zeit. München: Piper, 1950.

26. Einführung in die Philosophie. Zürich: Artemis, 1950. Переиздание: München: Piper, 1953.

27. Über Gefahren und Chancen der Freiheit// Der Monat, 1949-1950, 2, 22-23, 396-406.

28. Zu Nietzsches Bedeutung in der Geschichte der Philosophie // Die Neue Rundschau, 61,1950, S. 346-358.

29. Kierkegaard// Basler Nachrichten, 45,1951,11,41-44.

30. Rechenschaft und Ausblick. Reden und Aufsätze. München: Piper,

1951. (включает (14), (16), (21), (24), (27), (29)).

31. Was ist Existentialismus? // Schweizer Illustrierte Zeitung, 40, 1951,

2. Mai (18). 15-26.

32. Von den Grenzen pädagogischen Planens // Basler Schulblatt, 13,

1952, 4, 72-77.

33. Emst Mayer // Ärztliche Mitteilungen. Deutsches Ärzteblatt, 24,1952, 543-544.

34. Lionardo als Philosoph. Bern: Francke, 1953.

35. Die Idee des Arztes II Schweizerische Ärztezeitung, 34, 1953, 27.

S. 253-257.

36. Schellings Größe und sein Verhängnis II Studia Philosophica, 14, 1954, S. 12-38.

37. Die Frage der Entmythologisierung // Bultmann R., Jaspers K. Die Frage der Entmythologisierung. München: Piper, 1954.

38. Die Aufgabe der Philosophie in der Gegenwart II Nach 50 Jahren. München: Piper, 1954. S. 153-163.

39. Immanuel Kant II Der Monat, 6,1954,65, S. 451-455.

40. Schelling. Größe und sein Verhängnis. München: Piper, 1955.

41. Kierkegaard // Die Gegenwart, 10,1955, 759-762.

42. Wesen und Kritik der Psychoterapie. München: Piper, 1955 (фрагмент работы (2). S. 661-686,695-699).

43. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen // Die Gegenwart,

11,1956,665-670.

44. Das Kollektiv und der Einzelne // Mensch und Menschlichkeit. Stuttgart: Kröner, 1956. S. 65-76.

45. Die großen Philosophen. Bd.1. München: Piper, 1957. 3-е издание: 1981.

46. Philosophische Autobiographie // Karl Jaspers. Hg. V.P.A. Schilpp. Stuttgart: Kohlhammer, 1957. S. 1-80. Отдельное издание: München: Piper, 1977.

47. Unsterblichkeit// Unsterblichkeit. Basel: Reinhardt, 1957. S. 31-41.

48. Kants «Zum ewigen Frieden» // Wesen und Wirklichkeit des Menschen. Hg. v.K. Ziegler. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1957.

S. 131-152.

49. «Zum ewigen Frieden» // Gehört, 4, November 1957. 961-967.

50. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. München: Piper, 1958. Переиздание: 1982.

51. Philosophie und Welt. Reden und Aufsätze. München: Piper, 1958. (включает (32), (35), (38), (44), (47), (48))

52. Der Arzt im technischen Zeitalter // Klinische Wochenschrift, 36, 1958. S. 1037-1043.

53. Vernunft und Freiheit. Ausgewählte Schriften. Stuttgart-Zürich-Salzburg: Europäischer Buchklub, 1959.

54. Freiheit und Wiedervereinigung // Die Zeit, 15,1960, nn. 35-39.

55. Freiheit und Wiedervereinigung. Ober Aufgaben deutscher Politik. München: Piper, 1960.

56. Wo stehen wir heute? // Wo stehen wir heute? Gütersloh: Bertelsmann, 1960. S. 36-46.

57. Das Doppelgesicht der Universitätsreform // Deutsche Universitätszeitung, 15,1960, 3, S. 3-8.

58. Der philosophische Glaube angesichts der christlichen Offenbarung // Philosophie und christliche Existenz. Festschrift für K.Barth. Hg.v.G. Huber. Basel-Stuttgart: Helbing & Lichtenhahn, 1960. S.1-92.

59. Wilhelm Dilthey 1833-1911 // Professoren der Universität Basel aus 5 Jahrhunderten. Hg.v.H.Staehelin. Basel: Reinhardt, 1960.

60. Epikur II Weltbewohner und Weimaraner. Hg.v.B. Reifenberg, E. Steiger. Zürich-Stuttgart: Artemis, 1960. S. 111-133.

61. Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung. München: Piper, 1962. 3-е издание: 1984.

62. Über Beduingungen und Möglichkeiten eines neuen Humanismus. Stuttgart: Springer, 1962.

63. Bemerkungen zu Max Webers politischem Denken // Antidoron. Tübingen: Mohr, 1962. S.200-214.

64. Philosophie und Offenbarungsglaube. Ein Zwiegespräch mit Heinz Zähmt. Hamburg: Furche, 1963.

65. Gesammelte Schriften zur Psychopathologie. Berlin: Springer, 1963.

66. Lebensfragen der deutschen Politik. München: deutscher taschen-buch vertag, 1963. (вкл. (18), (43), (55) (частично), (63)).

67. Nikolaus Cusanus. München: Piper, 1964.

68. Kleine Schule des philosophischen Denkens. München: Piper, 1965. Переиздание: 1985.

69. Für Völkermord gibt es keine Veijährung//Der Spiegel, 10.3.1965.

70. Die Unzuverlässigkeit der Menschenrechte // Euros. Survival Ethics, 2,1965. P. 83-90.

71. Wahrheit und Leben. Ausgewählte Schriften. Stuttgart-Zürich-Salz-burg: Europäischer Buchklub, 1965.

72. Hoffnung und Sorge. Schriften zur deutschen Politik 1945-1965. München: Piper, 1965.

73. Wohin treibt die Bundesrepublik? München, 1966.

74. Eine Chance wird vertan // Die Welt am Sonntag, 8.5.1966, S.4.

75. Kein deutscher Dialog// Die Zeit, 1.7.1966 (27). S.3.

76. Antwort. Zur Kritik meiner Schrift «Wohin treibt die Bundesrepublik?». München: Piper, 1967.

77. Karl Jaspers - ein Selbstportrait // Das Seibstportrait. Große Künstler und Denker unserer Zeit erzählen von ihrem Leben und ihrem Werk. Hg.v.H. Weg-ner. Hamburg: Reinhardt, 1967. S. 77-108.

78. Erfahrung des Ausgestoßenseins II Der Spiegel, 1967, 41 (2.10.1967).

79. Schicksal und Wille. Autobiographische Schriften. Hg.v.H.Saner. München: Piper, 1967. Переиздание: 1969.

80. Philosophische Aufsätze. Frankfurt a.M.; Hamburg, Fischer Bücherei, 1967.

81. Aneignung und Polemik. Gesammelte Reden und Aufsätze zur Geschichte der Philosophie, hg.v.H. Saner. München: Piper, 1968. (включает: (17). (21), (28), (31), (36), (39), (41), (48), (49), (60), (63)).

82. Mitverantwortlich. Ein philosophisch-politisches Lesebuch. Gütersloh: Mohn, 1968. (Vorwort von H. Arendt).

83. Provokationen. Gespräche und Interviews, ghg.v.H. Saner. München: Piper, 1969.

84. Chiffren der Transzendenz, hg.v.H. Saner. München, 1970. 4-е издание: 1984.

85. Was ist Philosophie? Ein Lesebuch, hg.v.H. Saner. München: Piper,

1976. 4-е издание: 1986.

86. Was ist Erziehung? Ein Lesebuch, hg.v.H. Saner. München: Piper,

1977. Переиздание: 1982.

87. Notizen zu Martin Heidegger, hg.v.H. Saner. München: Piper, 1978.

88. Nachlaß zu den großen Philosophen. Darstellungen und Fragmente. München: Piper, 1981.

89. Weltgeschichte der Philosophie. Einleitung, hg.v.H. Saner. München: Piper, 1982.

90. Denkwege. Ein Lesebuch. Hg.v.H.Saner. München: Piper, 1983.

91. Wahrheit und Bewährung. Philosophieren für die Praxis. Hg.v.H. Saner. München: Piper, 1983.

92. Briefwechsel Hannah Arendt - Karl Jaspers (1926-1969), hg.v.H. Saner und L.Köhler. München-Zürich: Piper, 1985.2-е издание: 1994.

93. Erneuerung der Universität. Reden und Schriften (1945-1946). Hg.v.R. De Rosa. Heidelberg: Schneider, 1986.

94. Der Arzt im technischen Zeitalter. München: Piper, 1986.

95. Einsamkeit - Nachlaßmanuskript // Jahrbuch der österreichischen Karl-Jaspers-Gesellschaft, 1,1988.

96. Thesen zur Frage der Hochschulemeuerung. Juli 1933 // Jahrbuch der österreichischen Karl-Jaspers-Gesellschaft, 2,1989.

97. Briefwechsel Heidegger-Jaspers (1920-1963), hg.v.W. Biemel,

H.Saner. Frankfurt a.M.: Vittorio Klostermann Verlag, 1990; München: Piper, 1990; 1992.

98. Nachlaß zur philosophischen Logik, hg.v. H. Saner, M. Häggi. München: Piper, 1990.

99. Das Wagnis der Freiheit. Gesammelte Aufsätze zur Philosophie. Hg.v.H. Saner. München: Piper, 1996.

100. Studium 1901-1907. Teil 1-2. Autobiographische Schrift // Jahrbuch der österreichischen Karl-Jaspers-Gesellschaft, 9,1996; 10,1997.

101. Was ist der Mensch? Philosophisches Denken für alle. München: Piper, 2000.

 

 

[1]Jaspers Karl. Schicksal und Wille. Autobiographische Schriften. München: Piper, 1967. S.183.

 

[2]В этом отличие философии религии Ясперса от кантовской: для кантовского подхода общинные и личные практики статутарной религии суть в конечном счете благочестивый самообман, иллюзия практики.

 

[3]Ясперс Карл // Большая Советская Энциклопедия. Второе издание. Т.49. Элоквенция - Яя. Москва: «Большая Советская Энциклопедия», 1957. С.665.

Типсина А.Н. Философия религии К.Ясперса (Критический анализ). Ленинград: Издательство ЛГУ, 1982.

 

[4]Бердяев Н.А. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения // Бердяев, Н.А. Философия свободного духа. Москва: Республика,

1994. Именно здесь Бердяев говорит, в частности: «Философия существования Гейдеггера и Ясперса самая интересная в современной мысли...» (С. 251); «Ясперс более мне близкий, чем Гейдеггер» (С. 250-251).

 

[5]Там же. С. 308, сноска. Бердяев знал также раннюю «Психологию миросозерцаний», в которой особенно ценил идею «профетической» философии, и называл Ясперса «тонким психологом» (Там же. С. 246).

Там же. С. 245 («в экзистенциальной философии Гейдеггера и Ясперса»); 250 («В современной философии особенно Гейдеггер и Ясперс являются представителями экзистенциальной философии»). Ср. также: Бердяев Н.А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой духовности // Бердяев H.A. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. С. 378).

 

[6]Перевод выполнен по изданию: Jaspers Kart. Philosophie. Zweite, unveränderte Auflage. Berlin-Göttingen-Heidelberg: Springer-Verlag, 1948.

 

[7]Плотин (204/205-270) - греческий философ, основатель школы неоплатонизма. На основе платоновского учения построил систематическое миросозерцание. Ввел в платонизм идею Единого, как сверхсущего первоначала всего сущего, осуществлениями которого в вечности являются ум и душа, а во временном существовании - упорядоченный космос. Материя у Плотина есть принцип темный, начало зла, антагонист Единого. Душа, чтобы постичь истинное бытие, должна возвратиться к самой себе, познать свою природу. Сочинения см.: Плотин. Сочинения. Плотин в русских переводах. Спб.: Алетейя; Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина (Москва),

1995. См. также о нем: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Т.б. Поздний эллинизм. Москва, 1980 (прим. пер.).

 

[8]Кьеркегор Сёрен (1813-1855) - датский литератор и философ. Учился в Копенгагенском университете; слушал лекции Шеллинга в Берлине. В противоположность объективизму Гегеля развил экзистенциальную диалектику личного бытия, проходящего, по К., несколько стадий возвышения миросозерцания: эстетическую (на которой важнейшей ценностью оказывается полнота наслаждения в мгновении, а утрата интереса к жизни приводит к кризису опустошенности), этическую (на которой поведение направляется разумным долженствованием, добром и верностью, однако не находит в самом себе основания трансцендентной части своего Я; желая существовать из самого себя, этический человек приходит в противоречие с самим собой и в подлинное отчаяние, будучи неспособен ни утвердить свою самость, ни от нее отказаться) и наконец религиозную (на которой человек понимает свою зависимость от Бога как истока самой экзистенции; цель и ценность религиозного человека есть установление экзистенциального отношения к Богу, что возможно только верой). Вера, как основа истинной жизни, предполагает, по К. «распятие рассудка». Бог непостижим для человека рационально и открывается ему как Бог и человек, то есть как фундаментально парадоксальное, сверхразумное: трансцендентное в имманентном, вневременное во времени, бесконечное в неповторимости мгновения. Соответственно и экзистенциальное отношение к Богу возможно только в мгновении, в постоянно возобновляемом сверхразумном скачке сердечной веры. Сочинения: О понятии иронии (1841); Или-или (1843); Страх и трепет (1843); Философские крохи (1844); Понятие страха (1844); Стадии на жизненном пути (1845); Болезнь к смерти (1849); Введение в христианство (1850); Мгновение (1854-1855). См.: Кьеркегор С. Наслаждение и долг [Или-или]. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998; Кьеркегор С. Повторение. Москва: Лабиринт, 2008; Кьеркегор С. Страх и трепет. Москва: Культурная революция, 2010; см. также: Роде П.П. Киркегор. Екатеринбург: Урал Лтд, 1998 (в приложении переводы фрагментов из «Или-или», «Из дневников», «Идеал женщины», «Христос есть путь») Философия К. оказала огромное влияние на экзистенциальное философствование как Ясперса, так и Хайдеггера (см. Хайдеггер М. Бытие и время. Москва: Академический проект, 2011. С. 235,338) (прим. пер.).

 

[9]Бытие экзистенции не может быть высказано в допускающем определение понятии, которое должно было бы предполагать некоторое бытие объектом какого бы то ни было рода. Слово «экзистенция» есть, прежде всего, только одно из тех, что означают бытие. Эта действительность вступила в историю из темного начала, но в философской мысли были только неясные предчувствия того, что впоследствии благодаря Киркегору получило для нас в этом слове исторически общеобязательное значение высказывания.

 

[10]«Все наши представления... относятся к какому-либо объекту, и так как явления суть лишь представления, то рассудок относит их к какому-то нечто как к предмету чувственного наглядного представления; но это нечто есть в этом смысле только трансцендентальный объект. Он обозначает собою лишь нечто, о котором мы ничего не знаем и вообще знать не можем (согласно теперешнему устройству нашего рассудка) и которое может служить только коррелятом единства апперцепции... для того единства, посредством которого рассудок сочетает многообразие в понятие одного предмета. Этот трансцендентальный объект никоим образом не может быть отделен от чувственных данных (datis), потому что тогда не осталось бы ничего, посредством чего он мог бы быть мыслим. Следовательно, это вообще не предмет познания сам по себе, а только представление о явлениях под видом понятия о предмете вообще...» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 258 (А250-251). (Прим. пер.).

 

[11]«И действительно, для нас невозможны никакие знания, никакое сочетание и единство их без того единства сознания, которое предшествует всем

 

[12]«Сама апперцепция есть основание возможности категорий» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 338 (А401)). (Прим. пер.).

 

[13]«Но каким образом я, который мыслю, отличаюсь от Я, которое само себя наглядно представляет... и тем не менее совпадаю с ним как один и тот же субъект? Каким образом, следовательно, я могу сказать, что я как интеллект и мыслящий субъект познаю самого себя как мыслимый (gedachtes) объект, поскольку я дан себе также в наглядном представлении, т.е. познаю себя только одинаковым образом с другими явлениями, не так, как я существую независимо от рассудка, а так, как я себе являюсь?» (Кант И. Критика чистого разума. М.: Наука, 1998. С. 163-164 (В155)). {Прим. пер.).

 

[14]«Ничего не делается без достаточного основания, т.е. не происходит ничего такого, для чего нельзя было бы при полном познании вещей указать основания, достаточного для определения, почему это происходит так, а не иначе.

Раз такое начало допущено, то первый вопрос, который мы имеем право сделать, будет следующий: почему существует нечто, а не ничто, ибо ничто более просто и более легко, чем нечто?» (Лейбниц Г. В. Начала природы и благодати, основанные на разуме // Лейбниц Г.В. Соч.: в 4 т. Т. 1..М.: Мысль, 1982. С. 408.) (Прим. пер.).

 

[15]Существенно верное о бытии в мире, равно как и о существовании и историчности, сказано М.Хайдеггером («Бытие и время», Галле, 1927).

(«Бытие и время (Sein und Zeit)» - основополагающий трактат Мартина Хайдеггера (1889-1976). Сочинение (точнее, его первая часть; «Бытие и время» осталось незавершенным) было опубликовано в 1927 году, в 8-м томе издаваемого Гуссерлем «Ежегодника по философии и феноменологическим исследованиям (Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung)». Подзаголовок «Первая часть» автор впоследствии снял. На русский язык было переведено полностью дважды: 1) Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. с нем. и предисл. Г. Тевзадзе. Тбилиси, 1989. 2) Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. с нем. В. В. Бибихина - Москва: Ad Marginem, 1997 (переиздания: Санкт-Петербург: Наука, 2002; Москва: Академический проект, 2010 (ссылки ниже по этому последнему изданию)).

Ясперс и Хайдеггер были знакомы лично с 1920 года. В 1921 году Хайдеггер прислал Ясперсу обстоятельный отзыв на его «Психологию миросозерцаний». Признавая в работе новое начало для философствования, Хайдеггер однако сурово критиковал методы и постановку ключевых проблем. Ясперс, полагал он, видит феномены экзистенции так ясно, как никто до него, но для раскрытия этих феноменов он не нашел адекватного методического инструмента. Поэтому Г.Занер полагает возможным, что в понятии пограничной ситуации для Хайдеггера был идейный стимул для разработки «экзистенциалов» человеческого бытия (Karl Jaspers in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten dargestellt von H.Saner. Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag, 1970. S.145). Эта критика впоследствии вывела Ясперса на путь, приведший его к «просветлению экзистенции». Постольку можно сказать, что вторая книга «Философии» формально по предмету, однако не содержательно, соответствует тому, что Хайдеггер «Бытия и времени» называет «экзистенциальной аналитикой». Впоследствии Ясперс отмечал: Хайдеггер был «единственным коллегой по цеху, который знал, что именно мне не удалось». Философы неоднократно встречались в 1920-е годы и обсуждали философские проблемы. Даже определенность расхождения их философских позиций с появлением «Философии» и «Бытия и времени» какое-то время еще могла позволять Ясперсу надеяться на сохранение дружбы. Однако с приходом к власти нацистов в 1933 году их личным отношениям пришел конец, и более они не встречались.

В «Бытии и времени» Хайдеггер упоминает о Ясперсе несколько раз. Он одобрительно отзывается о его «Психологии миросозерцаний» (с. 249), заметив, что это сочинение больше того, на что, по видимости, претендует, и заключает в себе специально философскую тенденцию (с. 302). Установленное здесь Ясперсом понятие пограничной ситуации Хайдеггер выделяет особо (с. 249), как имеющее «основополагающее экзистенциально-онтологическое значение» (с. 301-302). Хайдеггер отмечает также то обстоятельство, что ключевой вопрос о сущности человека решается в «Психологии миросозерцаний» исходя из вопроса о том, чем человек существенно способен быть (с. 301). Наконец, в связи с анализом «мгновения» у Киркегора философ снова вспоминает об этом же сочинении Ясперса (с. 338).

Ясперс, со своей стороны, полагал, что главный недостаток философской установки Хайдеггера заключается в объективирующем превращении «знаков» экзистенции в экзистенциалы с претензией на наукообразную всеобщезначимость; в знании о существовании утрачивается экзистенциальная серьезность философствования. Позднейшее философствование из среды языка как «дома бытия» Ясперс считал разновидностью гностической мысли, хотя в то же время и находил, что по «искусству философской конкретности» и «самобытности языка» творчество Хайдеггера превосходит его собственное (Karl Jaspers... S. 146-147). (Прим. перев.).

 

[16]Фон Икскюлль, Якоб (1864-1944) - немецкий биолог, зоопсихолог и философ. Потомок балтийских немцев из Эстляндии. Окончил Тартуский (Дорпатский) университет. Разработал начала биосемиотики, трактующей жизнь как биологические знаковые и коммуникационные процессы. Ввел в биологию понятие окружающей среды (в сочинении «Окружающая среда и внутренний мир животных» (Umwelt und Innenwelt der Tiere. Berlin: J.Springer, 1909; 2.A. 1921), тем самым оказавшись пионером экологической науки. Кроме того, оказал влияние на физиологию, семиотику, кибернетику, радикально-конструктивистское направление теории науки. С 1903 года (не считая экспедиций) работал в Гейдельберге, с 1924 - в Гамбурге (руководитель института исследований окружающей среды). Переписывался с Кассирером, Гуссерлем, Плесснером, Рильке, Хайдеггером.

Ясперс ссылается на работу Икскюлля «Кирпичики для здания биологического миросозерцания» (Bausteine zu einer biologischen Weltanschauung. Gesammelte Aufsätze. München: 1913). (Прим. перев.).

 

[17]Имеется в виду, скорее всего, замечание Макса Вебера из его мюнхенской речи 7 ноября 1917 года «Наука как профессия и призвание (Wis

 

[18]Слово «мир (Welt)» (согласно Kluge, Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache)* по-древневерхненемецки звучит как weralt. «Wer» значит: мужчина, человек, как в Wergeid (выкуп убийцы человека его семье по германскому праву. (Прим. перев.))', «alt» - это возраст (Alter), человеческий возраст. Согласно этой этимологии, «Welt» - это человеческий возраст или человеческое время. Слово «мир» означало бы в таком случае срок времени одного поколения, эпоху (Zeitalter), измеряемую человеческим существованием. Этот смысл слова следует понимать как перевод латински-христианского saeculum, которое - первоначально означающее эпоху - значило мир. Слово «мир», выражающее для современного человека пребывающее в себе, которое самодостаточно наличествует, не возникло и непреходяще, в своих истоках подразумевает, стало быть, противоположный этому смысл.

 

[19]Параграф «Система космологических идей» в «Критике чистого разума» отмечает, в частности, что разумная «идея абсолютной целостности касается только изложения явлений... Следовательно, явления будут рассматриваться здесь как данные» (Кант И. Критика чистого разума. Пер. Н.О. Лосского. М.: Наука, 1998. С. 360 (В443)). Синтез условий, «образующий регрессивный ряд», «есть лишь идея», и если бы дело ограничивалось только чистыми рассудочными понятиями, весь ряд условий был бы дан для всякого обусловленного; но в области явлений условия «даются посредством последовательного синтеза многообразия наглядного представления» (там же. С.361 (В444)). Этот синтез должен быть завершен - хотя неизвестно, может ли он быть действительно завершен. Идея абсолютной целости синтеза многообразия в явлении заложена в разуме независимо от этой эмпирической фактической возможности. Эта идея «целостности синтеза» явлений есть идея мира; та же идея, как идея «единства в существовании явлений», есть идея природы (там же. С. 362 (В447)). Коль скоро ниже Кант поясняет свое трансцендентальное понятие мира как «абсолютную целостность в совокупности существующих вещей» (там же), Ясперс вполне правомерно усматривает исток космологических антиномий Канта в противоположности разумной идеи бесконечности и рассудочного понятия о целокупной действительности как «объективном составе существования вещей в мире». (Прим. перев.).

 

[20]В оптике цветовой октаэдр - способ графического изображения системы хроматических цветов, учитывающего как тон цвета, так и его насыщенность и светлоту. Получается из плоскостного четырехугольника цветового спектра путем соединения его концов с крайними точками перпендикуляра к этой плоскости, проведенного в обе стороны от плоскости и выражающего светлоту цвета - точками белого и черного, в замкнутую фигуру -октаэдр, которая передает все возможные различия между цветами. Все тона всех цветов располагаются на поверхности граней этого октаэдра; при этом более светлые цвета располагаются на одной стороне, а более темные - на другой. Октаэдр представляет также насыщенность цвета: на плоскости его основания представлены все тона максимально насыщенных цветов спектра. (Прим. перев.).

 

[21]Под «ошеломляющей терапией» может иметься в виду либо психотерапевтическое воздействие на пациента, застающее его «врасплох» и оказывающее желательный эффект при различных психогенных нарушениях систем организма, либо вошедшая в употребление в 1920-е-1940-е годы электрошоковая терапия в психиатрической и невропатологической практике, применяемая для лечения депрессий и до сих пор вызывающая ожесточенные дискуссии среди сп