Философская мысль России и Беларуси

6.1 Пролог и начало оригинальной русской философии

6.2 Русский религиозно-философский Ренессанс начала XX вв.

6.3 Философия советской эпохи

6.4 Исторический путь белорусской философии

 

6.1 Культурно-историческое развитие восточных славян шло особым путем, отличным от западноевропейского. Как следствие, русская философия характеризуется значительным своеобразием и заслуживает отдельной беседы при изучении мирового философского процесса.

Первые известные нам опыты русского философствования относятся к XI – XII вв., т. е., к ближайшему времени после Крещения Руси. Они были вдохновлены проповедью Евангелия Христова и знакомством с патристической литературой. В качестве примеров можно назвать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (XI в.) и поучения епископа Кирилла Туровского (XII в.). Заметим, что названные авторы жили за пределами границ современной России – на территории и в период т. н. Древней Руси, чье наследие является общим сразу для трех восточнославянских народов (русского, украинского и белорусского).

Приходится признать, что подлинно самостоятельная и глубокая национально-русская философия появилась относительно поздно. XI – XVII столетия и даже XVIII в. дают нам лишь ее пролог. Объясняя этот факт, исследователи отмечают то, что:

во-первых, русская культура формировалась за пределами античного ареала;

во-вторых, христианство пришло на Русь уже в «готовом виде», после окончания острых вероучительных споров;

в-третьих, русский народ должен был тратить слишком много сил на обеспечение элементарного выживания в сложных исторических и природных условиях;

в-четвертых, Московия (Россия) долгое время была закрыта для западных культурных влияний.

В любом случае, столетия, предшествовавшие девятнадцатому, не были совершенно бесплодными для развития философской мысли России. В это время сложились многие ее важные особенности, такие как: нелюбовь к отвлеченному и сухому теоретизированию; «священный материализм», утверждение высокой ценности материального мира; склонность к образному языку, публицистичность, тесная связь с художественной литературой; повышенный интерес к культурно-исторической и социально-нравственной проблематике; идеал братского единства людей; претензии на пророческое служение.

Оригинальная русская философия появилась в XIX в. в немалой степени как попытка осмыслить и преодолеть культурный шок, вызванный в русском обществе реформами царя Петра I (нач. XVIII в.). Эти реформы запустили активный процесс европеизации России и невольно поставили под сомнение ее историческую полноценность. Практически все великие русские мыслители XIX в. старались ответить на вопрос, какое место в истории мира занимает Россия или, иначе, что замыслил Бог о русском народе.

Первый русский мыслитель XIX в., которого следует отметить, это, конечно, Петр Чаадаев (1792 – 1856). Он получил скандальную известность, опубликовав одно из своих «Философических писем». В этой работе Чаадаев противопоставил Россию Европе – резко и не в пользу родной страны. Если на западе нашего континента, по мнению философа, строится великая христианская цивилизация, то на востоке, в России, царят беспорядок и бессмыслица, отсутствуют историческая преемственность и самостоятельно выработанные крупные идеи.

Тему, открытую Чаадаевым, в ближайшем поколении (1840 – 1860-е гг.) подхватили и сделали предметом острой дискуссии группы т. н. славянофилов и западников. Первые отстаивали право России на культурно-историческую самобытность и утверждали духовно-нравственное преимущество православия перед католичеством и протестантизмом. Так, славянофил Алексей Хомяков (1804 – 1860) доказывал, что Православная Церковь и русская культура несут в себе идеал соборности – единодушного согласия свободных людей, который противостоит западному индивидуализму и авторитарности. Что касается русских западников, то они были склонны объяснять своеобразие России ее отсталостью от европейских стран и, как правило, критично относились к православию, а порой – и к религии вообще. Некоторые из них, например, Александр Герцен (1804 – 1860) и Михаил Бакунин (1814 – 1876) приняли активное участие в революционно-демократическом движении, последний стал видным теоретиком анархизма.

Во второй половине XIX в. линия славянофильской историософии продолжилась в трудах Н. Данилевского и К. Леонтьева. В своем сочинении «Россия и Европа» Николай Данилевский (1822 – 1885) предложил одну из наиболее известных циклических моделей развития культуры. Исследователь отнес романо-германские страны и Россию к двум разным культурно-историческим типам, отличным и по возрасту, и по принципиальным основам. Константин Леонтьев (1831 – 1891) в книге «Византизм и славянство» дополнил концепцию Данилевского законом триединого процесса, согласно которому культуры, как и все живое, проходят в своем развитии через периоды первоначальной простоты, цветущей сложности и вторичного смесительного упрощения. Этот философ известен жесткой критикой либерализма, буржуазной морали и веры в прогресс, которые он рассматривал в качестве свидетельства культурного упадка. Среди других русских мыслителей К. Леонтьев выделялся своим эстетизмом, доходящим до любования войнами и тираническими режимами, ибо они тоже участвуют в цветении жизни. За такие особенности его творчества Леонтьева часто называют «русским Ницше».

В целом русская философия XIX в. отличалась нравственной чуткостью и в союзе с великой русской литературой этой эпохи высоко поднимала ценности любви и сострадания. Примером может быть творчество двух гениальных писателей – Ф. Достоевского и Л. Толстого. В своих романах «Братья Карамазовы», «Бесы» и др. Федор Достоевский (1821 – 1881) предлагал читателям глубокие размышления о смысле жизни и свободе человека, об опасностях атеизма, эгоизма и принудительного социализма. У Льва Толстого (1828 – 1910) помимо чисто художественных произведений есть и философско-публицистические произведения («Исповедь», «В чем моя вера?»). Не только в литературе, но и в жизни Толстой показал себя великим правдолюбцем и обличителем цивилизации, которая разрушает природу и естественную человеческую солидарность. Он известен как реформатор христианства, вступивший в конфликт с Церковью, и проповедник этики ненасилия.

Крупнейший русский религиозный философ XIX в. – Владимир Соловьев (1853 – 1900), написавший «Духовные основы жизни», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание Добра» и многие другие сочинения. Он разрабатывал философию всеединства – учение о том, как совместными усилиями Бога и человека преодолеть разобщенное состояние мира, как примирить, синтезировать «отвлеченные начала» (частичные истины, ложные в своей претензии на абсолютность, например, рационализм, гуманизм, социализм и т. д.). Важными темами философии всеединства являлись Богочеловечество и София. Богочеловечество есть идеал максимально полного вхождения людей во внутреннюю жизнь Божества, их предельной христианизации. София у Соловьева – это начало Божией Премудрости в тварном мире, космосе, то, что обеспечивает единство Творца и творения.

Старшим современником Соловьева был Николай Федоров (1828 – 1903) – гениальный самородок, не имевший широкой известности при жизни. Его сочинения были опубликованы после смерти автора под названием «Философия общего дела». Сам Федоров именовал свое учение «активным христианством». Он проповедовал союз Церкви и науки, которые вместе должны преобразить природный мир, победить в нем смерть, воскресить умерших, усовершенствовать организм человека и обеспечить заселение людьми космических пространств. Федоров – один из виднейших представителей русского космизма, традицию которого позднее развивали ученые и философы К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский. Философия космизма рассматривает человека как органичную и творческую часть космического целого, как существо, способное возглавить дальнейшую эволюцию мира.

 

6.2 Хотя наиболее интересными русскими мыслителями XIX в. в наши дни считаются философы-идеалисты (Соловьев, Леонтьев и др.), но в свое время не они владели умами большей части образованных соотечественников. Во второй половине этого столетия весьма популярной в среде интеллигенции стала позитивистская философия, которую в России развивал, например, Николай Михайловский (1843 – 1904). А с 1880-х гг. начиная, среди философски искушенной и политически неравнодушной публики обнаружился растущий интерес к марксизму. Сочетание в нем видимой научности с почти религиозной верой в достижимость бесклассового и высокотехнологичного общества (коммунизма) оказалось необыкновенно привлекательным для многих русских интеллигентов. Но не все они в дальнейшем захотели принять жестокие условия революционной борьбы, которая порождала и фанатизм, и террор, и проявления воинствующего бескультурья. Часть интеллигенции, разочаровавшейся в марксизме и перспективах русской революции, обратилась к философскому идеализму, а затем – и прямо к религии. Так на рубеже XIX – ХХ вв. в России начался своеобразный религиозно-философский Ренессанс, ставший яркой страницей в истории не только русской, но и мировой философии. Мы назовем лишь некоторых философов, получивших известность в этот период.

Василий Розанов (1856 – 1919) – один из тех, кто провозгласил нарождение в России «нового религиозного сознания», позиции, альтернативной не только материализму, но и официальному русскому православию. Этого замечательного писателя прославили произведения («Уединенное», «Опавшие листья» и др.), написанные в жанрах интимного философского дневника или эссе. Излюбленная тема Розанова – пол как движущая сила всего мироздания и, конкретно, человеческой культуры. У философа было очень сложное отношение к христианству, которое и восхищало, и пугало его своей неотмирностью, асексуальностью. Порой оно представлялось ему самой настоящей «религией смерти», приближающей конец мира («Апокалипсис нашего времени»).

Николай Бердяев (1874 – 1948) – мыслитель, утверждавший абсолютную ценность свободы, которая не сотворена Богом и предшествует бытию. Стремление к свободе есть показатель духовности человека, мерило его достоинства. Свобода реализуется в творчестве, которое для Бердяева было важнее, чем спасение души. Философ считал себя христианином, но придерживался весьма неортодоксальных взглядов, например, отрицал всемогущество Бога как несовместимое с фактом мирового зла. К числу важнейших работ Н. Бердяева относятся «Смысл творчества» и «Смысл истории». Для понимания русской философии многое дает его книга «Русская идея».

Более традиционен в религиозном смысле Сергий Булгаков (1871 – 1944), философ и ученый (экономист), который на определенном этапе жизненного пути стал православным священнослужителем. Основная тема его философии – оправдание мира перед Богом, утверждение христианской ценности земной жизни. Здесь Булгаков выступил продолжателем учения В. Соловьева о Софии и Богочеловечестве, что навлекло на него обвинения в пантеизме. Отвергнув марксизм и разоблачив его богоборческую сущность, философ продолжал настаивать на относительной правде социалистической идеи, которую надеялся примирить с христианством. Среди известных сочинений о. Сергия – «Философия хозяйства», «Свет Невечерний», трилогия «О Богочеловечестве».

Так же, как и Булгаков принял священный сан Павел Флоренский (1882 – 1937). За необычайную ученость и разносторонность интересов его называли «русским Леонардо да Винчи». В качестве философа Флоренский более всего известен своим сочинением «Столп и утверждение Истины». Его название отсылает нас к Библии, где такими словами апостол Павел именует Христианскую церковь. Флоренский писал о том, что именно в церкви человек вернее всего способен научиться любви, а без нее невозможно ни познание истины, ни созерцание подлинной красоты мира.

Иван Ильин (1883 – 1954) не пытался решать чисто богословские вопросы, но сильнее многих других философов был вовлечен в политическую борьбу. Он стал одним из первых и самых проницательных критиков тоталитаризма, а также его духовных истоков в русской и западной действительности. В условиях революции и гражданской войны в России Ильин выступил в качестве идеолога антибольшевистской борьбы. Размышляя над ее трудностями и соблазнами, философ написал одну из самых интересных своих работ «О сопротивлении злу силой» – книгу, которая дает систематическое изложение религиозно-нравственных основ воинской службы и правоохранительной деятельности.

Религиозно-философский Ренессанс начала XX века остался верхушечным, элитарным явлением русской культуры. Его влияние не только не проникло в народные массы, но и не смогло охватить широкие слои интеллигенции. В 1909 г. Бердяев, Булгаков и ряд их единомышленников опубликовали сборник статей под названием «Вехи». В нем они предупредили, что революция в России, которую ждут и готовят многие интеллигенты, обернется большой социальной и культурной катастрофой. Эти предупреждения не были услышаны, а революционеры и либералы записали «веховцев» в число своих врагов.

 

6.3 В 1917 г. в России, которая была измучена I мировой войной и отягощена застарелыми социальными проблемами, произошли две революции. Первая из них, Февральская, лишила трона последнего русского царя, а вторая, Октябрьская, привела к власти партию коммунистов (старое название – большевиков) во главе с Владимиром Ульяновым (Лениным).

Владимир Ленин (1870 – 1924) не был профессиональным философом и обращался к философской тематике, только если того требовали задачи политической борьбы. Еще в юности Ленин оценил революционный потенциал марксизма и убедил себя в том, что «учение Маркса всесильно, потому что оно верно». Всякие попытки дополнить или поправить марксизм идеями других философских школ приводили Ленина в ярость. Когда среди части большевиков возникла мода на позитивистскую философию, Ленин подверг ее уничтожающей критике, написав свой основной философский труд «Материализм и эмпириокритицизм» (1908).

В СССР марксизм-ленинизм (марксизм в интерпретации В. Ленина, а фактически – и его преемников на посту партийного лидера) приобрел официальный статус единственно правильной, подлинно научной, самой передовой системы философских, экономических и социально-политических взглядов. Вопреки неоднократным заявлениям Ленина о том, что марксизм «не догма, а руководство к действию», в СССР он был именно догматизирован, превращен в набор общеобязательных и бесспорных истин и, соответственно, ограничен в своих творческих возможностях. Во многих случаях стала совершенно условной разница между философией, нацеленной на неустанный поиск истины, и идеологией, имеющей совсем другое предназначение, а именно, унифицировать сознание людей, отмобилизовать их на решение значимых социально-политических задач, намечаемых руководством. В таких условиях философия не могла полноценно исполнять присущую ей роль интеллектуальной совести эпохи, громко и честно указывать на проблемные точки в развитии общества и культуры.

Безусловно, историю философии советского периода нельзя рисовать только кроваво-красной или тоскливо-серой красками. Так, Эвальд Ильенков (1924 – 1979) успешно разрабатывал диалектику как логику и теорию познания, возражая всем попыткам превратить ее в область идеологического словоблудия, окончательно потерянную для науки. Александр Зиновьев (1922 – 2006), всемирно известный логик, в своих социально-философских работах («Зияющие высоты», «Коммунизм как реальность» и т. д.) решился на объективный анализ «реального коммунизма», за что был отправлен в вынужденную эмиграцию на Запад. Алексей Лосев (1893 – 1988), участник религиозно-философского Ренессанса начала XX в., почти ослепший в советском концлагере, смог затем выполнить грандиозную работу по изучению философского наследия Античности. Литературовед и философ Михаил Бахтин (1895 – 1975) развивал диалогическую концепцию человеческого бытия. По его словам, «быть — значит общаться диалогически... Диалог — это спор, конфронтация, поиск истины, однако истины событийной, контекстовой. Один голос ничего не кончает и ничего не разрешает. Два голоса — минимум жизни, минимум бытия».

Приведенный выше перечень имен можно было бы продолжить – как доказательство того, что в условиях жесткого идеологического диктата советской эпохи русская философия не утратила свою плодоносность.

 

6.4 Философская мысль Беларуси не смогла достичь такой известности и такого влияния, которых добилась русская философия в конце XIX – ХХ в. Ссылка на малую численность белорусов (по сравнению с теми же русскими) представляется слишком простым и поверхностным объяснением. Гораздо важнее отметить тот факт, что само слово «Беларусь» очень поздно, только в ХХ в. появилось на политических картах мира в качестве названия отдельной страны. Нет, конечно, и до этого времени белорусы не были народом, совершенно не способным к самостоятельному государственному строительству. В Средние века литвины (предки современных белорусов) создали обширное государство – Великое княжество Литовское, Русское и Жамойтское (ВКЛ). Но примерно с XVI в. оно оказалось под сильным политическим, культурным и языковым влиянием (и даже давлением!) со стороны соседей – Польши и России. Кроме того, четыре столетия подряд (в XVII, XVIII, XIX, XX вв.) белорусский народ переживал настоящие демографические катастрофы, сопровождавшиеся потерей огромного количества культурных ценностей. Неудивительно, что в таких условиях многие белорусские интеллектуалы, которые, в принципе, могли бы себя проявить на ниве философского творчества, либо оказывались за границей и участвовали в развитии чужих культур, либо тратили себя на решение злободневных задач национально-политического характера, либо уходили в области искусства и науки, более свободные от государственного надзора.

Долгое время философские идеи у нас не были представлены как собственно философия. Вплоть до XVIII в. они встречались в составе богословских сочинений или религиозной публицистики. В XIX – XX вв. их зачастую или было трудно отделить от идеологии, или приходилось искать в произведениях художественной литературы.

Для зарождения отечественной традиции философствования большое значение имела деятельность православных подвижников Евфросиньи Полоцкой (ок. 1110 - 1173) и Кирилла Туровского (ок. 1130 - 1182) по христианскому просвещению наших далеких предков.

В отличие от Московии (с конца XV в. - России), географически и культурно удаленной от Западной Европы, Литва (будущая Беларусь) в большей степени испытывала влияние процессов, происходивших в западноевропейской культуре. В XVI в., который называют «золотым веком» ВКЛ, по нашим землям распространились идеи Возрождения и Реформации. Среди их теоретиков и пропагандистов выделялись фигуры Франциска Скорины (ок. 1490 - 1541) и Сымона Будного (1533 - 1593). Скорина, белорусский первопечатник, в предисловиях и послесловиях к изданным им книгам Библии проявил себя как христианский гуманист, для которого вера в Бога выражается через заботу о благоустройстве земной жизни людей. Будный был известным далеко за пределами ВКЛ протестантским проповедником и богословом, решившимся – на основе критического анализа Библии – отвергнуть догмат о триединстве Бога.

В условиях Контрреформации на территории ВКЛ открыли свои учебные заведения представители католического монашеского ордена иезуитов. Они принесли к нам традиции профессионального философствования. В 1570 г. был основан Виленский иезуитский коллегиум (с 1579 г. – академия, а с 1803 г. - университет). В XVII в. здесь получили известность преподаватели схоластической философии Мартин Смиглецкий (1564 - 1618) и Войцех Адальберт Тылковский (ок. 1624 - 1695).

Были современниками, но очень по разному выстроили свои жизни и взгляды Симеон Полоцкий (1629 - 1680) и Казимир Лыщинский (1634 - 1689). Первый развивал в своих сочинениях идеи христианского гуманизма и смог занять в качестве педагога и поэта заметное положение при дворе русского царя Алексея Михайловича. Второй, хоть и являлся учеником иезуитов, написал трактат «О несуществовании Бога» и был казнен за свои атеистические убеждения в Варшаве.

Идеи Просвещения распространяли в ВКЛ Казимир Нарбут (1738 - 1807) и Иероним Стройновский (1752 - 1815). Они стремились освободить философию от богословия и схоластического наследия, пропагандировали теорию общественного договора и методологию новоевропейской науки.

После антироссийского восстания 1830 – 1831 гг. в Польше и Литве царскими властями был закрыт Виленский университет. В результате систематическое философское образование и философские исследования на территории Беларуси были прерваны почти на столетие. Роль философии по постановке и разрешению мировоззренческих проблем отчасти взяла на себя художественная словесность. Большое значение для формирования белорусского национального самосознания в XIX в. имело творчество Винцента Дунина-Марцинкевича (1807 - 1884) и Франтишека Богушевича (1840 - 1900), в ХХ в. – Янки Купалы (1882 - 1942), Якуба Коласа (1882 - 1956), Владимира Короткевича (1930 – 1984). По вопросу о культурно-исторической специфике белорусского народа взгляды этих авторов столкнулись с идеологией западнорусизма, которая рассматривала белорусов как этнографическую группу в составе общерусского народа, а белорусскую историю как «филиал» истории российской. Одним из первых и самых видных ее сторонников был историк Михаил Коялович (1828 - 1891).

С 1921 г. благодаря открытию Белорусского государственного университета (БГУ) у нас в стране возобновилось преподавание философии. В Советской Белоруссии, как и во всем СССР, она должна была вписываться в тематические и методологические рамки марксистско-ленинской философии. Новый период, более благоприятный для развития философских исследований, начался на рубеже 1980 – 1990-х гг.

 

Высказывания русских философов:

Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще нечто, более прекрасное – это любовь к истине.

П. Чаадаев

Верно понятый, не обманывающий себя неосновательными надеждами реализм должен, рано или поздно, отказаться от мечты о благоденствии земном и от искания идеала нравственной правды в недрах самого человечества.

К. Леонтьев

Свобода не в том, чтобы не сдерживать себя, а в том, чтобы владеть собой.

Ф. Достоевский

Плохо, если у человека нет чего-то, за что он готов умереть.

Л. Толстой

Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех.

Н. Федоров

Никакой человек не достоин похвалы. Всякий человек достоин только жалости.

В. Розанов

Душа человека дороже царств мира, судьба личности первее всего.

Н. Бердяев

Мы обязаны страданию всем, что было творческого в истории. Страдание есть соль жизни; и в то же время – ее стремящая сила; учитель меры и веры. Оно есть как бы ангел-хранитель человека, спасающий его от пошлости и очищающий его от греха.

И. Ильин