Саид Фуда и наука схоластики.

 

Наука схоластики и логики является наукой, проникшей в эту умму извне. Ни для одного учащегося не представляет тайны то, как саляфы порицали её, и то, какую огромную роль она сыграла в разрушении многих религиозных идей мусульман. Большинство же людей, защищающих её – это те, на кого повлияли методы разных групп схоластов – таких, как мутазилиты и ашариты. И тот, кто проследит за письменными работами Саида Фуды, обнаружит, что они лишены исламских преданий, и обнаружит уйму ненужных слов из терминологии схоластов. Перелистав сотни страниц, ты не найдёшь там аята или хадиса. Зато ты видишь, как он отчаянно борется в защиту схоластики, расхваливая её и именуя это наукой единобожия и самой важной из исламских наук.

 

Сказал Фуда в «аль-Кяшиф» (стр. 16): «Наука схоластика – это наука о единобожии».

 

И также сказал в книге «аль-Маукыф» (стр. 10): «Уже стало не хватать схоластики, которая является важнейшей среди исламских наук».

 

И также сказал в «аль-Маукыф» (стр. 37): «Одновременно он стал глядеть на знатные религиозные науки наподобие схоластики тягостным взором».

 

И Фуда считает, будто эта умма сохраняла свою религию на протяжении всей её истории благодаря тому, что была привержена схоластике!

 

Он сказал в своей книге «аль-Маукыф» (стр. 54):

«А затем пусть каждый разумный человек, который в состоянии размышлять над (историческими) событиями, посмотрит (и подумает): почему же исламская умма смогла сохранить свою религию на протяжении этого срока?.. Была ли у сей сохранности иная причина, кроме того, что учёные люди полагались на схоластику, а простой народ полагался на этих учёных и на их указания?»

А одно из его противоречий заключается в том, что он уверен, будто эта наука базируется на Книге Аллаха и Сунне.

 

Он сказал в «Тахзибу шархи-с-санусийя» (стр. 25):

«Тексты, переданные некоторыми (имамами), которые позорят всех, кто занят этой наукой, и которые приписаны некоторым саляфам – (обсуждая) их положение, нельзя уйти от следующих обстоятельств: либо эти саляфы полностью запрещали схоластические беседы о вероучении – как верные, так и ложные; такой запрет неприемлем, ибо благодаря шариатским доводам достоверно известно о необходимости заниматься этой наукой…»!

 

Вместе с тем он признаёт, что основы этой науки восходят к грекам, говоря в «аль-Майсир» (стр. 13): «Греки были народом, чьи философы уделяли внимание письменной фиксации этой науки и разъяснению её столпов и всего фундамента в общем. Это вовсе не означает, что остальное человечество помимо греков не знало логики. Напротив, исследователями установлено, что негреческие народы знали логику и писали (труды) о ней. Затем эта наука распространилась через греков среди (разных) людей – и (в итоге) наука о логике достигла мусульман. Люди увлеклись ею, поначалу занимаясь переводами (философских книг), которые им достались; эти переводчики и распространили логику вместе с примерами, которые использовали греческие философы».

 

Я скажу: да помилует Аллах хафиза аз-Захаби, который говорил:

“Если наука об исламских преданиях содержит фальсификации, то что же тогда следует думать о науках, изучающих логику, полемику и о «мудрых высказываниях» древних народов, отрицавших веру (в Аллаха и Судный День) и оставивших своим потомкам лишь сомнения и замешательство, которые, клянусь Аллахом, не были частью знания сахабов и табиунов, частью знания аль-Ауза’и, ас-Саури, Малика, Абу Ханифы, Ибн Аби Зиба и Шу’бы. И клянусь Аллахом, об этом не знали ни Ибн аль-Мубарак, ни Абу Юсуф, сказавший: «Кто изучает религию посредством схоластики, тот стал зиндиком», ни Ибн Махди, ни Ибн Вахб, ни аш-Шафи’и, ни Аффан, ни Абу Убайд, ни Ибн аль-Мадини, ни Ахмад, ни Абу Саур, ни аль-Музани, ни аль-Бухари, ни аль-Асрам, ни Муслим, ни ан-Насаи, ни Ибн Хузейма, ни Ибн Сурайдж, ни Ибн аль-Мунзир и им подобные. Однако их знаниями были Коран, хадисы, фикх, арабский синтаксис и т.п.” («Тазкирату-ль-хуффаз», 1/205).

 

Вместе с тем Фуда констатирует, что человека, изучающего эту науку, одолевают сомнения! Он сказал в «аль-Фарку-ль-‘азым» (стр. 62): «Также никто не говорил, что знания о схоластике следует брать от любого человека – тем более от того, кого одолевают сомнения. Пусть же устранит эти сомнения посредством доводов, которые он читает».

 

Я же говорю: как сказали некоторые саляфы, среди всех людей наиболее часто сомнения испытывают учёные схоластики из-за их чрезмерных рассуждений о теориях, акциденциях, монадах и других излишних речей.

 

Затем он признаёт необходимость повторного чтения книг по логике:

“Упоминают, что учёные читали одну книгу множество раз перед тем, как перейти к другим книгам. И упоминают, что наш благородный господин аль-Джурджани прочёл книгу по логике «Шарху-ль-маталигь» более сорока раз перед тем, как пойти к её составителю алляме ар-Рази, чтобы прочитать её для него” («Тахзибу шархи-с-санусийя», стр. 11).

 

Я говорю: это вызвано их сложностью и малым количеством благодати в этих книгах. Недаром аз-Захаби упомянул в биографии Ибн Сины, что тот сказал: “Я прочитал книгу «Метафизика», и она оказалась трудной для меня – настолько, что я прочёл её заново сорок раз и выучил наизусть, но так и не понял!”

 

Эти же слова передал Ибн аль-Кайим, да помилует его Всевышний Аллах, от ас-Сам’ани, объясняя разницу между путём саляфов, базирующимся на хадисах и преданиях, и путём нововведенцев, базирующемся на логике и схоластике, когда сказал:

“Каждая группа из их числа (т.е. еретиков) уверена, что именно она придерживается исламского шариата и что Истина, принесённая Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), – это то, что они исповедуют и в чём убеждены. Однако Всевышний Аллах отказался от того, что Истину и правильное вероучение могут иметь кто-то, кроме поборников хадисов и (исламских) преданий – потому что все они позаимствовали свою религию от предков, из поколения в поколение. (Эта преемственность) заканчивается на табиунах, а табиуны взяли (свою религию) от сподвижников Пророка (мир ему и благословение Аллаха); сахабы же заимствовали это от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И нет иного пути познать истинную религию и прямую дорогу, к чему призывал людей Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), кроме этого пути, по которому следуют приверженцы хадисов.

Одна из вещей, доказывающих, что приверженцы хадисов следуют Истине: если ты изучишь от первой до последней все их книги, старые и новые, то обнаружишь, что в разделе вероучения все они однообразны и составлены на единый лад и что (их авторы) в этом тянут (читателя) по одному пути, не отклоняясь от него в сторону – невзирая на различие их стран и эпох и на взаимную удалённость домов и областей, в которых проживал каждый из них. Их сердца в этом были едины, и между (теми шариатскими текстами), которые они передали, ты не увидишь никакой разницы – даже если они и немногочисленны. Напротив, если ты соберёшь воедино всё то, что они высказали своими языками и передали от своих предков, то обнаружишь, что это будто бы исходит от одного сердца и высказано одним языком; может ли быть более ясное указание на Истину, чем это?

Всевышний сказал: «Неужели они не поразмыслят над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они непременно нашли бы в нём множество противоречий» (Коран, 4:82). И сказал Всевышний: «Держитесь все крепко за вервь Аллаха, не разделяйтесь и помните о милости Аллаха, проявленной к вам тогда, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца и вы стали братьями по Его милости» (3:103).

Причиной взаимного согласия приверженцев хадисов было то, что они взяли свою религию из Писания и Сунны путём (достоверных) передач, поэтому от них унаследованы единодушие и сплочённость. Поборники же ересей почерпнули религию из собственных умов и оставили в наследство разобщённость и разногласия. Предания и сообщения от достоверных рассказчиков, превосходных (своими знаниями), редко отличаются друг от друга; если даже они разошлись в каком-то выражении или слове, то эта разница не вредит религии и не умаляет её значимости. Что же насчёт раздумий, мыслей и личных мнений, то они редко совпадают между собой.

И мы видим, что приверженцы хадисов прошлых и нынешней эпох – это люди, которые отправлялись в поездки за этими преданиями, искали их, заимствовали из первоисточников и с радостью запоминали их, призывая следовать за ними и осуждая тех, кто противился им. В их (памяти) и в их руках накопилось множество (исламских преданий), которыми (эти учёные) стали известны так же, как мастера ремёсел и производств знамениты своими ремёслами. Потом мы увидели людей, которые порвали с их запоминанием и изучением, уклонились от следования достоверным и общеизвестным (преданиям) и сочли ненужным тесное общение с их знатоками. Они стали порочить сами (шариатские тексты) и их знатоков, отбивать у людей интерес к ним, начали придумывать для них дурные сравнения и давать им некрасивые прозвища, именуя их насыбитами, или уподобленцами и хашавитами, или антропоморфистами. Благодаря этим явным доказательствам и очевидным свидетельствам мы узнали, что эти (критиканы) сами заслуживают сих (прозвищ) больше, чем остальные группы (мусульман)”. («Мухтасару-с-сава’ик», стр. 429).

 

Сделаем здесь остановку: сказал Фуда в «аль-Маукыф» (стр. 41):

«Поистине, большинство разногласий, которые существуют в схоластике, не достигают уровня, подрывающего веру оппонента».

 

Я же говорю: это одно из его противоречий самому себе; вот тебе, читатель, некоторые примеры из его книг, где присутствует ясное обвинение в неверии тех, кто считает иначе.

 

Он сказал в «ас-Санусийя» (стр. 60):

«Единогласное мнение учёных состоит в неверии того, кто отрицает абстрактность (атрибутов Аллаха), что же до (отрицания их) смыслов, то (в этом случае неверия) нет».

 

И также сказал в «ас-Санусийя» (стр. 62):

“Сказал аль-Байджури: «Аллах не находится ни справа от Трона, ни слева от него, ни перед ним, ни позади него, ни над ним, ни под ним». И пусть (каждый) осознает всю опасность того, в чём уверены простолюдины – будто Всевышний Аллах находится над миром. Вместе с этим правильным является мнение, что человек, уверенный (в наличии у Аллаха) стороны, не впадает в неверие, как сказал об этом Ибн Абди-с-Салям. А ан-Навави ограничил это (мнение условием, что такой человек) является частью простого народа”.

Потом он процитировал слова аль-Изза, а потом Саид сказал: «Очевидно, что решение ограничить это рамками простолюдинов, исходит от аль-Изза, а не от ан-Навави; поистине, ан-Навави всего лишь последовал за ним».

 

Аналогично он сказал в «ас-Санусийя» (стр. 122): «Если же кто-то убеждён, что эти причины естественным образом или логично влияют на то, что сочетается с ними, то о неверии (такого человека) нет никаких разногласий».

И как много в его книгах унизительных прозвищ для учёных Сунны, особенно для ханбалитов и Шейху-ль-ислама, обвиняемых в антропоморфизме, уподобленчестве и всём том, что для него равносильно неверию!