О преложении частиц в Тело Христово

Вопрос о преложении частиц в Тело Христово - не нов; обсуждался он неоднократно - как в Православной Церкви, так, как это ни странно, и у католиков (их это касается, во-первых, ввиду вопроса полемики с православным богословием Евхаристии (к слову, ещё одна интересная тема, которую, по-моему, чуть ли не католики только и поднимали - вопрос о том, что бывает с теплотой, которая, как известно, вливается в Чашу только в православной практике); во-вторых, ввиду униатов, которым тоже интересно).

Что об этом почитать? Как это ни парадоксально, по-русски об этом можно почитать в совсем недавно вышедших статьях (обе, как это опять-таки ни странно, в "Вестнике ПСТГУ") - д. М. Асмуса (в номере 1:14) и М. М. Бернацкого (в номере 1:16, который выйдет в начале осени). Если будет сугубый интерес, я где-нибудь выложу сканы обеих статей. Но ни в коем случае нельзя читать только статью о. Михаила - вторая из названных статей очень существенно ее дополняет и поправляет.

Теперь - совсем вкратце - о самой проблеме. К ней можно подходить исторически, богословски и канонически.

Исторически вопроса тут нет, частицы являются отголоском практики служения на многих Агнцах.

В Византии не было пятилитровых потиров и гигантских Патриарших просфор. Вместо этого служили сразу на многих потирах и дискосах со многими Агнцами - в византийских источниках сохранилось и соответствующее указание, что, когда потиров и дискосов много, потиры нужно расставить на св. престоле в форме креста, а между плечами креста расставить дискосы. Именно отсюда вытекает обычай частных просфор - поскольку Агнцев много, литургию можно послужить не на одной лучшей просфоре (которую выберет диакон), а сразу на многих - одна будет церковной (на всякий случай - вдруг никто не принесёт), другая - от Александра, третья - от усопшей Марии (ее принесли родственники), и т. д. Практика служить на многих Агнцах сохранялась ещё в 12 веке - об этом можно почитать в очень интересном источнике по ранней истории чина проскомидии и обычая вливания теплоты, вопросоответах митрополита Илии Критского (впервые сделанный в прошлом году русский перевод можно найти в том же "Вестнике ПСТГУ" номер 1:14). Но в том же 12 веке нормальной становится практика служить все-таки только на одном агнце, а из остальных просфор (все давным-давно привыкли к тому, что можно подать свою просфору) вынимать лишь частицы. Почему перестали служить на многих Агнцах? Потому что если в ранней Византии строили в основном огромные базилики, то в поздней Византии строили, наоборот, в основном очень маленькие храмы - зато много (это было связано как с некоторым изменением в отношении к литургии, так и с тем, что римское законодательство запрещало устраивать кладбища в черте города, но для храмов византийцы делали исключение, поэтому всякий, у кого были деньги, строил храм для погребения своих домашних и себя - чтобы не за городом, а в городе, ну и для поминовения тоже, конечно). Итак, исторически, повторюсь, все ясно - частицы - это бывшие агнцы.
Теперь о богословском аспекте проблемы. Главное вот в чём: когда приносится Евхаристическая Жертва. Этот вопрос подробно разбирает св. Николай Кавасила в своём "Толковании Божественной литургии"; он доказывает, что Жертва приносится ни до освящения (зачем Богу просто кусок хлеба?), ни после освящения (это было бы повторением Голгофы, а это невозможно), но в _самом_ освящении. Иными словами, освящаясь и становясь Телом и Кровью распятого и воскресшего Христа, Дары этим являют молящимся Саму голгофскую Жертву. Следовательно, если частицы должны участвовать в Жертве, они должны освящаться. Это богословие св. Николая Кавасилы (14 в.). Его младший почти современник блж. Симеон Солунский (ум. в 1421), однако, думал иначе; в своём толковании он написал, что частицы имеют только символическое значение и не прелагаются в Тело Христово. Его точку зрения повторяют греческие богословы 16 века. Попытку переосмыслить вопрос предпринял митр. Пётр (Могила), ныне местночтимый святой УПЦ. В своём Требнике (который, кстати, содержит ну очень много его собственных измышлений и прочего, так что с ним нужно осторожно) он написал, что частицы, конечно, должны освящаться - и освящаются, если священник имеет соответствующее намерение; а если не имеет - не освящаются. В конце 17 века на эту же тему возник спор в Москве. Сначала московская церковная власть склонилась (потому что не очень озаботилась вниканием в суть) к точке зрения Петра (Могилы). Но потом, под влиянием братьев Лихудов, патриарха Досифея и других греков все-таки приняла позицию блж. Симеона Солунского, тем более что указание о неосвящении частиц, как показывает М. Бернацкий в упомянутой статье, было уже в дониконовских Служебниках в самом тексте литургии, да и сейчас оно находится в самом тексте литургии - так что "Учительное известие" тут не при чём. В "Учительном известии", наоборот - по недосмотру его автора Евфимия Чудовского, который в очень большой степени позаимствовал разные куски из Требника Петра (Могилы), редактируя их, а здесь недоглядел (потому что сначала была первая редакция "известия", до споров, а потом только вторая), - присутствует, хоть и не педалируется мысль о возможности пресуществления частиц.

И вот тут вступает в силу канонический аспект. Из-за упомянутого московского спора русская церковная власть приняла официальное решение о непресуществлении частиц. Так что мы должны его придерживаться - в отличие от греков, у которых одновременно бытуют обе практики: всыпать частицы в Чашу до причащения мирян (и, соответственно, причащать в том числе и частицами - которые, естественно, при такой практике понимаются как пресуществляемые. Практика всыпать частицы в Чашу до причащения мирян - не нововведение, есть немало ранних греческих рукописей, где она прямо прописана) или после причащения мирян.

По поводу всыпания отвлечение: у нас придаётся очень большое значение этой формуле "Отмый Господи..." - ее даже обычно не диакон произносит (как велит Служебник), а сам служащий священник/архиерей. Формула действительно красивая, но никакого богословия за ней нет. Если частицы - символ, то и омовение грехов - символ. Если частицы пресуществляются - то происходит воссоединение Тела и Крови (очень важное священнодействие. Тут на форуме пишут - зачем всыпать в Чашу уже освященное Тело? Затем, что разделённые Тело и Кровь указывают на смерть, а соединённые обратно - на Воскресение. Соединять Тело и Кровь - очень древняя практика. Поэтому при причащении из многих Чаш, кстати, залог лучше влагать во все). Некоторые отцы думают - вот я всыпаю в Чашу частицы, и через это омываются грехи. Грехи омываются через участие в литургии в целом (на частицах, как бы к ним не относиться, _служат_ всю литургию от начала и до конца), а не через всыпание как таковое. Ну и с исторической точки зрения упомянутая формула - лишь лёгкое украшение; ни в византийских рукописях, ни в дониконовских рукописях и изданиях ее не было, ее придумали греки в районе 16-17 века; к нам в Служебник она попала при Никоне - и постепенно превратилась чуть ли не в догмат, а у греков в современной практике она может вообще отсутствовать. Эта формула - просто сопровождение священнодействия приготовления Даров к их унесению в жертвенник, она нужна для того только, чтобы диакону было интереснее (не только руками прибирать сосуды и разложенные на престоле предметы, но заодно что-то и приговаривать). Это ведь изначально диаконское дело - как приготовление Даров к литургии и принесение их архиерею (недаром диакон на великий вход идет, а архиерей его ждёт), так и отнесение их со св. престола (недаром диакон демонстративно показывает дискос после причащения мирян; в древнерусских Служебниках этот момент называется "малым переносом") и потребление.

Наконец, практический вывод: у греков можно богословствовать по-разному. У нас следует подчиняться официальному решению, официально же не отменённому. Т. е. Русская Церковь официально не верит в пресуществление частиц. Тем более, что использовать частицы для причащения мирян - нет никакой необходимости, а тогда вопрос об их пресуществлении - чисто теоретический. Ведь в любом случае, после всыпания частиц в Чашу говорить об их отличии от Тела и Крови, с которыми они полностью смешались, я не дерзну. Потребляющий должен относиться к частицам, как к Телу Христову.

10 августа 2006

1. Почему к частицам, погруженным в Святую Кровь, следует относиться как к Телу Христову? Потому что даже если считать их неосвященными, отделить их от Святой Крови можно только умозрительно. Поэтому я и написал, что при потреблении - вопреки мудрованию нециих - не нужно потреблять частицы строго после частиц Агнца.
Ну и, конечно, нельзя не отметить вновь, что освящение через контакт - это действительно второй полноправный (после освящения через молитву) вид освящения, широко практиковавшийся уже в древней Церкви.

2. По поводу возможности различного богословствования ввиду обязательности некоего представления у нас и лишь желательности оного у греков. Невозможно освятить что-либо, не заметив это. Раз чин Русской Церкви таков, что частицы освящать не нужно - значит они и не освящаются, поскольку таинство не может происходить как-то механически и помимо воли священнослужителей и молящихся. Речь идет именно о регулярном чине, а не о различных чудесах и исключениях, которые только подтверждают правило. Именно это, собственно, и было главным аргументом, заставившим Русскую Церковь отказаться от идеи пресуществления частиц: "Таков чин" (см. публикацию М. М. Бернацкого).

3. По поводу отличия слов над частицами от слов над Агнцем. До (примерно) VIII века никаких слов над Агнцем тоже не было, поскольку Агнец не изымали из просфоры. А древняя и главная для проскомидии молитва предложения (проскомидии) читается над всеми Дарами (и Агнцем, и частицами, и Чашей) вкупе. Так что это (отличие слов) несущественно. Любой хлеб станет Телом Христовым и вообще без совершения над ним проскомидии - только через чтение над ним анафоры (правда, священник, дерзнувший это сделать, тяжко согрешит - как нарушивший установленный Церковью чин). Это только протопоп Аввакум учил, что Дары освящаются уже во время проскомидии, а остальная литургия - это, якобы, изображение земной жизни Христа с Его Телом и Кровью в качестве главного участника.

4. По поводу изымания частиц до великого входа и отдельной тарелочки. Во-первых, после великого входа и вино многие в чашу добавляют - вино, над которым не была прочтена молитва предложения, - и ничего. Во-вторых, частицы, вообще-то, следует (если по уставу) вынимать только до момента покровения Даров - и все. В-третьих, отдельную тарелочку можно просто-напросто назвать вторым дискосом - да и все. В древности, как я писал, служили на многих дискосах. В Новгороде ещё в XVI-XVII веках по праздникам на великий вход выносили много дискосов и чаш (правда, в большинстве пустых) - по старинке.

Дары готовим, потребляем, но не относим на жертвенник.

Ну символически-то это действие сохранилось - диакон показывает народу дискос.

Собственно, на архиерейской службе все очень наглядно: во время великого входа ("большой перенос" или просто "перенос" древнерусских Служебников) диакон несёт дискос, священник - Чашу, архиерей на вход не идет; во время "малого переноса" диаконснова несёт дискос, священник - Чашу, архиерей опять не идет.

13 августа 2006 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=8&t=379&start=15

 

"Со страхом Божиим, верою и любовию приступите".

До сих пор" предполагало бы, что в древних рукописях литургий свтт. Иоанна Златоуста и Василия Великого было так, как Вы указали, а потом только стало так, как у нас. Но это неверно. В данном случае наш текст (без "и любовию") точно следует тексту древних рукописей, а вот греки текст как раз поменяли, добавив "и любовию". Источник этого изменения - текст литургии ап. Иакова.

Итак, это не "до сих пор так", а пример интерполяции неконстантинопольского элемента в константинопольский чин; причём, в отличие от ряда других подобных примеров, в данном случае интерполяция произошла настолько поздно, что даже не успела попасть в нашу редакцию Служебника, датируемую 2-й пол. 17 в.

16 февраля 2008

http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=8&sid=d6cf8af16eee925813498b3e4b543899&start=15

Возглас в приведённой Вами редакции ("Со страхом Божиим, верою и любовию приступите") - из литургии ап. Иакова.

В литургиях свтт. Василия и Иоанна Златоуста слов и любовию в этом возгласе нет (если судить по многочисленным рукописям, начиная с древнейших сохранившихся (VIII и IX вв.)).

Т. е. корректно в данном случае говорить не о "никуда не терялось", а о "вставлено из литургии ап. Иакова".

В печатных изданиях (да и то не во всех) этих литургий у греков есть "и любовию".

Но в рукописях - нет (т. е. как у нас).

В печатные издания возглас из литургии ап. Иакова попал потому, что самые первые издания были, как известно, венецианские, а богослужебная традиция южноитальянских греков, в отличие от константинопольских, испытала некоторое влияние палестинской.

25 августа 2006 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=8&t=354&start=30

Кто читает молитву "Благодарим Тя, Владыко человеколюбче..." диакон или священник?

Здесь в русской практике наблюдается беспредел. _Священническую_ молитву сплошь и рядом читают диакона. Почему бы диакону тогда и другие молитвы литургии не почитать? (это риторический вопрос).

Литургийная благодарственная молитва после причащения - это НЕ то же самое, что пять благодарственных молитв после литургии.

Это - молитва предстоятеля от лица всего народа (а не молитва от себя лично).

Возглас этой молитвы - "Яко Ты еси освящение наше..."; неправильно уже то, что она напечатана в русском Служебнике задолго до этого возгласа - а именно, ещё до причащения народа (получается, что благодарение воссылается только от лица священнослужителей, но не мирян; молитва напечатана там потому, что Служебник соответствует изданиям той эпохи, когда причастников-мирян обычно и не было).

В греческом Евхологии она напечатана в точности там, где и должна быть - после "Прости приимше... достойно благодарим Господа" и перед своим возгласом (т. е. во время ектении, каковая без молитвы оборачивается непонятностью - "благодарим Господа", а благодарение-то где?), и там ее и нужно, вообще-то, читать.

Но уж позволять читать предстоятельскую молитву, возносимую от лица всего народа, диакону (вопреки тому же Служебнику, который прямо говорит здесь об иерее) - это уже полное непонимание сути происходящего - увы, весьма распространённое.

27 ноября 2006 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=513

 

При погружении частиц диаконом, после молитвы "О Пасха велия...", слова "Отмый Господи..." тоже диакон произносит?

Разумеется, диакон. Это не молитва предстоятеля, а краткая молитвенная формула-благопожелание, введённая в литургическую практику у греков не ранее 16 века, а у нас - только после Никона. Когда ее вводили, она рассматривалась, фактически, как небольшое украшение службы. Никто не виноват в том, что сейчас этой формуле многими придаётся чуть ли не самое принципиальное значение в литургии. Священнические молитвы - совсем другое дело.

01 октября 2007 http://deacon.ru/community/viewtopic.php?f=24&t=513