Главная задача культуры – самосовершенствование индивида в диалоге с Богом.

 

Классический период развития культурологии

Открытие человека» в эпоху Возрождения

Само понятие «Возрождение» было впервые использовано историком искусства середины XVI в. Джорджо Вазари в его труде «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (1550) при характеристике упадка живописи, скульптуры и архитектуры, которые, по его мнению, «низверглись до крайней свой гибели».

Считается, что эпоха Возрождения началась в Европе со второй половины XIV в., когда в общественном сознании Италии произошло новое открытие Античности, ее идеалов и ценностей, и, прежде всего, – отношения к человеку как к гармонично развитой личности.

В этом мире человек занял место творца культуры и самого себя и тем самым он становился равным Богу.

Утверждение такого рода идей означало признание факта духовной самостоятельности человека.

Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Поэтому разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека.

В этом заключалось знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения.

Антропоцентризм вызвал глубокий интерес к истории, которая должна была ответить на вопрос, кем был и кем должен стать человек.

Под влиянием гуманизма сложилась новая светская интеллигенция, появилась свобода суждений, критический и смелый дух.

Данте Алигьери

Основоположником нового восприятия личности выступил Данте Алигьери (1265–1324), который в своей «Божественной комедии» впервые воспел человеческое достоинство.

Низкие поступки людей гуманистами рассматривались не как греховные, а как следствие неразвитости личности человека.

Чтобы человек сформировался полноценной личностью, следует устранить все препятствия для его роста, не ограничивать его возможности, а помогать ему и поощрять в нем то, что изначально в нем заложено.

И все это можно сделать с помощью образования.

Если говорить о тех мыслителях, которые внесли наибольший вклад в разработку основ культурологической теории в эпоху европейского Возрождения, то из всего созвездия имен, прославивших эту историческую эпоху, можно выделить:

поэта и мыслителя Франческо Петрарку (1304-1374), а также общественного и политического деятеля Франции Мишеля Монтеня (1533-1592), которого многие исследователи считают последним гуманистом Возрождения.

Петрарка выделил характерные черты Возрождения, показав, что ренессансное миропонимание и мироощущение коренным образом отличается от средневекового.

Он выдвинул и обосновал тезис, согласно которому творцом культуры является свободная раскрепощенная личность, не испытывающая духовного гнета церкви, обладающая чуткой душой, разносторонне образованная и гармонично развитая.

На жизнь мадонны Лауры (VII)

Обжорство, леность мысли, праздный пух

Погубят в людях доброе начало:

На свете добродетелей не стало,

И голосу природы смертный глух.

На небе свет благих светил потух –

И жизнь былую форму потеряла,

И среди нас на удивленье мало

Таких, в ком песен не скудеет дух.

«Мечтать о лавре? Мирту поклоняться?

От Философии протянешь ноги!» –

Стяжателей не умолкает хор.

С тобой, мой друг, не многим по дороге:

Тем паче должен ты стези держаться

Достойной, как держался до сих пор.

Петрарка первым из гуманистов поставил вопрос о необходимости рассмотрения взаимосвязи культуры и природы.

По его мнению, человек связан с природой многочисленными связями и должен жить в гармонии с ней, а не рассматривать ее только в качестве объекта приложения свой активности.

Позднее эта идея будет развита в трудах идеологов Просвещения, и в частности в работах Ж-Ж. Руссо, который создаст свою концепцию «естественного человека».

Наконец, Петрарка первым обосновал идею о культурном единстве Европы, которая сегодня доминирует в сознании всех европейских народов.

Он показал, что, несмотря на различие языков и исторических судеб, народы Европы могут рассматриваться как единый суперэтнос, как носители одного и того же цивилизационного начала, ориентирующиеся на одинаковую систему ценностей.

Мишель Монтень

Существенное влияние на развитие культурологической мысли оказал видный общественный и политический деятель Франции Мишель Монтень.

Он критиковал европейскую цивилизацию.

Монтень противопоставляет европейцам образ жизни, политическое устройство, обычаи народов майя, ацтеков.

Их заслугу он видит в том, что они смогли создать культуру, основывающуюся на использовании естественных законов, позволяющую человеку жить в гармонии с природой.

Особенно он подчеркивает высокую моральность культур этих народов.

Он пишет, что в лексиконе коренных жителей Нового Света нет даже слов, обозначающих ложь, предательство, притворство, скупость, зависть и злословие.

Исходя из этого, он делает вывод, что культура народов Нового Света превосходит культуру любой страны Европы.

Культура людей, с точки зрения Монтеня, тем выше, чем более они доверяют природе и следуют ее указаниям.

Не учить природу, а учиться у нее – вот путь к подлинной культуре.

Монтень высказал также и ряд других конструктивных идей, которые в дальнейшем были развиты другими теоретиками культуры.

В частности, он неоднократно подчеркивал тесную связь культуры и морали.

С его точки зрения, общество, в котором отсутствует человеколюбие, где нет представления о стыде и долге, не может называться культурным.

Корни человеческой жестокости он видел в биологической природе человека, а подавить ее можно только с помощью культуры.

Нравственность, как и культуру, Монтень понимает не как врожденное и неизменное свойство человека, а как результат воспитания, в результате которого человек становится культурным существом.

Нравственность, по Монтеню, есть итог самовоспитания, результат большой духовной работы человека над собой.

Как представитель эпохи Возрождения, с ее свободомыслием и скептическим отношением к религии, Монтень не мог не обратиться к вопросу о противоположности культуры и религии.

С его точки зрения, христианская вера обрекает человека на безрадостную жизнь, на подавление в себе естественных стремлений и желаний.

Он осуждал негативное отношение церкви к чувственной любви и усматривал в этом попытку насильственного изменения человеческой природы.

Он также критически относился к обряду покаяния, поскольку, по его мнению, твердая уверенность кающегося в том, что грехи отпущены, подавляет в человеке голос совести и снимает с него моральную ответственность за совершенные неблаговидные поступки.